淺析二戰后東南亞華人的多元文化認同轉向與影響因素

宗海洋

（延安大學 歷史文化學院，陜西延安 716000）

自20 世紀50年代以來，認同逐漸成為西方學術界研究的熱點話題。國內對于東南亞華人華僑認同問題的研究，始于王賡武先生在1985年6月間舉辦的題為“二戰后東南亞華人認同”的國際性學術會議。王賡武先生于會上提交的《東南亞華人認同問題研究》一文引起了學術界廣泛的討論。

對于東南亞華人認同問題研究成果較為豐富的學者有王賡武、莊國土、王付兵等。王付兵《二戰后東南亞華僑華人認同的變化》指出，二戰后東南亞華僑華人認同的變化要體現在民族認同、 文化認同與族群認同三方面。張晶盈所著的《東南亞華人文化認同的內涵和特性》論述了東南亞文化認同的基本內涵、特性，指出東南亞移民文化的兩種形態是華僑文化和華人文化。厘清二戰后東南亞華人多元文化認同轉變及其影響因素，對于研究二戰后東南亞華人在面臨國內、外形勢巨變之時，是如何通過自身的認同轉向從而適應居住國的環境，以尋求更加長遠的發展，具有重要的意義。

1 認同與文化認同

1.1 認同的定義

“認同”一詞來自于拉丁文idem，原意為“相同”或“同一”，自20 世紀50年代以來，在國際、社會環境的急劇變遷之下，多數人在確定認同和身份的問題上困惑不已，因此，美國精神分析學家埃里克松真正提出了認同理論，并成為中西方文化研究領域中的熱點話題。

趙海立指出，認同的重心一方面在于自我社會身份與角色的定位，即“我是誰”，另一方面在于對“他者”的認知與認可。“我”與“他者”之間有邊界，對這個邊界的認可即為認同。當然，這個邊界是動態的，可以隨著時空的變化而變化。如果“我”對“他者”的特性認可并使之內化，“我”就會向“他者”轉化，那么新“我”與新“他者”的邊界就必須重新劃分[1]。但“我”對“他者”的認可卻并不一定會使之內化，“我”依舊可以保持自身的獨立特征，從而保持邊界不變。我們可以簡單地認為“我”與“他者”之間的邊界，即為“我”與“他者”之間的明顯差異。正是因為差異的存在，所以才需要并且產生了認同。

認同的存在有效地解釋了群體行為和群體意識，以及群體間結盟與沖突等現象，無論是在自我表現中，還是在社會行動中，認同的多樣性都是壓力和矛盾的源頭[2]。這種介于個人與族群，祖籍國與所在國之間認同的拉扯，一度使東南亞華人處于壓力與矛盾的中心爆發點。

1.2 文化認同與文化多元化

在文化學中，“認同”經常和“文化”相聯系，“文化”是認同發生的基礎。埃里克松指出，文化認同是指個體對所屬文化以及文化群體內化并產生歸屬感，從而獲得、保持與創新自身文化的社會心理過程[3]。

在當今全球化的大格局之下，文化多元化應運而生，深刻影響著當今世界的文明格局。不同文化之間的沖突、交融和共生，使得如何踐行文化之間的互相認同成為焦點。在東南亞國家這個多元文化體系中，佛教、伊斯蘭教、基督教、儒教文化互相吸收、借鑒，超越了自身文化的邊界，雜糅進異文化的鮮明特色，文化認同呈現出重新建構的特征。在踐行文化認同的發展過程中，不僅彰顯出多種文明由于相互作用而形成的多文明體系的復雜性，而且涉及到如何保持自身文化的特殊性。

探討海外華人如何在多元文化中保持自身的認同，亦或是在多元文化發展進程中逐漸被本地文化所影響、 同化（一定程度上削弱了本民族文化的力量），對于保持、創新本民族的傳統文化以及弘揚民族文化自信具有重要的借鑒意義。融合或同化或許是解決東南亞華人認同問題的理想途徑，華人與當地其他民族的融合也是歷史發展的必然趨勢，但這是一個漫長的過程。

2 東南亞華人的多元文化認同

移居海外的中國人經歷了從“華僑”到“華人”再到“華族”“華裔”的轉變，體現出他們進一步與當地融合的進程。19 世紀50年代后，華僑全面認同于當地社會，“華僑”這一稱謂被“華人”所替代，泛指定居在海外在血統上與中國人無異，并在一定程度上堅持中華文化者及其后代。

作為外來者，東南亞華人面臨著被強迫同化的危險，一度無法擁有充分的政治權利，在經濟、文化上被壓制，不被當地族群所接納，也無法獲得祖籍國給予他們的保護，處于此種境況下的東南亞華人出現國家歸屬感缺乏、身份認同模糊、價值取向偏差的問題，這使得他們更加強調一種明確的認同，帶領著他們找到清晰的方向與屬于自身的價值。作為居住國與祖籍國之間、 中華民族與東南亞各個族群之間聯系的紐帶，東南亞華人身份具有復雜性，使其本身所持有的認同在一定程度上具有多元化的特征。

王賡武教授提出東南亞華人在事實上存在，也可能同時存在多種認同的觀點，他將東南亞華人的認同歸于兩類共七種認同，文化類認同包括中華歷史認同、中華文化認同和文化族群認同[4]。多元認同研究方法的提出，能夠更好地反映東南亞華人身份認同的復雜情況，通過規范的觀念和標準認同的概念來探討東南亞華人的身份認同問題。

二戰前，東南亞社會為華僑社會階段，文化認同上是以中華文化認同為主的華僑文化認同，族群認同上主要是認同中華民族。以第二次世界大戰或20世紀50年代后為節點，東南亞華人認同的主次發生了變化，民族認同轉變為華人族群認同，華人的文化認同也轉變為以居住地主流文化為基本指向的族群文化認同，這種變化是華人發展歷程中最為深刻、根本、劇烈的變化，也是東南亞華人社會發展的主要趨勢，東南亞華人在各個方面與居住地的社會、民族的融合仍然是一個漫長的歷史進程。但作為與中國血脈相依的一部分，東南亞華人對中國的認同不會就此消失，依舊會長期存在，只是認同的強弱與主次發生了變化。

3 二戰后東南亞華人的文化認同與轉變

3.1 文化認同與轉變

“文化存在于各種內隱的和外顯的模式之中，借助符號的運用得以學習與傳播……文化的基本要素是傳統（通過歷史衍生和自由選擇得到的）思想觀念和價值，其中尤以價值觀最為重要。”[5]華人文化價值觀的認同在華人文化認同中居于核心的地位，華人文化價值觀念的認同將華人群體凝聚起來，使華人文化群體最深層次的精神基因得以延續。

在東南亞華人從“落葉歸根”向“落地生根”轉向后的認同實踐中，華人的文化認同既堅持體現華人性的傳統認同，也必然會因受到居住國主流社會文化的牽制和影響而顯示出當地化認同[6]。但總的來說，東南亞華人在文化上已深受居住國多元文化的熏陶，文化認同上趨向于當地。但東南亞文化自古便處于多元文化的交匯地帶，中華傳統文化與西方殖民文化、當地文化的差異較大，華人完全認同當地文化是一個困難的過程。

東南亞華人文化認同的轉變體現出由“華僑文化”向“華人文化”的轉變，“歷史認同”向“新文化認同”的轉變。二戰之前，華人處于“僑民文化”階段，他們忠于本民族的傳統文化，產生了一種“歷史認同”，“強調傳統的家庭價值、 宗族起源與種族分支的忠誠，以及中國輝煌過去的那些象征等共同協力保持華人屬性的方式”[7]。當地殖民官員和土著上層對于這種歷史認同持有一種容忍的態度，因為他們需要借助華人強大的經濟實力實現國家的繁榮，所以華人的歷史認同一直延續著。二戰之后，華人進入僑居形態，轉變為“華人文化”階段，華人的歷史認同已變得不合時宜，各地的華人發現需要以一種更為靈活的文化態度取代原有的歷史認同，在保留自身中華文化傳統的基礎上，形成與所在國多元文化融合而成的一種新的文化形態，于是華人新的文化認同應運而生。新的文化認同理念包含著多種文化并存的意義，表現出東南亞華人在保持著本民族傳統價值理念的基礎上選擇進一步融入當地文化，在新興民族國家的框架中創新、發展本族文化的歷史現實。

3.2 影響東南亞華人文化認同的因素

第一，東南亞各國所實行的政治、文化政策的包容程度影響著華人的文化認同。馬來西亞獨立初期，強調馬來人特權，實行“一個國家，一個民族，一種文化，一種語文”的單元化同化政策，一方面似乎消解了國家內部各族群的特殊文化認同，但另一方面，這種消解本身又恰恰導致了普遍的認同危機和文化焦慮，從而醞釀著族群沖突的危險，致使馬來西亞陷入了文化同化論和文化中心主義的漩渦，造成了多元文化流于形式的情況，華人也愈加強調對中華文化的認同，排斥對當地文化認同，嚴重影響了國家文化政策的執行力。在馬來西亞奉行多元文化政策之后，其文化政策逐漸變得理性、務實，有效減弱了文化的政治色彩，消解了族群沖突的根源，保持了各個民族之間的獨特文化個性，華人對于馬來西亞的文化認同也更加強烈。

第二，華文教育在保留和傳承中華文化、維持華人的中華文化認同方面發揮著重要的作用。華人文化認同的保持以華文教育的推動、發展為前提。二戰后，戰前蓬勃發展的華文教育受到滅頂之災，印度尼西亞、泰國、緬甸等國家，通過排華運動，限制華文教育的發展，使得華人失去了學習語言與文化的環境與保留本民族文化的能力，在印度尼西亞甚至出現了50 歲以下的華裔不懂華文的現象，他們無法使用華文進行溝通，出現了文化斷層的現象。在東南亞長期生存的華人及華裔自出生所接受的就是居住國的語言與文化教育，對中華傳統文化持有一種漠不關心的態度，更不認同甚至敵視中華文化。可見華文教育的缺失，使得中華文化難以在海外華人群體中得到傳承與發展，更不利于華人文化認同的保持，失去華文教育的土壤，中華傳統文化的延續便失去了支撐，華人文化認同更是無從談起。

第三，宗教因素影響著華人的文化認同。“宗教是文化的中心要素”[8]，雖然伊斯蘭教、佛教、基督教已經滲透到東南亞華人生活的各個方面，但他們主要信仰以中華傳統民間文化為基礎的媽祖與關帝，其次便是在華人移民海外過程中創造出來的，如三寶宮、大伯公等宗教信仰。菲律賓所信奉的天主教極具包容性，即使非天主教的華人與當地土著通婚，他們仍然可以信仰自己的宗教。而信仰伊斯蘭教的馬來西亞則與之相反，加之伊斯蘭教的教規與中國民間的宗教信仰相差過大，以至于華人很難適應，所以馬來西亞華人很少會信仰伊斯蘭教，這樣的情況也導致了菲律賓的華人混血兒遠遠多于馬來西亞的峇峇。由此我們可以看出宗教因素在華人文化認同中產生了很大的影響。

4 二戰后東南亞華人族群認同與轉變

4.1 族群認同與轉變

“族群”指生活在國家主權范圍內的特定居民群體。一般具備如下特征：“有自己的名稱和共享的記憶；在血緣紐帶、文化傳統和習俗、體質方面與其他群體不同；有集體認同，在社會中處于文化非主流地位等等。”[9]

與民族這一具有政治性含義的概念相比，族群側重于群體的文化性，文化是族群的核心，族群的存在建立在文化認同的基礎之上。我們通常把“華人”“華僑”“華裔”中認同中華文化的人，稱為華人族群。19 世紀50年代以后，東南亞華人族群逐漸成了東南亞當地族群的組成部分。根據方言和祖籍的不同，華人群體內部又分為若干個小的團體。各東南亞華人族群的劃分首先以祖籍劃分，其次才是方言。“方言群認同和祖籍認同是東南亞華人族群最主要的分類法則。”[10]東南亞華人主要來源于中國的閩粵沿海地區和客家地區，他們主要講閩南話、客家話和廣府話。根據華人祖籍地的不同，東南亞華人又成立了同鄉會，如1850年在馬尼拉成立的“廣東會館”，1903年由福建人組建的“閩商會館”等。

族群認同是指族群中的個體對其所處的族群的認可與歸屬感。二戰之后，新興民族國家大多興起了排華運動并禁止華僑入境，東南亞國家在族群認同上發生了明顯的變化，逐漸認同于東南亞當地的華人族群，與當地族群的通婚現象越來越普遍。如泰國與菲律賓，直至21 世紀初，泰國的華泰兩族混血兒已多達1 000 多萬人。一些中央、地方的官員很多是華泰混血兒[11]。菲律賓混血華人占華人總數的1/3之上。由于各國華人族群發展狀況、規模實力以及族群政策的差異，各國華人族群認同的發展歷程體現出獨特性，但總體趨勢是融合于當地社會或是同化于當地主體族群。

東南亞華人族群認同處在一個動態的發展過程之中，華人的自我認同不斷被重新塑造，逐漸與當地族群融合，形成了新的族群認同。最理想的族群認同方式，應當是既接受居住國的身份，同時又能保持原有的族群認同[12]。

4.2 影響東南亞華人族群認同的因素

東南亞華人長久以來融于體內的“華人意識”，即主觀上認為自己是華人的意識，影響著華人族群認同，并日益成為東南亞華人認同的基礎。二戰后，將華人族群與其他族群區分的標志已經不再是語言、宗教與血統，“華人意識”逐漸成為區分不同族群的標識。

華人與華裔盡管不再信仰中國的傳統宗教，也不再學習中國的語言和文化，甚至與中國本土的血緣關系有所淡化。但只要他們認為自己是中華民族的后代，并為這個身份而感到驕傲和自豪，留存在華人血液中的民族情感依舊存在，那么華人的族群認同便沒有消失。

5 結語

第二次世界大戰后，隨著國內、外局勢的深刻變動，華人的多元文化認同發生了轉變。總體趨勢上，華人逐漸認同于當地的主流文化，這是華人為了生存所做出的明智決定。我們希望東南亞華人在堅持中華傳統文化的基礎上積極地融入東南亞社會，處理好與土著族群的關系，共同建設東南亞。只有東南亞各國獲得了繁榮穩定的發展，華人才會有更好的發展前景。