《孟子·盡心下》“鄉原”問題疏解

陳紫菡，張斯珉

（西安電子科技大學 人文學院，陜西西安 710126）

“鄉原”一詞首出于《論語·陽貨第十七》：“子曰：鄉原，德之賊也?！笨鬃佑枚潭塘种赋隽肃l原之大害。但何謂鄉原？鄉原何以賊德？孔子的論述留下了巨大的理論空白?！睹献印けM心下》中孟子與萬章對“鄉原，德之賊也”作出了更為詳盡的闡述。戴溪于《石鼓論語答問》中載“此章孟子論之蓋詳矣”[1]，張栻《癸巳論語解》記“孟子答萬章之問，詳之矣”[2]，朱熹《論語集注》對“鄉原，德之賊也”的解讀更是明確指出“詳見孟子末篇。”[3]孔孟之后世學者，在此皆默認孔孟共享同一概念理路，或直接以孟子文本來解讀孔子，認為兩者所議只是一略一詳。但孔、孟生活時期相差百余年，時代背景大為迥異，《孟子》一書亦并非復原孔子，為孔子作注，而是在面對新的時代背景和現實問題時，繼往圣之學，力求匡正當世。該文力在研讀《孟子》鄉原篇。首先，要明確孔、孟討論鄉原的文段是處于兩個獨立的問題系統，對《孟子》 鄉原篇的解讀不是為了彌補孔子鄉原篇的理論空白，作為孔子文本的補充。研讀《孟子》鄉原篇理應深入孟子的時代，進入孟子的問題域，從文本出發討論孟子是基于什么現實來定義鄉原，解讀鄉原之賊德。

1 《論語》中的鄉原

“鄉原”在《論語》全篇只出現了一處，即《論語·陽貨第十七》：“子曰：鄉原，德之賊也”。后世注疏家對鄉原的解讀和定義多受《孟子·盡心下》篇的影響。如朱熹解鄉原：“鄉者，鄙俗之意。原，與愿同?！l原，鄉人之愿者也。蓋其同流合污以媚于世，故在鄉人之中，獨以愿稱。”即是很明顯地將孟子對鄉原的義理分析轉化為一種字義考證上對鄉原的解讀。其將“鄉”解讀為“鄉者，鄙俗之意”在孔子《論語》全篇中是史無前例的。在《論語》中“鄉”字除“鄉原，德之賊也”外還曾出現了7 次：

（1）庸也：原思為之宰，與之粟九百，辭。子曰：“毋！ 以與爾鄰里鄉黨乎！”

（2）述而:互鄉難與言，童子見，門人惑。子曰：“與其進也，不與其退也，唯何甚！ 人潔己以進，與其潔也，不保其往也?！?/p>

（3）鄉黨: 孔子于鄉黨，恂恂如也，似不能言者。其在宗廟朝廷，便便言，唯謹爾。

（4）鄉黨：鄉人飲酒，杖者出，斯出矣。鄉人儺，朝服而立于阼階。

（5）顏淵:樊遲問仁。子曰：“愛人?！眴栔?。子曰：“知人?！狈t未達。子曰：“舉直錯諸枉，能使枉者直。”樊遲退，見子夏。曰：“鄉也吾見于夫子而問知，子曰，‘舉直錯諸枉，能使枉者直’，何謂也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，選于眾，舉皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選于眾，舉伊尹，不仁者遠矣?！?/p>

（6）子路:子貢問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“行己有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣?！痹唬骸案覇柶浯巍！痹唬骸白谧宸Q孝焉，鄉黨稱弟焉?！痹唬骸案覇柶浯?。”曰：“言必信，行必果，硜硜然小人哉！ 抑亦可以為次矣?！痹唬骸敖裰畯恼吆稳?？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也?！?/p>

（7）子路:子貢問曰：“鄉人皆好之，何如？”子曰：“未可也?！薄班l人皆惡之，何如？”子曰：“未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之?！?/p>

除第5 條，“鄉”字作“向”解，為“之前”義，其余“鄉黨”“互鄉”“鄉人”中“鄉”皆作為“社群組織”義解。朱子在《四書章句集注》中對上述段落中“鄉”的解讀如下：“萬二千五百家為鄉”“鄉黨，父兄宗族之在”，亦是明確“鄉”作為基層的社群組織義。此外，上引第7 條中，孔子明確指出“不如鄉人之善者好之，其不善者惡之”，即表明鄉人內是存在分殊的，既包含善者又包含不善者，并非朱熹所解讀的“鄉人，非有識者”“鄉者，鄙俗之意”。由此可見，朱熹默認孔孟共享同一概念理路并直接以孟子文本來解讀孔子“鄉原”的做法本身即存在很大的問題。該文力在疏解《孟子》鄉原問題，并非如朱熹等學者，期望通過孟子對鄉原的定義和闡釋來理解孔子“鄉原，德之賊也”的命題。而是首先明確孔、孟書中討論鄉原的文段是處于兩個獨立的問題系統。

2 《孟子》中的鄉原

孟子開篇討論狂狷?？瘛⑨鷥烧邔Ξ敃r之世皆持一不可取之態度，狂者思慕古世，追隨先賢；狷者避世孤立，有所不為?？鬃右浴安坏弥械蓝c之，必也狂狷乎”給予狂狷極高的評價。但鄉原視狂狷則完全是貶斥態度：“何以是嘐嘐也？ 言不顧行，行不顧言，則曰：古之人，古之人。行何為踽踽涼涼？ 生斯世也，為斯世也，善斯可矣。”鄉原是立足當世，“生斯世也，為斯世也”，以當世的價值標準來評判狂狷，則其視狂者只為一慕古而好空言之人，其視狷者只為一消極避世而無作為之人，兩者不合于善是無可置疑地。孟子以“閹然媚于世也者，是鄉原也”來定義鄉原，亦點明了鄉原對于當世的態度——認同且力求符合于當世之價值準則。所以孟子論“鄉原”，在一開始就將其明確為當世價值標準之代表或具體性的體現。

但當世之世是何世，當世之價值標準又是何種標準呢？ 孟子斥鄉原賊德時明確指出，鄉原者“同乎流俗，合乎污世”，既是“流俗”“污世”則孟子對當世之世亦是一不可取之態度。

當時之世“圣王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下”，在此情景下，楊墨所言“為我”“兼愛”成為當世通行的價值標準。此價值標準下的言行舉止或有近似于儒家所倡者，但是，其發心動機卻與儒家不同，最終結果導向更是全然異于儒家的“無君”“無父”之大害。是故，孟子言“楊墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。”孟子將鄉原視為“閹然媚于世也者”，鄉原者所言所為皆是秉持此污世流俗下通行之價值準則。朱熹在《四書章句集注》中注：“鄉人，非有識者。原，與愿同。荀子‘原愨’，字皆讀作愿，謂謹愿之人也。故鄉里所謂愿人，謂之鄉原。”是把鄉解作鄉人，非有識者；將原解為謹愿，作一美稱，而把鄉原作為非有識者所稱愿之人解。朱子此解即暗合孟子本意。

孟子進一步解釋鄉原何以賊德：“非之無舉也，刺之無刺也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉潔；眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也?！薄胺侵疅o舉也，刺之無刺也”是指鄉原之言行舉止迷惑性極強，結合上文分析，鄉原之言行背后所秉持的價值標準與圣人之道截然不同，但考察這一價值標準引導下的言行舉止卻有暗合于圣人之處，是故，僅憑外在的行為舉止難以判定其是否真為有德之人；“同乎流俗，合乎污世”是再次應和孟子對鄉原的定義“閹然媚于世也者”，鄉原者非但認同當世之標準，且于流俗污世間游刃有余，融合其間，無突兀之感；“居之似忠信，行之似廉潔”此處轉折，孟子用“似”字，明確立場。似是而非，此忠信、廉潔皆是有德之美名，但在孟子和鄉原兩處卻有實質性區別，孟子始終以圣人之道為持守，視當世之流行標準為淫詞邪說，其忠信、廉潔仍是圣人標準下的忠信、廉潔；而鄉原則是服膺當世，以當世流行的價值標準為行事準則，其所得忠信、廉潔之名仍未脫離當世價值標準，孟子以“似”字正是再次明確兩者見解的不同，以衛圣衛道者的身份，表明俗世之價值標準不可取亦不足信?！氨娊詯傊砸詾槭?，而不可與入堯舜之道”鄉原為流俗所喜，得當世之有德美名，若以外在名聲等效果來論證其所持守的價值標準，則此標準實為有效，所以，鄉原對于此價值標準只能更加堅定信服，自信其為進德之路，成德之憑據，不疑其偽。孟子前引“孔子曰：‘過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。’”斥責鄉原之不可教化，也再次印證了鄉原作為當世價值標準下的典型代表和既得利益者，與孔孟所持的“圣人之道”的對立。所以孟子斥“鄉原”，表面是反對一類“閹然媚于世也者”，實則是反對亂世中淫辭邪說紛起，價值標準錯亂。當世之好人只空有其名，言行的最終結果卻是導向“無父”“無君”的賊德大害。孟子“欲正人心，息邪說，距诐行，放淫辭，以承三圣”，必先指出鄉原之大害，打倒當世之淫辭邪說所塑造的榜樣。

3 堯舜之道

更進一步，孟子欲指明如何匡正亂世之標準——“君子反經而已矣”?？滴踝值溽尅敖洝弊郑篬書·酒誥]經德秉哲。[傳]能常德持智。[左傳·昭二十五年]夫禮，天之經也。[注]經者，道之常[4]。朱熹《四書章句集注》記：經，常也，萬世不易之常道也。戴震《孟子字義疏證》記：云經者，則義、信、德是也。

在此“經”作為標準講，其具有恒常不易的特征，故能為萬世效法。孟子上文明確指出當下有兩種價值標準，一是以鄉原為代表的鄙俗之價值標準；一是孔孟所傳承捍衛的“堯舜之道”?！熬臃唇浂岩印＝浾?，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣?！庇镎齺y世，君子反經即可，君子所反之經正是圣人之法、堯舜之道，堯舜之道大行，當世之標準歸正，則庶民所行所為皆有所憑依，可得匡正。此即朱子所言：“世衰道微，大經不正，故人人得為異說以濟其私，而邪慝幷起，不可勝正，君子于此，亦復其常道而已。常道既復，則民興于善，而是非明白，無所回互，雖有邪慝，不足以惑之矣?！蹦敲献铀獜蜌w的“經”或“堯舜之道”具體是什么呢？

《孟子·離婁上》記：

孟子曰：“規矩，方員之至也；圣人，人倫之至也。欲為君盡君道，欲為臣盡臣道，二者皆法堯舜而已矣。不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也；不以堯之所以治民治民，賊其民者也。孔子曰：‘道二：仁與不仁而已矣?！┢涿裆酰瑒t身弒國亡；不甚，則身危國削。名之曰‘幽厲’，雖孝子慈孫，百世不能改也?！对姟吩啤箬b不遠，在夏后之世’，此之謂也?！?/p>

焦循《孟子正義》解：

人事之善者，莫大取法于圣人，猶方員須規矩也?！藗?，即人事也。毛詩小雅節南山箋云：“至，猶善也?！惫视忠匀藗愔翞槿耸轮芠5]。

堯舜之道是“人倫之至”“人事之善者”。孟子以君臣為例，為君為臣的標準即堯舜之行，“不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也；不以堯之所以治民治民，賊其民者也”。在此堯舜之行仍舊以具體的言行舉止等外在規范表現出來。但孟子后引孔子“道二：仁與不仁而已矣”，則為外在的言行指明其內在規定性——“仁”。在此，借用黃玉順教授的話：一種符合某種規范的行為之所以被判定為善的，根本是因為這種規范本身被判定為善的；否則，一種行為即便符合規范，也未必是善的行為[6]。我們將外在言行是否“善”訴諸堯舜，視堯舜之言行舉止為一規范式的存在，前提是堯舜本身為“善”。這一善的原則、行為的根本依據即是“仁”。這就是說，堯舜之道關鍵在于：“其所取之者”（《孟子·萬章下》）。

《孟子·告子下》記：

曹交問曰：“人皆可以為堯舜，有諸？”

孟子曰：“然?！?/p>

……

堯舜之道，孝弟而已矣。子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣；子服桀之服，誦桀之言，行桀之行，是桀而已矣。

此處孟子記“堯舜之道，孝悌而已矣”，《論語·學而》：“君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”堯舜之道是指孝悌，而孝悌得以實行亦是由于“仁”的觀念一以貫之?！白臃蛑?，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣；子服桀之服，誦桀之言，行桀之行，是桀而已矣?！苯酉聛硪痪?，孟子強調模仿榜樣（堯舜）的重要性，這一模仿從服飾、言語、行為三個方面具體展開，均為外在的具體可見的，孟子認為這種外在的模仿便可以使得“人皆為堯舜”。這里出現一個明顯的問題：孟子既然強調堯舜之道的根本是“仁”，為何不進一步講內在和具有普遍性意義的“仁”？反而再次強調外在行為的重要性？聯系前文孟子斥鄉原，正是拒斥鄉原作為一亂世標準的代表而成為世人的榜樣，欲匡正亂世，需要重立正確標準，也需要重立正確標準下的世人之榜樣。重立標準是君子之事，但標準能廣而推行，則是眾人之事。這也再次應和《孟子·盡心下》“君子反經而已矣。經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣”。在此，君子“反經”和庶民“興行”二者缺一不可。孟子之所以對堯舜之道采用兩種表述方法，是因為言說對象有兩類，言說的重點發生了轉變。對于君子，要著重把握堯舜之道，實質是“仁”；對于大眾，則更須強調堯舜之道，體現為圣人之具體可學的外在言行規范，這樣，一來澄清堯舜之道是簡易易行的，二來則是將“堯舜之道”不易言說的內在規定轉化為世人可理解可操作的行為，方便堯舜之道推行于世。

《孟子·盡心上》記:

孟子曰：“堯舜，性之也；湯武，身之也；五霸，假之也。久假而不歸，惡知其非有也?！?/p>

焦循《孟子正義》解：

性之，性好仁，自然也。身之，體之行仁，視之若身也。假之，假仁以正諸侯也?！灏约俳枞柿x之名，旋復不仁不義，不能久也。假而能久，仁亦及人，究殊乎不能假而甘為不仁者也[7]。

孟子此處即是明確了圣人君子與普通世人之分殊?！叭省弊鳛閳蛩粗赖膶嵸|，在堯舜看來是本性自然，在湯武看來是行為自然，在五霸看來，則只是達成諸侯或其他目的的手段。但諸如五霸此類的世人只要能按堯舜之道行仁義，哪怕一開始只是假借模仿，久而久之，亦能潛移默化，感悟“仁”道。焦循“究殊乎不能假而甘為不仁者也”，在堯舜、湯武、五霸外又分殊出了一類人，這類人就是孟子所討論的“鄉原”，孟子通篇斥責鄉原，又引孔子“過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也”，正是斥其“不能假而甘為不仁”，完全排除在圣人之道外。

綜上所述，通過對《孟子·盡心下》中鄉原篇的文本解讀，我們發現孟子重提“鄉原，德之賊也”是基于戰國時期，圣道不立、邪說遍世的背景，孟子欲正人心，息邪說，距诐行，放淫辭，以承三圣，故將鄉原塑造成偏邪的價值標準下的榜樣進行貶斥。不破不立，黜鄉原，方可立正經，孟子以“仁”為本的堯舜之道正是在駁斥鄉原的過程中越發明晰。