區域民族藝術遺產教育傳承路徑研究

吳鳳婷

（東北石油大學藝術學院，黑龍江 大慶 163000）

當前，藝術遺產存在諸多傳承方式，首當其沖的就是教育，這一傳承方式總是可以在藝術遺產傳承方式中給出一些新的探索。對區域民族藝術進行概念的闡釋，以區域的劃分方式來對該區域的民族進行歸類，將有相似特征的多個少數民族融合研究的方法，這樣的方法采取啟發來源于人類學、民族學、“文化創造生態學”及藝術地理學等研究方法的觀點，進而提出用區域民族藝術的概念來研究藝術遺產的傳承問題。藝術遺產現如今在公眾的關注下，有社會關注度的加持，但要解決實際問題還需要進一步的學術研究的支持，傳承保護是如今迫切需要相關從業人員、專家學者、社會人士等努力完善。對文化傳承最直接有效的方式是教育，在最基本藝術遺產教育傳承方式上大多以家庭內的教育傳承為主，而輔助的方式一般為學校教育和社會教育，從對教育的有效探索，對藝術遺產保護與拓寬形成良性引導。

一、區域民族藝術遺產研究方法概述

如今文化的蓬勃發展，社會對非物質文化遺產的關注熱度，使藝術遺產紛紛走向大眾視野。不管是物質的還是非物質的，都是廣博文化的表達，藝術遺產不只限制于藝術門類當，文化是有共通性的，藝術是文化的一種表現形式，各民族的文化滲透在各類藝術形式之中。

（一）區域民族地域范圍界定

區域是一個關于客觀描述空間的詞，它是人們觀念上對抽象的地域空間劃分概念，它沒有嚴格的范疇和邊界以及確定的方位，它是根據一定的目的和原則來劃分地球表面的空間范圍。區域這一概念，在空間經濟學中被提出，極易被主流經濟學所忽視，而區域、交通、土地等在民族藝術遺產的拓寬方面也是局限要素，由此引申到區域民族的地域劃分是十分有必要的[1]。

中國以漢文化為主、以少數民族文化為輔的多民族、多文化的大雜居小聚居的國度。在中國對民族的認定識別中共同的經濟生活也是一大標志，民族的經濟生活使它成為民族的重要標志，那么經濟對民族來說是個不可忽視的要素。由此及彼，文化與經濟之間相互影響和作用，我們要探索民族藝術遺產發展之路，就可以借鑒經濟與文化的相互作用關系，來研究民族藝術遺產的區域劃分問題。在區域史、民族史的研究工作中采用區域的方式來研究民族史也不在少數，這樣的細則劃分及提出，同在藝術地理學的地域藝術史編撰書寫方式研究上有異曲同工之處，地方歷史及文化發展以特定的區域的范圍為研究對象，是一個新的人文藝術史、藝術民族志等的編撰方向。

誠然，很多地方文化都會使用一定的時空概念來進行對歷史、文化、思的研究，如已出版的書籍《齊魯文化通史》《江浙吳越文化》《江南文化》等，都是采用此類地域文化劃分方式進行研究。但同樣的地域文化劃分方式不太適用于民族藝術遺產的劃分。首先，民間民俗文化和少數民族文化是有區別的，大多的地域文化是漢文化的分支，多以民間民俗為主，同少數民族習俗習性不太相符；其次，探索民族藝術遺產發展為的是在保護的基礎上適應市場與社會需求，要解決少數民族地區的漢族人民和少數民族人們的生活水平的提升，經濟消費市場的區域劃分更符合發展需求；再次，就是國家在劃分少數民族自治區、州、縣的等區域上有一定的合理性，更適合少數民族民族特點和民族文化聚合性。最后，在中國對民族的認定識別中就已經區分了地域與民族的聯系與區別，被認定為“制度上的民族”的民族的一大標志就是有共同的地域，那么也就說明地域文化已經與民族文化有所區分了。

（二）民族藝術遺產范圍界定

藝術遺產被物質及非物質文化藝術遺產包含著，藝術是文化的一部分。藝術遺產是人類藝術史發展長河中流傳，經過審美積淀而保留下來的文化珍寶，包括民歌、古歌、器樂、戲劇、舞蹈、曲藝、工藝美術、建筑藝術等內容，藝術包含了許多遺產的門類，內容很廣泛，可發展、運用、書寫的內容十分豐富。盡管一些組成部分，如習俗習慣、服飾、游戲、禮儀、民間故事傳說、民間諺語、口述類作品、民間文學等，與藝術遺產是有很多共通的，但如果沒有藝術門類的具體細分，它們就是交織在一起的一張文明網，蛛絲馬跡都能找到它們的關聯性。

部分少數民族的語言是貫穿整個民族的命脈，人口稀少、發展較弱的少數民族，對他們本民族的藝術遺產來說，語言的交流保存是保護藝術遺產的基礎。如果缺少了語言，那么該民族的文化基本也就流失殆盡了，藝術遺產與口述類文化遺產是相輔相成的，藝術遺產離不開非物質文化藝術遺產保護。藝術遺產門類眾多，每個民族曾經都有一個完整的民族文明，有他們自己的一套系統的族群認同體系，一個完整的民族文化有小型社會生活的邏輯和準則，那么基于事物間的對立統一關系，民族間既有差異性也有共同性。

大致來看每個民族都有自己本民族的音樂、舞蹈、建筑、語言等，那么在民族的構成要素、民族溯源、地域氣候、人口數量等多方面的影響來看，部分民族間確實存在共通性。如中國東北地區蒙古族、達斡爾族、鄂溫克族、鄂倫春族等少數民族他們一些部落信奉薩滿教，也有流傳創作的具有五聲音階特性的民間音樂及宗教音樂，傳統的草原牧歌、山林文化的影響使其創作也有一些相似之處，音樂的創作離不開其歷史淵源和地域特征。那么如此看來，我們可以將相似的幾個民族藝術遺產按藝術門類以區域的方式來進行匯總梳理，由幾個民族共同打造該區域的特征鮮明的藝術，既有同一性又有差異性。除此之外，還可以將不同民族的多種藝術遺產集合起來，形成該地區的鮮明區域民族文化，突出該區域的民族形象和民族影響。

二、區域民族藝術遺產發展現況

在已有類似文化背景、地貌特征、水文氣候等區域范圍內，由于區域人民民族特征相似，民族形象、民族符號也就很多會受到內部民族思維、外部自然環境的影響，從而產生不同區域之間類似社會形態、圖騰信仰、祖先崇拜、宗教文化的融合，區域文化藝術遺產融合呈現之后總是體現出較有鮮明特色的統一性。

（一）不同地域民族文化融合情況

我國目前由于人口流動、民族聚居、交通運輸、城鎮化、現代化等方面的進步發展，民族人口融合大團結，在人本身的民族身份上沒有大的差別，民族文化還是依靠某一區域的本土在地民族優秀傳統文化得以發展。那么地域性民族文化發展也就是主要的保護基礎性結構，對少數民族區域的少數民族人民和漢族人民來說，都同樣希望所在地區的經濟、文化、科技等方面能發展起來，這是民眾對幸福生活的殷切期盼和對該地區文化傳承的渴求，中國民族共同體建設及實現中華民族的偉大復興。民族聚居區域的工作者也是在各種現實問題的基礎上充分了解百姓的生計、人文需求等進行統籌工作，地方志、民族史的編撰書寫為民族地區的人們帶來了文化肯定與記憶保留，在促進地區的經濟建設方面，國家出臺多項保護政策，當地自治權的合理使用規劃，使人民在生活上有所改善，人們期待的該民族的傳統民風民俗、藝術遺產的傳承也在逐步進行。

提出區域民族這個界定劃分多個少數民族所在的地區，對少數民族的自身發展是有益處的，它能解決少數民族普遍的文化沒落、民族地區經濟建設問題，促進民族團結、互惠合作，在該區域政治組織、學術界、人民大眾等的共同努力下完善民族研究工作、直面現實問題、促進少數民族的保護與發展工作的開展等。云南省是一個少數民族分布較多的省份，其漢族與少數民族文化融合共同發展在《史記》中便有所記載，交錯雜居的民族分布格局和不間斷的交流融合，云南的民族藝術就是在這樣的大背景下得以傳承發展的[2]。除了西南地區的云南，貴州、四川、重慶、西藏少數民族資源都異常豐富，四川更是唯一有著五十六個民族的多民族省份。

（二）藝術遺產發展現狀

黨的十八大以來關于非物質文化遺產的保護程度進一步加強，國家在民族地區對民族特色文化產業的支持，給民族文化帶來了新的傳承發展契機。民族文藝創作也在逐步向繁榮發展，但民族文化傳承有一定的差異性，文化認同度較高、文化進取心較強、文化自覺意識較好的民族地區及傳承人對相關文化傳承的熱情更高，也存在部分民族文化當事人積極性不高，主動意識不強的問題，另外在聚居較為分散的區域，受到主流文化的影響較大，傳承意識就弱一些，出現年齡民族文化斷層現象。

相對目前主流的流行歌舞來說，手工藝、器樂、民歌、曲藝、舞蹈等藝術遺產的學習難易度、語言的復雜性、耗費的時長、文化的理解力等都需要較為系統復雜的學習，加之藝術遺產大部分在如今市場上所占的的份額比例不大，經濟基礎決定上層建筑是有一定的科學性，面對最基本的生存問題沒有人能真正忽視。當然有了解到老一輩的一些傳承人，如貴州仡佬族儺堂戲因為傳承的信仰問題，遵從本心精神從學習開始就是免費的被邀請去鄉民家中上演，正因如此使傳承沒落了，已老邁的傳承人在交談中也看出一些無奈和遺憾。生產生活方式的變遷、器物語言的流失、服飾禮儀的演變、外來文化的沖擊等民族戲劇、歌曲、舞蹈等文化藝術束之高閣，逐漸邊緣化。

三、區域民族藝術遺產教育傳承路徑探索

民族藝術遺產在呈現出來的形式中，都是各類藝術的匯集，節慶活動中部落族群的人們穿著佩戴特有民族的服裝首飾，依據習俗習慣準備場地、器物、飲食等，上演本民族的特色歌曲、器樂、舞蹈、戲劇等共同守護各自民族的優秀傳統文化。在一些自治區域聚居區也不是只有一個民族，各族人民都在文化交融中生活著，共同維護守當地文化習慣，共同關照地區民族文化在地性的共同守護與延續。基于區域多民族藝術遺產的共同融合情境，探索有關區域民族藝術遺產社會、家庭、學校的教育傳承方式。

（一）從社會教育的角度平鋪傳承路徑

社會教育的能量是巨大的，在社會上民族問題是需要被關注的，現代社會的創新離不開民族文化元素的汲取，戲劇戲曲藝術遺產演員的服飾是最能體現中國民族文化元素的應用，人們會覺得服飾紋樣精致、色彩豐富，但是卻不能準確完整地了解到這與中國傳統民族文化藝術的關聯。因此，匯集各民族藝術遺產進行文字、語音、視頻等方式的較為完善的記錄保存完善數據庫，無論是公開課、紀錄片、展演活動等，無論是免費知識講解還是付費知識傳播，只要能發展傳承保護民族藝術遺產就是一種好的方式。在經濟上尊重自然、尊重民族文化是要堅守的底線，過度的開發不一定是保護，在追求商業價值與利益時，也要學會與文化風貌、民族特色、自然環境和諧相處，達到一種動態平衡。前人栽樹后人乘涼，后代看到、聽到、感受到的是前人多民族藝術遺產的尊重和敬畏，這是有潛移默化的教育意義的，發揮榜樣帶頭作用、嚴守社會教育基本底線。

（二）從家庭教育的角度敘述傳承路徑

民族藝術遺產的基本傳承習俗習慣，由人類社會歷史發展狀況所決定，大部分還是口承文化。民族文化以族群、聚落、社區傳播傳承為主要方式，而大部分傳統藝術非遺，還是以家庭傳承為主。不過，近些年來由于傳承斷代原因，保存遺產在各方力量的鼓勵支持下，外界希望還是需要讓非遺傳承人找到合適的接班人、多培養新生力量，不要受制于“傳親不傳外”的傳統因素，在尊重文化的基礎上稍微開放拓寬傳承的人群。家庭教育也是要從橫向、縱向的角度加強拓寬民族藝術遺產的文化傳承傳播方向，在當地可以將附近的本地居民納入到學習當中，就如同家庭作坊式的傳承教育；子女他們善于使用新興媒體與科技手段，有意愿的可以將家庭教育做的更好。在傳播、知識性、操作能力等方面年輕人是有優勢的，不論是文字還是視頻方式的呈現是現在大眾最容易接受和接觸到的。好的文化需要傳播才能得到更多的關注，在傳承中找到平衡與創新點，從而優化家庭教育路徑。

（三）從學校教育的角度建構傳承路徑

一是由于藝術遺產的整體性特點，不能片面的截取某一部分作為教學內容，強調理論與實踐相結合，就是要充分了解內容意義再投入實踐，這樣才能發揮傳承民族藝術遺產整體性文化構建的作用；二是系統性的輸出對民族藝術遺產發展是有良好作用的，誤解、誤用、誤讀的現象比比皆是，更多的還是需要人們對文化元素的系統認識，文化輸入后才有產出，教育是一個重要手段；三是在人們的日常生活中的滲透潛移默化的影響，這樣的影響才是深刻的，教育觀念的積極轉變，教學內容的合理規劃，教學手段的更新，教學體驗的體系化，對學校教育的基礎性要求在不斷提高；四是科技的加持，豐富了藝術遺產的保存形式，將其運用至民族藝術遺產的學習中能提高學生的學習興趣和熱情；五是傳承人的傳承不只是單純的遺產保存，還要有新的元素創新融合，在教學中能發揮學生的想象力、創造力，可以反向給予傳承人以傳承方式上的啟發；六是在分區域發展民族藝術遺產教育傳承時要注重地方特色，通過特色課程、特色校本、特色文藝等活動來體現藝術遺產的在地性是民族區域概念提出的初衷。

我國是一個多民族國家，非遺的傳承保護方式也同樣需要思考多樣性，要規范藝術遺產保護，除了法律法規的完善更重要的是適合中國藝術遺產的發展之路。中國的民族藝術遺產不是分散零碎的，其他國家的非物質物化遺產不是像我們國家一樣是多民族的情況，他們的申遺的項目本身就是國家整體文化中的其中一種習俗文化，而我國民族眾多，各自有自成一套的文化再共同組成中華五十六個民族的中國文明史，割裂民族式的傳統保護方式不適應中國的環境，要用整體的思維來傳承民族藝術遺產。

四、結語

由于區域的各少數民族受自然環境、文化構成、群體心理等的影響，該區域相應的呈現出一致性、同步性，這就是區域民族文化可被運用的優勢所在，使用區域的概念來劃分各民族藝術遺產的研究方式，來探尋民族藝術遺產的發展及文化傳承新的可能。每個民族都有自己獨有的民族特征，在民族內部也是各有分支，各個分支部落在保持著大團結、大融合的同時，也不放棄自己部落祖輩傳承下來的民族文化，就如恒星被行星所包圍而共同構成了行星系。正如此，從外部來看他們的民族形象便是一體的，在融合中期盼各民族藝術遺產在中國優秀傳統文化的大家庭中始終能熠熠生輝。