阮籍“任自然”的哲學意蘊和當代價值

李 鵬 趙 可

阮籍(210—263)，字嗣宗，三國時期魏國人，與嵇康等七位魏正始年間的名士并稱為“竹林七賢”。阮籍早年尚儒，后來因社會政治的動蕩使其深感于現實的無常和生命的飄搖，便由儒入道，蔑棄禮法名教對人的束縛；同時，魏晉時期，玄學風尚盛極一時，阮籍作為魏晉玄學中的重要人物，主張“自然”而排斥名教。本文主要針對阮籍“越名教而任自然”的哲學思想和人格理想的由來、內涵，對“越名教而任自然”的當代價值進行探尋。

一、“任自然”的哲學意蘊

(一)“越名教而任自然”的由來

1.“名教”的產生和發展

嵇康在《釋弘論》中寫道“夫氣靜神虛者，心不存乎矜尚；體亮心達者，情不系于所欲。矜尚不存乎心，故能越名教而任自然”。因此，對“任自然”的探尋不能將之單列出來進行討論，而要先明確“名教”的產生、發展、影響等因素是“任自然”的哲學思想產生的根本原因。

“名教”一詞雖出現于魏晉時期，但其思想根源卻在周禮。孔子希望恢復周禮來管理國家和教化社會，而實行這種等級制度最關鍵的就是要名正言順，所謂“唯器與名，不可以假人，君之司也，名以出信；信以守器，器以至禮，禮以行義，義以生利，利以平民，政之大節也”(《左傳·成公二年》)。“名教”正是以孔子的“正名”思想為主要內容的封建禮教。

漢武帝推行“罷黜百家，獨尊儒術”的治國思想。董仲舒把統治階級利益的政治觀念、道德規范用儒家的“三綱五常”包裝起來，以之教化人民，稱“以名為教”“以名為教”的內涵只是統治者用來維護自身利益的一種手段，并沒有將之作為治國理政的方針政策，反而認為其不堪重用，漢宣帝謂之“漢家自有制度，本以霸王道雜之，奈何純任德教，用周政乎？”(《漢書·元帝紀》)。究其根本，“以名為教”在正天子之名的同時也正了臣子之名、豪強之名。漢宣帝后，土地兼并日益激烈，已成積重難返之勢，“土地私有化進程不再受任何限制地發展，地主田莊開始成為社會經濟發展的主要模式”[1]262，這正是名教影響力逐漸拓展到社會經濟領域的表現。

2.“任自然”的由來

孔子的“正名”思想是要求形成一種相對的、雙方共同遵守的“禮”，即君主要做君主該做的事，臣子要做臣子該做的事。但這種觀念一直在弱化，至三國兩晉時期，以“正名”為內核的“名教”逐漸開始片面追求愚忠愚孝。

這種現象出現的原因在于兩個方面，一是天子威嚴的衰落。自漢末割據到三國歸晉，天子的威嚴一次次地被權臣踐踏，天下共主的號召力不斷下降，“正名”成了這一時期關乎統治穩定的關鍵問題，而不同統治者在如何進行“正名”時卻都做出了相似的選擇。曹丕代漢時，通過九品中正制，出讓部分政治利益以換取世家門閥的支持；司馬氏篡魏后，通過制定五等爵制和修訂九品中正制等方式，“以法律、制度的形式，在政治、經濟、文化各方面將世家大族的特權固定下來，使西晉初步形成了門閥政治的格局”[1]325。這些政策證明君臣之間傳統的效忠方式已出現問題，“正名”在實質上已無法取得切實有效的作用。二是魏晉得國不正造成的理論缺失。魏代漢、晉代魏，其本質都是謀大逆之舉，無論當時做出何種宣傳解釋，都無法改變這一現實。當他們完成了篡位之事后，如何保證王朝的延續，避免重蹈前朝覆轍又成為現實問題。朝堂之上斗爭激烈，貴族門閥爭權奪利，宣傳愚忠愚孝便成了當時統治者維系集權統治的必然選擇，但是這種忠孝觀念無疑是被統治者進行了扭曲，披著儒學的外衣，講著綱常名分，卻行黨同伐異之實。

由此，所謂“名教”在當時并不具有調節社會矛盾、規范行為準則的作用，其實質上是統治階級的遮羞布，以綱常為名，通過扭曲人性來掩蓋政治的腐朽和黑暗。而阮籍正是生活在魏晉之交的這一時期，他身為官員無法激揚濁清，解決社會的困境，只能寄情于山水、放浪形骸，逃避朝堂；但他作為名士，卻能用一書胸臆，呼應嵇康抒發的“越名教而任自然”之情，希望能夠以個體的形式，自發地突破名教“禮”的束縛，戳破其虛偽的表象，遵從自身的天性去不斷發展。“越名教”體現了對封建禮教的批判和厭惡，“任自然”則突出了對人的重視，這是對現實的有力反擊。

(二)“任自然”的本質

魏晉清談辯論之風對“名教”與“自然”之間的關系形成了不同的思想進路，其中嵇康提出“越名教而任自然”的思想。阮籍“任自然”的哲學思想在《大人先生傳》中有充分的體現，阮籍通過對《大人先生傳》中三個不同層次的人物進行批判，從而顯示出其“任自然”的本質。

文中第一個批判的對象便是“士君子”及其堅決維護的“名教”。在面對統治者“坐制禮法，束縛下民，欺愚誑拙”，整個社會一片混亂黑暗的情形下，“士君子”們依然固執地堅守禮法而不知變通，這不僅無法使人民在社會中找到歸宿，連他們自己也在動蕩的政局中有隨時可能被一把火焚燒殆盡的危險；第二個諷刺對象則針對“隱士”。文中的所謂的“隱士”不貪戀現實社會，主動出世以逃避現實，尋找精神寄托，但這種對現實的逃避仍然沒有擺脫“名教”的藩籬，仍然是以“名教”的道德準則為標桿對自身進行衡量。這種隱士明晰社會的困境，但出世行為更多的是希望塑造自身“眾人皆醉我獨醒”的高潔形象，依然沒有擺脫社會的羈絆，內心并沒有獲得真正的平靜，“雖不是高亢張揚之徒，但也是‘刻意尚行，離異世俗’之人”[2]；第三個則是對“薪于阜者”的否定，“薪者”雖然對無為的理解超越了隱士，跨過了貧貴得失的束縛，超脫了世俗的生死觀，但阮籍卻仍認為其格局太小，對宇宙和世界的本質依舊沒有做到真正地“任自然”。

從阮籍對以上三種人物的批判可以窺探出阮籍心中“任自然”的本質便是以現實為基礎，從屈從現實、維護現實為基礎，到認清現實、彰顯自我，再到超脫現實，最后達到無我的的境界。

(三)阮籍“任自然”的達成路徑

“越名教而任自然”體現了儒道思想的融合，這點在阮籍身上體現得尤為明顯，其對“任自然”的追求展現了他思想變化的過程。

正始年間，阮籍曾受曹氏和司馬氏征辟入仕，可見他懷有一定的政治抱負。《通老論》中寫到：“圣人明于天人之理，達于自然之分，通于治化之體，審于大慎之訓。……道者，法自然而為化，侯王能守之，萬物將自化”，阮籍在其中表達的政治觀點仍然是“惇信明義，崇德報功，垂拱而天下治”(《尚書·武城》)的道家無為政治做派。正始中后期，司馬氏借助“名教”，大肆開展政治斗爭，使阮籍對“名教”充滿厭惡，“這是他的儒家理念與惡劣的政治現實之間的齟齬所致，是他內心深處的矛盾所致”。[3]

自此之后，阮籍對名教的立場轉為“叛”。他站在道家立場全盤否定“名教”中仁義禮法的倫理規范制度，與“名教”進行割裂。但在面對親人離世的悲痛時，他卻無法超脫出內心的情感，《世說新語》中記載“阮籍當葬母，蒸一肥豚，飲酒二斗，然后臨訣，直言‘窮矣！’都得一號，因吐血，廢頓良久”，這是一種矛盾的心理，也是與現實、自我斗爭的過程。顯然，他的行為有悖禮法，但正是看似荒誕的事情，才展現出了他超脫庸俗桎梏、掙脫禮教束縛的渴望。在他看來，道家的“自然”才是真正的自然，這種自然是在內心中遵從自我，但在行為上卻為保全自身而被迫做出狂放不羈的姿態。阮籍一生都在追求這種“自然”的境界，在他看來僅僅實現個人的自然狀態是不夠的，更重要的是要實現秩序的自然和社會的自然。

阮籍初時對天人關系的理念仍然是以儒家等級觀念為基礎的天與人的統一，即天為禮，人為己，個體的人與整體的天雖然對立，但人的行為應該與禮相統一，形成宏觀上的和諧整體，而正始后期它的思想逐漸轉變成“天人合一”，這也是其達成“任自然”理想的最終途徑。“天人合一”實質上是否認了人與天之間的差異，人不作為一個實體存在，而是虛化成一個與天相同、平等的自然。阮籍認為“至德之要，無外而已”，此處的“外”意指生活、存在的外部客觀或主觀存在，而要達到“至德”的最終理想，則要打破“人”為內，“天”為外的等級秩序，實現人的超脫和解放。“正是這種無差別的混沌社會觀已經內化為意識主體的主觀世界，從而演化為阮籍本人的一種理想的精神世界”[3]100-103。

二、“任自然”的當代價值

(一)糾正個人扭曲的精神世界

阮籍倡導和追求的純潔樸素的心靈精神,能有效克服現代拜金主義者本性迷失之病[4]。由拜金主義引發的奢靡之風盛行不衰和以物質財富為導向的病態趨勢使很多人迷失在當今社會之中，無視了自我內心的想法，壓抑著自身天性的發展，淪為阮籍所批判的“士君子”之列。這些人自以為對物質追求的過程是充實精神世界的有效途徑，于是便日漸沉迷其中，但是卻未曾發現自己的精神世界早已一片荒蕪。這種情況不止危害個人的精神狀況，更動搖著社會行為的準則，由此而引發的道德淪喪、倫理失范、物欲橫流、精神困頓等問題都在動搖著中華民族優秀傳統價值觀的延續。

阮籍認為每一個現實社會中的個體都將走向同一個結局，那便是死亡。任何人在死亡面前都沒有高低貴賤之分，在人固有一死的前提下，現實生活中汲汲追求的財富、名譽都不是永恒的，而當自我精神充分解放后形成的“天人合一”之境則超脫了萬物生死或能如自然一般永恒。這種最高的追求雖然具有一定的唯心主義價值觀，但其所提倡的追求心靈的樸素和純潔，在現階段仍是社會和個人所需要的。

縱觀阮籍一生雖然常飲酒大醉，但這種醉不似劉伶等人因喜愛喝酒，追求感官的放縱和情感的抒發而喝，更多的是對現實的對抗和對自我的解放，他通過狂放不羈的態度與虛偽的禮法對抗，他以醉酒無禮的行為與統治者對抗，他以世俗摒棄的態度與自我對抗。正是在這種對抗中，他才逐漸覺醒自我的意識，才不斷地實現自我的解放和超越，向著他筆下的大人先生邁進。而阮籍所提的“任自然”恰好為當下尋求個人精神解放、身心自由、人性自然發展的群體提供了一條以現實為基礎，從屈從維護現實，到認清現實彰顯自我，再到超脫現實無為，最后到無我的道路。

(二)維系社會秩序的穩定和諧

阮籍雖然以狂放之姿向世人展示出其“越名教”的理想和向往，但是他并未全盤否定儒家禮教的價值，他只是反對披著儒家外衣卻將人禁錮束縛和令政治黑暗的“名教”，希望實行真正的禮教。在阮籍看來，“名教”皆是對儒家綱常倫理的歪斜和扭曲，他以老莊之學批判綱常倫理，譏諷禮法之士，對假儒學深惡痛絕，向往世人皆具有純潔的心靈和自然的本性。但是，不可否認的是古今中外任何一個穩定繁榮的社會都需要一定的社會秩序等一系列外在的制約性因素的維護，阮籍反抗的只是那些拘束人性、污濁社會的禮儀倫常；相反，對于維護社會正統秩序的規范教化，我們應該維護和遵從。

和諧穩定的社會環境是國家繁榮發展的前提，社會主義和諧社會的構建一直是中國共產黨執政的重要目標，社會和諧的前提是個體的人的身心和諧。阮籍反對“名教”對人的壓迫，希望達到“任自然”的天人合一狀態就是身心和諧的最好狀態。當今紛繁復雜的社會使人與人之間的關系越來越復雜，個人在面對這些錯綜復雜的社會關系時不免會陷入各種沖突和矛盾的境地；與此同時，我國社會正處在關鍵的轉型時期，社會主義市場經濟制度的確立使我國的經濟雖迅速發展但還不夠完善，人與人之間充斥著各種各樣的利益訴求，在這種情況下人格完整健全、身心穩定和諧的社會個體才能在這樣充滿矛盾的社會中保持正確的人生觀和價值觀。

阮籍“越名教而任自然”的心態和“大人先生”式的放達心理讓個體的人在當今社會激烈的競爭中有了精神寓居之地，這無疑是為社會主義和諧社會的井然秩序和穩定狀態打好了堅實的基礎。阮籍道學式的心態趨向對于減輕市場經濟逐利的本性對人造成的異化有良好的效果，同時阮籍“任自然”式的放達思想對于安撫緊張的人類精神世界也有一定的助益。社會是由個體的社會人所組成的龐大組織，只有每一個社會個體在達到了身心的和諧狀態后才能對社會這個大群體做出自己應有的貢獻，推動社會不斷向前發展。因此，我們除了吸取阮籍“任自然”哲學思想中的精華之外，還應借鑒吸取優秀傳統文化中的其他合理思想，借助一定的秩序規范和道德禮教來化育民眾，保障社會人倫的和諧。

三、結語

阮籍“任自然”的哲學思想不僅打破了儒家思想一家獨大的局面，為之后的“三教合一”做好了鋪墊，也充實了我國的哲學思想，其形成的玄談、清談、清言的辯論方式更是極大地促進了當時社會的思想碰撞，展示出思想自由解放的時代氣息。更重要的是阮籍的“任自然”哲學思想具有相當強大的生命力，即使在今天，我們依舊能從中尋找到需要的精神財富。