《呂氏春秋》政治哲學思想研究

劉 彬

《呂氏春秋》是秦國丞相呂不韋組織門客集體編撰的一部雜家名著，又稱《呂覽》。全書二十多萬字，分為十二紀、八覽、六論，溶儒家、法家、道家等諸子百家學說于一爐，提出了“德主刑輔”的治國方略，其政治哲學思想對現世仍具有積極意義。

一、君王論

《呂氏春秋》對于天的理解，不再是道家的“天人對立”的思想，而是儒家“天人合一”的思想。它認為萬物起源于“太一”“人之與天地也同，萬物之形雖異，其情一體也。”人不僅是自然天地的產物，并且都根源于“太一”，由精氣構成。“萬物所出，造于太一，化于陰陽。”《呂氏春秋》對“君權神授”的神權政治加以改進，并融入了自然之天的思想。作為政治主體的君主，只要依靠自身的努力，就可以正確地認識天地、管理萬物，為君權的合理性提供了政治理論的支持。“正者執一，而為萬物正。軍必有將，所以一之也；國必有君，所以一之也；天下必有天子，所以一之也”；所以說國家必立君主，來統一天下的行動[1]。

《呂氏春秋》肯定天子存在的必然性，提出“亂莫大于無天子”的理論。一方面在《恃君》中講到，人沒有利爪無法保護自己，也沒有皮毛抵御寒暑的困擾，單個人勢單力薄，唯有眾人一起互相幫助，合群而居，才能得利。“利之出于群也，君道立也。”圣人設立天子是因為看到原始社會“少者使長，長者畏壯，有力者賢，暴傲者尊”，希望設立天子來管理社會的秩序。另一方面，《蕩兵》中講，“性者，所受于天也，非人力之所能為也。”認為正義的戰爭自古以來就有，這是人“受于天”的天性，非人力可以改變。在蚩尤之前，人民進行戰爭，勝利者作為首領。當首領治理不好百姓時，便設置君主。如果君主仍然治理不好百姓，便設立天子。從兩個方面說明，天子是維護天下百姓利益而產生的。但天子在維護百姓利益的同時，要貴公去私，以民為務。若謀取私利，就會產生禍亂，導致國家的滅亡。“昔先圣王之治天下也，必先公。公則天下平矣。平得于公。”天下不是一個人的天下，是百姓的天下，君主要“利民而勿以自利。”

君主不僅要做到貴公去私、以民為務，還要防止驕傲恣肆。《呂氏春秋》認為“亡國之主，必自驕，必自智，必輕物”，就是說導致國家滅亡的君主，必定驕傲自滿，必定自認聰慧，必定輕視外物。晉厲公被欒書、中行偃劫持囚禁，沒有諸侯去援救，也沒有百姓哀憐他，這都是因為他平時奢侈放縱，聽信讒言的后果。正因如此，正直的君主要避免驕傲恣肆，禮賢下士，聽取賢臣直言納諫不使耳目閉塞，以免導致亡國。“亡國之主不可以直言。不可以直言，則過無道聞，而善無自至矣。無自至則壅。”君主要聽取直言，了解自己的過失，“存亡安危，勿求于外，務在自知。”堯舜湯的賢明，正是因為堯設立鐘鼓供給想要勸諫的人，舜設立木柱供給大家書寫批評意見，湯設立主管糾正過失的官吏。說明“人主欲自知，則必直士，”只有直士才會如同規矩墨繩一樣，及時有效地勸諫君王改正過失。《呂氏春秋》認為“人君之大經”，君主必須做到的三個原則，就是禮賢下士、獲取民眾的支持、積蓄完備，這是君道的核心。

君主必須誠信，只有君主樹立誠信，人民才會歸附，萬物才能為己所用。“信而又信，重襲于身，乃通于天。”君主誠信才能與天意相通，以此治理人民，四時變化才會順應天地運行的規律生成萬物。管仲勸說桓公對仇敵信守承諾，桓公一匡天下，統一諸侯都是信守承諾的結果。此外，君主想要樹立功名，就必須消除妨礙他的因素，才能功成名立。君主做事要專心致志，因為事物不能兩方面同時發展壯大，要對其加以選擇，如同“冬與夏不能兩刑，草與稼不能兩成，新谷熟陳谷虧，凡有角者無上齒，果實繁者木必庳，用智褊者無遂功，天之數也”。

二、君臣論

“蓋聞古之清世，是法天地。凡十二紀者，所以紀治亂存亡也，所以知壽夭吉兇也。上揆之天，下驗之地，中審之人，若此則是非可不可無所遁矣。”“法天地”是《呂氏春秋》提出的政治原則，這里的“天”融入了自然屬性，削弱“天”原帶有的神秘主義色彩。因春秋時期國之與國相攻造成社會動蕩，君權無限擴大等消極的影響。《呂氏春秋》想要改善這混亂的社會局面，提出“法天地”的政治原則，利用自然規律對君權進行限制。認為君主可以效法自然，遵循自然的規律進行治國，主張君主“無為而無不為”“天曰順，順維生；地曰固，固維寧；人曰信，信維聽。三者咸當，無為而行。”認為君主“無為”，是遵循了天、地、人的規律，順天、固地、信人。

君主“無為”并不是無所作為，君主“無為”有以下兩方面的原因：其一，由于國家的日益強盛，政事也隨之變得周密而復雜。君主一人很難完成龐雜的政務，君主要根據相應的政務設立具體的官職，把精力放在管理臣下來進行對國家的把控。君主的才智是有限的，而群臣的智慧卻是無限的，善于吸收群臣的智慧博采眾長才是立君之本。“夫取于眾，此三皇五帝之所以大立功名也。君之所以立，出乎眾也。”“夫以眾者，此君人之大寶也。”這就是說君主依靠群眾的智慧與才能，就可以建功立業，依靠眾人是統治人民的根本。其二，君主“無為”，是因為君主不應該親躬人臣之事。君主做臣子所做的事，就好比“非狗則不得兔，兔化而狗，則不為兔”。通過把君臣分別比喻為兔與狗，來論述君同于臣，則臣同于君；臣若同君，則君無法馭臣的道理。

所以說君要“無為”，因為“圣王之所不能也，所以能之也；所不知也，所以知之也。養其神、修其德而化矣。”圣賢君主有所不能，才有所能；有所不知，才有所知，修養自身的品德就能化育萬物，照耀四方，無須事必躬親、勞苦憂郁。不親做、不偏聽，即利于自身清凈平和，也是聽任天道順應天性。“天道圜，地道方。圣王法之，所以立上下。”這是《呂氏春秋》對君主臣輔關系的區分，它認為君主應順應天道，遵從自然的規律“無為而無不為”；臣應順從“地道”有所作為，天地的規律不可改變，國家才會昌盛。

君主“無為而無不為”需要做到三個方面：其一，君主要善于“論人”“反諸已，求諸人”。“反諸己”就是要求君主使耳目適度，節制欲望，使思想處于無為的境界。這樣就可以知道事物的精妙，事理的玄妙，懂得道的道理。明白道的道理，德行便會如同日月一樣彰顯美好，吸引豪杰賢士的到來。“求諸人”，就是向別人尋求，要求君主衡量與評定的的方法要做到“內則用六戚四隱，外則用八觀六驗”，以此來區分識別人的善惡真偽。其二，君主要善于選拔和任用賢人。選拔和任用賢人不能求全責備，“且人固難全，權而用其長者，當舉也。”人無完人，作為君主要善于用人之所長，對待自己要按照義的標準，對待別人要按照一般的標準，責人寬、責己嚴。“身定、國安、天下治，必賢人。古之有天下也者七十一圣，觀于《春秋》，自魯隱公以至哀公十有二世，其所以得之，所以失之，其術一也：得賢人，國無不安，名無不榮；失賢人，國無不危，名無不辱。”用賢、知賢是君主建立功名的關鍵，可以使君主的名聲遠揚。其三，君主要正名審分，設立百官，使百官各司其職。“凡人主必審分，然后治可以至，奸偽邪辟之涂可以息，惡氣茍疾無自至。”辯正名稱，明察審分，是君主治理群臣的權術。“故至治之務，在于正名。名正則人主不憂勞矣，不憂勞則不傷其耳目之主。”所以說君“無為”、臣“有為”，并不是君主沒有才能和智慧，而是更加充分地發揮群臣的才能，這樣既可以避免親憂勞苦，又可以博采眾長保持國家秩序的穩定，成就大業。

臣“有為”，需要做到兩個方面：其一，“古之事君者，必先用能，然后任；必反情，然后受。”臣需要充分發揮自己的才能，輔佐君王治理國家擔任官職，審查自身接受俸祿。“凡官者，以治為任，以亂為罪。”《呂氏春秋》認為，臣不可以無功受祿，要為君主貢獻良策依據功勞求取富貴。其二，臣勸諫君王要講求方法，“上順乎主心以顯賢者”。敢于直言納諫，不阿諛奉承君主，“故忠臣廉士，內之則諫其君之過也，外之則死人臣之義也。”忠臣對內要敢于勸諫君主的過失，對外要敢于維護臣子道義而獻身。

三、德刑論

“性者，萬物之本也，不可長，不可短，因其固然而然之，此天地之數也。”人性是天生的不可改變，只能順應本性進行引導，這是天地的法則。君主治理國家若以道德教化人民、處事公正，便是順應了天性。“為天下及國，莫如以德，莫如行義。以德以義，不賞而民勸，不罰而邪止。”《呂氏春秋》認為，德與義是君主治理國家的根本。君主用德用義治理國家，君主的道德就會像天一樣覆蓋萬物，像地一樣承載萬物，充塞于天地之間。倡導君主以德政治國，反對嚴刑厚賞，認為這是造成煩苛酷虐的根本原因，是“衰世之政”。所以君主治國要以德義為主，以賞罰為輔，賞罰要適宜。“賞罰之柄，此上之所以使也。其所以加者義，則忠信親愛之道彰。久彰而愈長，民之安之若性，此之謂教成。”君主根據道義與法律進行賞罰，對忠臣義士論功行賞，賞罰有理有據才能得到臣民的愛戴，才能使教化大成。教化大成，就算不施行賞罰也不能阻止人民行善。若君主賞罰爵祿得當，即使親疏遠近、賢和不肖的人也能竭盡全力地為君所用。“凡賞非以愛之也，罰非以惡之也，用觀歸也。所歸善，雖惡之，賞。所歸不善，雖愛之，罰。此先王之所以治亂安危也。”

“德也者，萬民之宰也。”品德是萬民的主宰，所以君主要以德治國，施行德政。君主以德治國的前提，需要自身具備良好的德性，“凡事之本，必先治身”，所以君主首先要“修身”，內化于心，外化于行，具備良好的品德言傳身教于人民。其次，君主要施行德政，親民愛民，贏得民心。“夫以德得民心以立大功名者，上世多有之矣。失民心而立功名者，未之曾有也。”君主施行德治，就會得到人民擁護；得到人民的擁護，君主便可以建功立業，功名遠揚。

君主施行德政需要做到三個方面：其一，賢明的君主要順應民心，愛民利民，把為百姓謀利作為自己的第一要務，以仁愛之心對待百姓，要真正地“除民之害、憂民之利、當世之急”“行德愛人，則民親其上；民親其上，則皆樂為其君死矣。”君主施行仁德，愛戴人民，才會得到人民的擁護。只有賢明的君主才會為民解困，心生憐憫。如秦穆公的馬被岐山農夫所分食，秦穆公并未責罰他們，反而賜酒給農夫，怕馬肉傷害他們的身體。當穆公被晉惠公所傷的危急時刻，是被曾經施加恩德的農夫所救，最終大勝晉國。由此可見王先順民心，故功成的道理。其二，賢明的君主要體察民情，解決人民生活困苦的窘境。一方面，君主要解決人民的溫飽問題，因為“饑寒，人之大害也；救之，義也。”所以君主要崇尚農業、重視農業，“古先圣王之所以導其民者，先務于農”。發展農業不僅可以讓人民獲得土地之利、解決人民的溫飽問題，還可以使人民思想淳樸，易于驅使，民力專一。通過土地束縛人民，讓人民“死徙無出鄉”，以此鞏固民力。另一方面，“人之困窮甚如饑寒，故賢主必憐人之困也，必哀人之窮也。如此則名號顯矣，國士得矣。”君主不僅要在人民挨餓受凍與艱難窘迫之時施以救助，還要合理妥善地解決國家之間的矛盾，阻止戰爭的發生，避免兵戎相見。除自然災害，戰爭也是造成人民生活困苦的重要原因之一，輕則妻離子散，重則家破人亡。所以賢明的君主在攻克敵國“有道伐無道”之時，不得罪及他國百姓，不可隨意燒殺劫掠，要順應天道、救民之死、除民之仇。賢明的君主應消除無道，伸張正義，只有這樣“天下之民，且死者也而生，且辱者也而榮，且苦者也而逸”。其三，賢明的君主要以孝治理國家，孝道是國家的根本與綱紀。“仁者，仁此者也；禮者，履此者也；義者，宜此者也；信者，信此者也；強者，強此者也；樂自順此生也，刑自逆此作也。”君主主張以孝治理天下，卻并未取得好的結果，原因在于不懂得理義，不懂得學習。所以君主要主張學習，通過教育對臣下、子女樹立良好的道德規范，提高他們自身的道德修養，唯有這樣“身成則為人子弗使而孝矣，為人臣弗令而忠矣，為人君弗強而平矣，有大勢可以為天下正矣”[2]。

四、《呂氏春秋》中的政治哲學思想對現世的積極意義

《呂氏春秋》中的政治哲學思想對現世的積極意義，主要包括四個方面：其一，強調尊師與學習的重要性。“故教也者，義之大者也；學也者，知之盛者也”。學習才能懂得禮義，修養自身，施行道義，而努力學習的關鍵就在于尊師。其二，宣揚忠廉精神。士珍視名節，可殺而不可辱，“臨大利而不易其義，不以貴富而忘其辱”。正如現世生活中的我們應大力宣揚忠廉精神，形成良好的道德品質，規范自身。其三，推崇仁孝，將孝道視為治國之本。“民之本教曰孝，其行孝曰養”，只要執行孝道就可以使“百善至，百邪去，天下從”。其四，要樹立誠信。君主誠信，就不會受到百姓的指責，國家才會安寧。這四個方面的積極意義可以總結概括為，對教育與尊師的注重，對忠孝禮義道德規范的推崇。