楊佳鑫
黨的十九大報告提出,要通過實施新時代鄉村振興戰略讓中國鄉村實現“產業興旺、生態宜居、鄉風文明、治理有效、生活富裕”[1]?!爱a業興旺”作為鄉村振興的核心凸顯了鄉村地區發展現代化經濟的重要性。佤族作為“直過民族”,長期以來貧困程度深,社會發育程度低,經濟社會發展滯后。造成佤族地區經濟發展嚴重滯后的原因,除了客觀自然條件的制約外,以傳統文化價值觀念為代表的主觀因素也有不可忽略的影響。在實施新時代鄉村振興戰略的背景下,探討佤族的傳統文化價值觀與現代化經濟社會發展相適應的問題,研究如何建立起與經濟社會發展相適應的精神價值體系與社會道德體系,引導佤族的思想觀念和價值取向在維護社會穩定和諧、推動培育文明鄉風、強化社會治理效能、維護宜居生態環境的基礎上更加符合社會主義市場經濟的發展要求,推進佤族地區經濟發展。
佤族主要分布在瀾滄江和薩爾溫江之間,那里被稱為“阿佤山區”或“佤山”,以云南省的滄源、西盟、瀾滄、孟連、耿馬、鎮康等縣較為集中。在長期的歷史進程中,佤族以傳統宗教信仰為代表,以其特有的文化構建方式形成了集體主義、公平公正主義、平等和諧、團結互助等傳統文化價值觀念。
佤族村寨通常建有寨樁、剽牛樁、牛尾巴樁、剽豬石等圖騰標志。寨樁是全寨祭祀活動、節日慶典活動的場所。佤族無論進行公祭還是私祭都要“剽?!被颉柏庳i”,每剽一次?;蜇i,都要使用新的剽牛樁和剽豬石,日久成林(堆)。春耕秋收時節還要舉行砍牛尾巴儀式,牛尾巴樁是舉行“砍牛尾巴”活動的標志。這些圖騰標志成了佤族村寨的顯著標識,作為佤族傳統信仰及其圖騰崇拜的抽象表達以物的形式強化了佤族的“村寨共同體意識”和團結協作、互助互濟、先公后私的“集體主義”精神,這種精神反過來又強化了村寨成員對這些村寨標志物的認同或信仰。
佤族認為世間萬物萬象均由鬼神創造并由鬼神支配,佤族信奉的鬼神有數十種,“木依吉”是眾鬼神之中最大的,也是全族共同崇奉的對象。這些鬼神雖亦善亦惡,但一些主要的鬼神已開始向善、惡兩極分離。滄源等地的分離程度較高,較為重要的鬼神已具有較多的善神特性,被人們奉為保護神,而西盟地區的分離進程則緩慢一些。盡管一些主要的鬼神已經被賦予善、惡特性,有大小之別,但仍無等級之分,也沒有隸屬關系,各種鬼神互相平等。人們認為如果冒犯了不同的鬼神就會遭到不同的病痛和災禍,須“做鬼”(祭祀某個神靈的活動)方能禳解。因此,日常生活中的各種祭祀活動十分頻繁,凡遇喪葬、建房、疾病等,均須殺牲獻祭。佤族鬼神觀念里蘊含的平等主義精神反映到日常生活中,表現為人們互相平等、團結互助的良好行為。
在佤族地區,凡祭祀、疾病、喪葬、建房、喜慶、年節等,只要經濟條件允許,人們都要剽牛剽豬進行祭祀,“殺牲共食”。“殺牲共食”的牛、豬等均由主辦家自愿提供給村社集體消費,豬肉、雞肉大家共食,牛肉由主人分送給自己的親友和左鄰右舍?!皻⑸彩场绷曀捉沂玖素糇宓囊环N社會文化機制,即一方面把個人或家庭財富轉化為公共消費,實現社會財富的再分配,并通過特定的倫理方式強化了“私有公用”的社會行為,使之在村社內部不斷擴大、循環起來。另一方面,保存和積累的剽牛樁、剽豬石和牛角被賦予了社會倫理和社會認同的含義。“牛角被主人保存下來,陳列在家里,誰家牛角多,誰就光榮,有勢力。如兩家吵架,把牛角抬出來比,看哪家牛角多,哪家就勝?!盵2]因此,“殺牲共食”具有鮮明的社會倫理色彩,反映了佤族的“集體主義”精神,同時也不斷強化著佤族“江三木羅”(佤語音譯,“江”意為“秤”,轉意為“公平公正”;“三木羅”是佤族傳說中的英雄人物。)的傳統文化價值觀念,即把個人的東西貢獻給社會,把個人能力服務于社會,將財富和能力視為公共產品,以此保證社會的公平公正。
在少數民族地區實施鄉村振興戰略時,鄉風文明、治理有效、生態宜居的戰略目標與民族傳統文化息息相關。佤族正是以傳統宗教信仰為載體,憑借著傳統宗教的滲透力量,使集體主義、公平公正、團結互助、平等和諧等傳統文化價值觀念成為人們生產生活實踐中的行為規范,維護社會穩定和諧,推動培育文明鄉風,強化社會治理效能,維護宜居生態環境。
佤族傳統文化價值觀中的公平公正的理念、集體主義和互助互濟精神等文化內涵,往往是通過傳統宗教信仰活動得以強化的。一方面,拉木鼓等集體性公祭活動有力地促進和強化了集體主義價值觀,剽牛剽豬共食活動強化了集體主義的互助扶弱精神。另一方面,人們日常生活中建蓋新房、生喪嫁娶、驅邪治病等個體私祭活動不斷地將個人財富以“集體共食”的形式轉化為社會消費,從而強化“江三木羅”的傳統文化價值觀。這些通過傳統宗教信仰活動得以強化的佤族傳統文化價值觀中蘊藏著無限的民族智慧與豐富的思想內涵,其倫理思想和精神價值與目前所倡導的社會主義核心價值觀具有很大的一致性,可為文明鄉風的培育提供豐富的優秀價值觀念教育資源。
鄉村振興離不開和諧穩定的社會環境。佤族在較強的民族認同、血緣意識以及集體觀念的基礎上,其傳統文化的倫理特點表現出個體家庭對村社集體的強烈依賴性,并形成了民族(社會、集體)認同高于一切的價值判斷。人們為了得到社會認同,按照傳統文化價值觀念下的倫理道德要求來規范個人行為,衍生出精神層面上的民族自豪感和認同感,以及團結、勇敢、樂觀、熱情、吃苦耐勞等民族心理特征,這對于維護佤族傳統社會穩定和諧,強化社會治理效能具有極大的促進作用。
佤族在長期歷史發展過程中形成了獨特的關于認識自然、與自然和諧相處的生態智慧,生產生活中有各種祭祀活動和相關禁忌。例如,進山打獵要祭祀山神、動物神,砍樹要祭祀樹神,修補用于引水進寨的水槽和水道要祭祀水神等?!澳疽兰鄙駰拥纳窳滞ǔ2坏萌雰?,不許砍伐林內周邊樹木,埋葬祖先的墳山上的樹木也禁止砍伐。佤族通過各種祭祀活動是“以神靈的名義積極主動地進行一項行之有效的生態保護活動”[3]。可以說,佤族以對自然神靈的崇拜為基礎,以繁多的祭祀儀式和相關禁忌為主要內容,形成了敬畏自然、取之有度的價值觀念,追求人與自然和諧相處,并通過具體實踐實現了人與自然關系的調適,維護了宜居的生態環境。
鄉村振興戰略實施過程中,要實現“產業興旺”“生活富裕”的鄉村振興目標,必然要求人們積極關注和參與市場經濟活動,有生產生活的計劃性、規范性。但佤族的經濟社會行為遵循的是“倫理理性”,而不是“經濟收益最大化”原則。人們寧愿參加傳統祭祀活動“拉木鼓”,也不愿參加經濟建設活動;人們辛辛苦苦養了牛,卻不是用于擴大生產,而是通過宗教祭祀殺牲讓眾人平分共食。因此,從市場經濟發展要求看,佤族傳統文化價值觀念和行為模式與當代市場經濟發展要求存在一定程度的不適應,主要體現在兩個方面:
佤族傳統文化中的原始集體主義價值觀削弱了個人或家庭的主體地位,導致作為現代經濟基礎的個體或家庭的主體意識的薄弱。調查顯示,人們對于個體家庭在經濟活動中的主體地位意識仍然十分薄弱,相當多的人(家庭)感覺到在生產經營中孤立無援、無所適從,希望依靠國家和集體的意愿較為明顯。這表明佤族濃厚的以村寨共同體為核心的倫理體系,以集體主義為代表的傳統文化價值觀念和行為模式與市場經濟發展存在著一定程度的“不適”,傳統文化價值觀沒有培養出適應市場經濟發展的個體意識和能力,從而影響了人們參與市場經濟活動的能力和佤族地區發展經濟、脫貧致富工作的開展。
在集體主義、平均主義等傳統文化價值觀的影響下,佤族的經濟社會行為表現出明顯的“輕經濟、重倫理”的行為導向。例如,“殺牲共食”習俗將個人或家庭財富轉化為公共消費,不僅造成了資源浪費而且阻礙了生產發展和財富積累,還加劇了貧富分化。一些貧困家庭雖不愿意宰殺耕牛,但由于曾多次吃過別人送給的牛肉,被迫將僅有的耕牛殺了分給大家享用[4]?,F在,大多數人仍然贊同“殺牲共食”的傳統倫理價值標準,而且人們在從事家庭經濟活動時,非常在意村寨其他人的評價。大多數人(65.7%)認為個人致富是好事,但同時也有半數以上的人(57.4%)認為這樣會引起別人的嫉妒和閑話;大多數人(72.2%)都希望從事一些致富活動,但如果會因此受到別人的質疑和嘲笑,那么相當部分的人(37.2%)會選擇放棄;對那些明知對自己有好處的事如果引起別人說閑話,有將近三分之一的人也不會去做;有將近70%的人希望能成立生產合作組織。
實施鄉村振興戰略,加快推進農業農村現代化,需要調適和消解“民族傳統文化的價值理性與現代社會的工具理性之間存在的對立狀態”[5]。佤族受傳統文化價值觀念的影響,作為現代經濟基礎的個體或家庭的主體意識的薄弱,社會經濟行為“重倫理、輕經濟”,這與經濟發展和脫貧致富要求有一些“不適”之處。因此,我們應當在繼續弘揚優秀的傳統文化價值觀念,保護優良民族文化傳統,充分發揮其積極作用的基礎上,逐漸培育適應現代經濟發展的觀念和意識,促進佤族地區經濟快速發展。
針對佤族傳統文化價值觀念中人們的主體意識較為淡薄的情況,要逐步強化個體農戶在社區發展中的主體地位,通過加強基層民主建設,加快政府職能轉變,改善鄉村振興工作中政府主導的單向度、命令式的行政行為方式,把更多的人力物力投入到以個體家庭為主體的參與式扶貧項目中,從一個個具體的扶貧項目開始,在各個領域鼓勵人們參與,在參與中鍛煉、培育人們的主體能力,重塑主體意識,注重引導和培育個體家庭在生產合作組織中的專業能力以及組織能力。
充分引導和發揮佤族傳統文化價值觀中蘊含的集體主義精神和公平公正、互助扶弱的優良傳統,為維護社會穩定、民族團結、促進經濟發展服務。例如,試點推行生產合作組織,做到既能夠順應傳統的集體主義精神,充分發揮集體合作的力量促進經濟發展,又能夠使個體家庭在集體合作中不斷培育專業能力,適應市場經濟的發展要求,還可以通過生產合作組織中的幫扶機制,使互助扶弱的優良傳統得以發揚光大。又如,引導“拉木鼓”“殺牲共食”等活動向創收型、增值型方面發展,使這些活動既維系和強化集體主義精神等優良文化傳統,又推進旅游業和經濟發展。同時,注意對其中所包含的不良因素加以改善,如將傳統活動的“個人出資集體分食”改變為“集體出資集體共食”,以消除傳統的互相攀比之風,保護個體家庭經濟的穩定發展。
佤族地區實施鄉村振興戰略的過程中,要實現優秀民族傳統文化保護傳承與經濟社會發展的雙贏,應當繼承少數民族傳統文化精華,挖掘傳統文化價值觀里蘊含的智慧,激發傳統文化價值觀的內在活力,為佤族鄉村振興提供豐厚的文化滋養。同時,基于佤族“倫理理性”基礎上的“輕經濟、重倫理”的行為導向,應著力構建一種立足于傳統倫理經濟基礎上的市場經濟運行模式,在維護社會穩定和諧的基礎上,推進佤族地區經濟快速發展。因此,結合中國特色社會主義市場經濟的發展要求,在發揮集體主義和公平公正等價值觀念的凝聚力量和引導作用的基礎上,不斷培育人們的市場經濟意識,加強個體家庭的經濟活動能力,是在佤族地區實施鄉村振興戰略過程中應加以重點關注的問題。