從權力話語角度分析《夜色溫柔》中的主人公

謝思潔

《夜色溫柔》是美國著名作家菲茨杰拉德的杰出小說之一。小說描述了一個有前途的心理學家迪克如何與他的病人妮可陷入愛戀走入婚姻，最終以離婚收場的過程。迪克與女演員羅斯瑪麗的婚外情導致了他的妻子妮可的精神疾病的復發。最終，迪克一無所有，包括他的事業、婚姻和夢想。本文將運用福柯的權力與話語理論，主要探討妮可作為一個“瘋癲者”是如何被剝奪了話語權利的？迪克在資本主義社會中是如何被規訓的？羅斯瑪麗如何內化來自父權社會的凝視？最終說明小說主人公在整個權力網絡中都難以逃脫規訓權力。

米歇爾·福柯是法國著名的哲學家、歷史學家、文學批評家和社會理論家。他的主要貢獻是對權力、知識和話語之間的關系作出了新的解釋。福柯認為，話語、知識與權力是緊密相連的。因為隱蔽的權力，知識成為人們普遍接受的“真理”。它背后的權力也使它成為了控制機制，使學生、教師和囚犯等在研究體系中的人都被卷入其中。他試圖表達權力和知識不是相互排斥的，權力產生知識，權力和知識是相互關聯的。話語譜系表明，話語也可以構成權力，因為它可以產生正確或錯誤的知識，而這些知識又可以產生“真理”來賦予所有學科的價值和意義。福柯認為權力是一種關系，是一個復雜的網絡。權力以網絡的形式運行。在網絡中，個人的地位經常發生變化，他們受到權力的支配，同時又對他人施加權力。《夜色溫柔》的主角們同樣也在權力網絡中掙扎。他們在身體和心靈上以各種方式被壓制著。現代美國社會的權力在無形中無處不在地蔓延，影響和控制著妮可、迪克和羅斯瑪麗，他們分別受到了父權社會和資本主義社會的約束。

一、權力話語對作為瘋癲者的妮可的壓迫

福柯在《瘋癲與文明》一書中認為，人們對瘋癲的看法是不斷變化的，其背后的意義總是受到特定時代的文化、經濟結構和智力環境的影響。在文藝復興之前和期間，人們通常不會對瘋癲大驚小怪。然而，自19世紀以來，隨著社會的發展和政治的變化，瘋癲逐漸被人們歸為道德敗壞和精神疾病的范疇，并且瘋癲的話語被人們鄙視為非理性和無意義的。現代心理治療是由“理性者”發明的強制性解決方案，如果瘋癲的人想回到理性群體，他們就必須接受治療。因為有很多瘋癲者被逮捕送進精神病院，現代社會的人們便知道，他們的瘋癲也會導致同樣的下場。

(一)來自妮可的父親沃倫的壓迫

福柯感興趣的不是肉體瘋癲的癥狀，而是瘋癲產生的方式。對于福柯來說，瘋癲是社會環境和社會權力的產物。正是福柯所稱的“權威”控制著瘋癲的話語。這些“權威”總是那些掌握知識的人，比如老師、護士和醫生。

妮可的瘋癲形象不同于傳統的瘋癲女性形象。在她那里，我們不能看到象征慣常特性的外部符號，如蓬亂的頭發、裸露的衣服、骯臟邋遢等,而是干凈、高貴的形象。自18世紀以來，瘋癲被定義為浪漫的描繪。當時的人們認為畫家、詩人、音樂家的作品都是他們想象出來的，這是一種表現瘋狂的方式。在小說中，當妮可是一個可愛的小女孩兒時，她和她父親互相依賴像夫妻一樣生活在一起。盡管妮可對父親非常信任，沃倫仍然利用父權與妮可發生了亂倫關系。當妮可因此精神狀態失控時，他只是把女兒留在診所，不愿去看妮可一次。沃倫先生是個自私而虛偽的人，作為一個父親，他從不履行對女兒的責任。從這個意義上說，沃倫實際上才是那個瘋癲的人，對他的女兒做出瘋癲的舉動和瘋癲地過著他的生活。

沃倫在男權社會中具有壓制妮可話語的權威。妮可說出真相和表達自己經歷的機會被她的父親剝奪了，她被父親的權威塑造成了瘋子。沃倫在與妮可亂倫之后，首先擔心的是這件事是否會被別人知道，而不是女兒的身心健康[1]。為了不讓妮可說出真相，沃倫急于將妮可置于瘋癲者的角色中。他們是社會的“他者”，沒有人相信他們所說的話。

(二)來自妮可的丈夫迪克的權力

19世紀，隨著醫學的發展，醫生的聲譽逐步提高。到20世紀初，療養院激增，特別是當瑞士成為歐洲精神病患者的療養院時，精神科醫生的需求增大。

妮可被送進了精神病院，因為她的父親認為她患有精神疾病而疏遠了她。在那里，她經歷了從被父權制的壓迫到被由醫生代表的知識和權威的規訓的變化。迪克是來自美國中西部一個貧窮家庭的年輕精神科醫生，在瑞士蘇黎世研究精神病理學[2]。然后他在妮可接受精神治療的醫院做醫生。當妮可被帶來治療時，診所的醫生都是男性，他們用男性的凝視、男性的話語來治療她的同時控制和壓制著她。因為妮可的瘋癲并不符合他們傳統的“正常女人”的形象，他們把妮可當成瘋子。雖然迪克在治療過程中愛上了妮可，但他仍然是一名擁有社會權威和醫學知識的醫生，對妮可施加著壓制和規訓權力。他知道妮可愛他程度之深以至于她無法忍受他們婚姻中的任何不忠行為。然而，他只是不斷地與不同的女人發生關系，包括他的病人和演員羅斯瑪麗。他試圖通過壓制妮可的話語來掩蓋自己的罪惡感，為自己的放蕩行為辯護。而妮可的話語實際上是對他錯誤行為的抗議。當妮可意外發現迪克與羅斯瑪麗有染時，她用突然爆發來表達對他們不道德行為的譴責和憤怒。然而，正因為妮可在迪克眼中是瘋癲者，她話語和情感的表達被迪克鄙視為無用和有害的東西，而直接被羅斯瑪麗理解為無意義的精神疾病的爆發。

妮可說出自己是父權社會受害者這一事實的權利，以及對自己丈夫、醫生和父親的暴行表達不滿的權利，都被權力話語所壓制。一旦我們接受了這個觀念：瘋癲是無用的，并且妮可是瘋癲者這一“事實”，妮可便沒有機會為自己發聲來爭取自己的權利，由此她便被權力話語貶低到了“他者”的地位。

二、資本主義社會對迪克的約束

福柯在對懲罰史的研究中發現，自古典時代以來，身體一直是權力的客體和目標。他曾表示很容易就能發現人們的注意力轉移到了身體上——被操縱、塑造、訓練的身體，它會服從、回應、變得熟練并增強力量。在每個社會中，身體都受到權力嚴格的控制，這些權力會用不同的方法來確保他們的目標處于他們力量的持續壓力之下。這些方法可以稱為“規訓”。這些規訓力量將創造出可實踐的、受支配的“馴服的身體”。同時對細節的關注也會增加身體的效用和對權力的服從。在微觀權力的精細控制下，人體被分解成破碎的單元。這些權力既不血腥，也不殘忍，而是多次施加于個人，直到把他們變成聽話的人。福柯認為，現代性和人體正是在這些知識和細節中產生的。

《夜色溫柔》中的社會正是這些規訓力量發揮作用的場所。迪克是一個中產階級的年輕醫生，他在治愈了妻子的精神疾病后被拋棄，經歷了自我墮落和放逐。迪克的墮落和悲劇結局是上層社會規訓權力運作的結果。在上流社會的規訓下，迪克成了一個被馴服的個體。在《夜色溫柔》中，菲茨杰拉德描繪了這樣一群“貴族”。他們都來自社會的精英階層，從小就享受著舒適的生活，花大量的時間和金錢享受假期。他們利用金錢的力量購買大量的奢侈品，這些奢侈品是他們身份和權力的標志，用來比較、區分等級和排斥其他社會階層的人。妮可用她的奢侈消費施加和揮舞著規訓權力的懲罰機制來區分和異化不屬于她階層的人們，同時她給予底層人們物質禮物或者是通往上層階級的機會來強化規訓機制的規范化效果。

小說中的迪克具有獨特的天賦、勇氣和其他“天生力量”，就像妮可有“高貴的出身”和美貌一樣。但隨著故事的發展，迪克不僅沒有獲得名利，反而逐漸失去了他原本的“天生力量”，包括朝氣蓬勃的青春、才華和積極向上的精神[3]。那是因為沃倫家已經把他培養成了馴服的軀體。他本是一個有前途的年輕醫生，總有一天會用自己的“天賦”實現自己的夢想。但隨著沃倫家族權力的不斷規訓規范力量的影響，他淪為沃倫家族花錢買的醫生，而不是妮可的丈夫。

在以金錢和物質為最高價值的資本主義社會的規范化判斷影響下，迪克被等級化，最終受到規范化判斷的折磨，成為懲戒的對象。

三、父權社會對羅斯瑪麗的凝視

小說中的父權力量也在對小說中的人物進行規范性訓練。在福柯的凝視理論中，他認為在現代社會中，醫院、學校、收容所等監視機構不斷地觀察著人們，以規范和控制他們。通過這種方式，人們逐漸習慣了自我調節和內化凝視。以圓形監獄為例，福柯闡述了他的凝視理論。這個系統的優勢在于，控制塔里的人可以通過觀察牢房里的所有囚犯來監控他們。當塔里的簾子關閉時，即使里面沒有人在觀察，在牢房里的人仍然會感覺到簾子后面有眼睛在注視著他們，從而對自己施加壓力，這便是一種實現自我監督的手段。在圓形監獄中，塔中的監督者不僅是知識和“真理”的擁有者，也是游戲規則的制定者和權力的執行者。對于囚犯來說，權力的來源和象征是瞭望塔，同時它也代表著男權社會建構的話語權威。

《夜色溫柔》中的父權力量和規則代表著瞭望塔的觀察者，然而這部小說的女主人公羅斯瑪麗則代表著被瞭望塔監視著的囚犯，她必須在她的行為中體現出她對觀察者的知識和規則的內化，由此實現自我監視。羅斯瑪麗是一個超脫世俗的好萊塢電影明星，同時她也是一個內化了當時美國男權社會凝視的女性。天使般的羅斯瑪麗在這部小說中有一個“完美”的首次亮相。她被作者描繪成男人眼里的一個完美的女人。這本書中有許多描述羅斯瑪麗身體美麗的話語，由此物化了她的身體。在這些描述中，她的身體被分割成許多部分，并且每一部分都根據男性的審美標準來被評判著。雖然羅斯瑪麗扮演了完美天使的角色，但她沒有意識到，男人把自己當成了滿足他們施展凝視和規范化批評權力欲望的對象。這樣，沒有個人意識的羅斯瑪麗就成了男人任意評判的對象，在男權社會中變成了一個屈服的“他者”。羅斯瑪麗內化著男權社會凝視的另一個表現就是她的一味順從。在與迪克的互動中，她總是服從著迪克的安排和話語，并視之為自己的意志。她認為迪克可以為她打開一個新世界，一個她向往的更具“權威”的世界。她認為只要自己順從，服從命令，就可以得到代表著父權社會權威的迪克的愛。在男權社會中，女性被塑造成“家中天使”，沒有為他人和自己做決定的權利。羅斯瑪麗的服從表現了她已經將父權標準內化在她的思想和行動中。

羅斯瑪麗的外表、順從以及她在影片中作為“父親的女兒”的形象盡顯了男權話語對女性的殘酷壓迫。男權社會正像圓形監獄一樣把羅斯瑪麗如囚犯一樣地規訓著，使她學習如何實現自我監視和成為一個“好”女人。

四、結語

菲茨杰拉德在這部小說中注入了他自己的經歷。雖然這部小說主要是關于妮可和迪克的婚姻關系，但是從福柯的權力話語的角度分析，它講述了一個很有啟發性的故事。小說中的社會是福柯筆下的圓形監獄的翻版。福柯認為瘋癲、知識、性等看似不言而喻、常識性的概念，都是權力偽裝隱藏的場所。‘不言自明’和‘常識性’的概念常常擁有不為人們發覺的特權，而這些特權便是控制人們的工具[4]。小說中的主人公妮可、迪克和羅斯瑪麗就像圓形監獄中的囚犯，他們的身體、思想和話語都被壓制和控制，通過各種如層級監視、規范性評判等細致的規訓手段，使他們成為完全服從社會規范的主體。他們都被困在權力的網絡中，卻不知道自己的絕望處境。正如福柯所說，權力是一個復雜的網絡，且以網絡的形式運行著。在這個權力網中，每個人的地位變化著的，他們受到權力支配的同時又對他人施加著權力。換句話說，在權力的網絡中，每個人都可以是被控制的對象，也可以是操縱權力的主體。