社會無意識:弗洛姆文化觀的精神分析維度

曾麗瑾 趙淳

(1.四川外國語大學 英語學院,重慶 400031;2.四川外國語大學 外國語文研究中心,重慶 400031)

0 引言

弗洛姆(Erich Fromm,1900—1980)是20世紀西方重要的思想家之一。關于其理論體系,可以從三個層面來理解和把握:首先,弗洛姆最主要的理論工具是精神分析學,并且在弗洛伊德(Sigmund Freud)個體心理學的基礎上建構了社會心理學;其次,作為西方馬克思主義者,弗洛姆從意識形態研究中獲得了其理論立場;其三,他將話語實踐對象選定為20世紀中葉西方世界的文化狀況。

馬克思主義和精神分析學這兩種理論,前者從外部客觀著手,后者從內在精神切入,分別提供了兩個極其重要的問題框架和研究策略。弗洛姆文化觀正是圍繞著“社會無意識”(the social unconscious)這一具有濃郁的馬克思主義和精神分析學色彩的核心概念而展開。伊格爾頓(Terry Eagleton)指出:“我們的許多信仰都處在半成品狀態,人們或許會將它們稱作無意識……這些不能被意識到的文化構成了我們日常生活中看不見的色澤。”(Eagleton,2016:37)也就是說,意識里未被社會明確規定的“半成品狀態”的信仰、習俗即是社會無意識,它構成了文化的基調。在弗洛姆看來,社會無意識則是人們認識世界過程中那些“被壓抑的領域”——“這些共同被壓抑的因素正是該社會所不允許其成員意識到的內容”(Fromm,1962:70)。這意味著,弗洛姆的社會無意識是社會文化規范壓抑的產物。

本文將弗洛姆的社會無意識與弗洛伊德的個體無意識、馬克思(Karl Marx)的社會意識、榮格(Karl Gustav Jung)的集體無意識并置,對它們的同一性和差異性進行深層梳理和闡釋。通過勘定社會無意識概念的理論內涵,并指出隱含其后的文化權力操控,本文旨在揭示和闡明弗洛姆從精神分析學的視角將社會無意識與文化權力聯系起來的這樣一個理論實踐,這一實踐不僅深化了文化研究理論,同時也豐富和發展了馬克思主義的相關理論。

1 社會無意識與個體無意識

弗洛姆的社會無意識概念是對弗洛伊德個體無意識概念的批判性繼承。弗洛伊德反對高估意識的地位,提出“無意識是真正的精神現實”(Freud,2010:607)。雖然弗洛伊德“尋到了重新切入人的精神與靈魂的路徑:性別和性行為”(趙淳,2013:2),但弗洛姆在繼承了弗洛伊德對人之精神的基本判斷的基礎上指出,由于弗洛伊德只在機械唯物主義的框架下發展自己的理論,“這對弗洛伊德偉大發現的進一步深化是一個局限,與歷史唯物主義也不兼容”(弗洛姆,2017:26)。在詹姆遜(Fredric Jameson)看來,雖然精神分析學也是一種唯物主義,但它與馬克思的唯物主義在“各自加以非中心化的領域頗為不同:一為性,一為社會歷史的階級動力”(詹姆遜,2004:105)。精神分析學以身體的名義將社會歷史意識形態排斥在外,因而也就與歷史唯物主義拉開了不可跨越的距離。基于此,弗洛姆將馬克思主義社會宏觀視角引入弗洛伊德精神分析學的補充研究之中:“弗洛伊德所提出的無意識主要關注的是個體的壓抑機制,而結合馬克思理論的社會心理學學者最關心的問題應該是‘社會無意識’。”(弗洛姆,2017:37)弗洛姆將弗洛伊德的無意識概念從個體層面擴展到群體層面。具體而言,可從以下兩個維度對社會無意識與個體無意識的同一性和差異性進行甄別。

1.1 兩個概念中所蘊含的“無意識”

首先,從兩個概念的表述入手,在《夢的解析》(TheInterpretationofDreams)中,弗洛伊德最早提出了“無意識”(the unconscious)(Freud,2010:67);而弗洛姆在“人本主義精神分析之于馬克思理論的應用(The Application of Humanist Psychoanalysis to Marx’s Theory)”一文中,明確提出了“社會無意識”(the social unconscious)(弗洛姆,2017:37)。兩個概念對“無意識”的英文表述都是“unconscious”(無意識)。這意味著至少在外在的符號層面上,弗洛姆借用了弗洛伊德精神分析學的術語。

其次,深究概念的內涵,關于精神分析學意義上的無意識,齊澤克(Slavoj ?i?ek)一針見血地指出,它具有“未知的已知”(the-unknown-knowns)(?i?ek,2006:52)之屬性。即你不知道它是什么,但它就在意識所不能覆蓋的地方暗中驅動著主體。齊澤克的這一認識構成了精神分析學至關重要的學理基礎。那么,弗洛姆的社會無意識概念是否具有如此之屬性?他認為,“除非經驗能進入這個過濾器,否則經驗就不能成為意識”(Fromm,1962:87)。所謂“過濾器”,即社會過濾器,是社會概念系統(conceptual system)的另一個名稱,它主要由語言、邏輯和社會禁忌所組成,支撐起了我們現實之中的社會、歷史、文化秩序。在弗洛姆看來,主要有三種過濾:(1)語言過濾:情感經驗若不能在一種特定文化中找到言語來表達,則不能被有效地意識到,比如清晨玫瑰花上的露水往往不能引發西方人的聯想;(2)邏輯過濾:違背主導文化邏輯的經驗很難進入意識,譬如由亞里士多德邏輯學主導的文化環境中的人們,通常很難意識到與此邏輯相矛盾的經驗;(3)社會禁忌過濾:與社會文化秩序不相容的沖動則不能成為意識,即便成了意識,也要被驅逐出意識領域,例如在現代文明社會中渴望屠殺的沖動就被社會禁忌所過濾。細審之,上述被過濾的經驗與沖動,并不能構成人們思考與行動的驅動力——這意味著,弗洛姆與弗洛伊德在認識論上產生了斷裂。弗洛伊德的個體無意識是對個體生理性需求進行壓抑的產物;而弗洛姆的社會無意識則來自于文化系統對主體精神空間的篩選作用。

1.2 兩個概念的理論訴求

研究個體無意識概念,弗洛伊德所關注的主要是其醫學治療的潛力:“或許有一天,我們把所有的研究結果都轉變為治療的能力。”(弗洛伊德,2017:174)弗洛伊德開創的現代精神分析學以個體無意識研究為核心,最初的要點是一種治療精神病的方案,同時也是一種研究心理功能的技術,后來才成為了一種精神分析和心理研究的理論。歸根結底,其出發點打著深深的生理性和病理性烙印。

借助“社會過濾器”這一概念,通過對社會無意識運作機制的分析,弗洛姆的研究興趣是文化背后的權力關系:“我們周圍充滿了偽裝成真理的合理化謊言,充滿了眾口一詞、智力懶惰、或以‘榮譽’和‘現實主義’的名義自稱的欺騙。”(Fromm,1951:35)我們對世界的認知主要取決于我們所處社會文化中的認知框架。這個認知框架并不是先驗的,而是后天人為建構的。這也正是后來的霍爾所言:“事物本身是沒有意義的。意義是我們使用由概念和符號組成的再現系統所建構的。”(Hall,2003:25)弗洛姆認為,在20世紀的西方世界,看似自然、中立、客觀的文化表征實際上問題重重。統治者為了使絕大多數人心甘情愿地接受明顯有損于他們利益的統治,必然通過社會過濾器向人們灌輸各種謊言和幻象,以抑制他們認識事物本來面目的能力。社會過濾器的制定和運行在很大程度上被統治階級所掌控,因此他們必然會選擇性地建構起符合自己最大利益的文化概念系統,并使其自然化,從而成為一種常識、一種傳統。而這種對文化權力的探究,正是文化研究的傳統。葛蘭西(Gramsci)通過重新闡釋“霸權”(hegemony),在全新語境中賦予了它新的意義:“在當代,‘霸權’一詞對文化理論產生了重大的影響:它展示了在現代資本主義社會中,意識形態運行的圖景。”(Gramsci,1971: 216)利用教育機制、文學、電影、電臺等大眾傳媒以及集會、宗教等隱形方式,統治者將自身的意識形態內化為社會中各個集團普遍接受的常識,建構起標準性、支配性的文化觀念,從而對被統治者建立文化領導權與意識形態領導權并維持和強化之,最終使其在一定時期內成為超越階級意義上的人的行為準則并成為標準性常識。而威廉斯(Raymond Williams)則提出“選擇的傳統”(the selective tradition):“一個社會的傳統文化總是傾向于對它當下的利益和價值系統做出回應,因為它并非一個絕對的著作體系,而是一種連續的選擇和闡釋。”(Williams,1965: 68)這意味著,所有的文化建構都是從現在的基點出發,是為了實現當下的利益和價值判斷。如此之認識,和詹姆遜的判斷一致:“從這些束縛中唯一有效的解脫開始于這種認識,一切事物都是社會的和歷史的,實際上,一切事物歸根結底都是政治的。”(詹姆遜,1999: 11)概言之,在對文化認知框架的建構上,體現為“霸權”的權力對認知客體進行“過濾”,并做出“選擇”。在這個意義上,弗洛姆和強調個體無意識的弗洛伊德在理論認知上產生了斷裂,反倒和葛蘭西、威廉斯以及詹姆遜在文化觀上站在了一起,并形成了某種理論上的同盟。

總之,通過比較社會無意識與個體無意識,可以很清晰地看到:不同于個體無意識對生理維度的強調,社會無意識與社會文化秩序緊密相連。社會文化起著過濾器的作用,對人們的經驗進行嚴密的篩選,在這個過程中,文化權力扮演了重要角色。如此一來,在精神分析學的維度上,弗洛姆便與弗洛伊德拉開了距離。

2 社會無意識與社會意識

研究弗洛姆的社會無意識范疇,必須將其置于馬克思社會意識概念的理論坐標之中,方才有望得到有意義的成果。在馬克思那里,社會意識概念源于對黑格爾唯心主義的批判。黑格爾認為,個人及其意識乃是歷史舞臺上的活動木偶,操縱它的則是理念。馬克思將黑格爾的理念從天上拉回到了人類活動的大千世界:“我們的出發點是從事實際活動的人,而且從他們的現實生活過程中還可以描繪出這一生活過程在意識形態上的反射和反響的發展。”(馬克思,恩格斯,2003:17)他從人們的具體生產生活過程出發,給看似虛無縹緲的精神找到了唯物的立足點。換言之,所謂社會意識,即人們的意識是在社會生活中,受社會環境的影響而產生并塑造的。弗洛姆認同馬克思對人精神的基本判斷——“不是人們的意識決定人們的存在,相反,是人們的社會存在決定人們的意識”(馬克思,2012:2)——同時他也認識到了馬克思對人之理解在微觀層面上存在著進一步拓展的可能性。這也正是他將弗洛伊德精神分析學之個體微觀視角引入到對馬克思的社會意識理論研究之中的內在動因,“弗洛伊德創立的心理學分支對馬克思的分析是一種必要的補充,雖然它也面臨許多不同的修正”(弗洛姆,2017:25)。在此語境下,弗洛姆提出了社會無意識。可以從功能和內容兩個方面對社會無意識與社會意識概念進行觀照和審視。

2.1 社會無意識與社會意識的功能關系

以經典馬克思主義的社會經濟基礎/意識形態上層建筑模型為理論框架,弗洛姆界定了社會無意識在此體系中的位置:“從社會特有的功能角度來看,促使人們不得不這樣行動和思考的社會性格只是社會結構及其思想之間相互聯系的一個環節。還有另外一個環節,即每一個社會都能決定哪些思想和感情能達到意識的水平,哪些則只能繼續存在于無意識的層次。正像存在著一種社會性格那樣,社會無意識也是存在的。”(Fromm,1962:70)在此,弗洛姆明確指出,社會不僅決定了意識,也決定了社會無意識。社會結構包括了以物質生產實踐為基礎所形成的社會關系與社會形態,也包括了文學、宗教、文化、藝術、法律、制度等在內的上層建筑,是社會意識的集中體現。對此,馬克思做出了著名的論斷:“是人們的社會存在決定人們的意識。”(馬克思,2012:2)即經濟基礎決定制度框架、社會觀念和文化結構。作為一種主要構建于經濟基礎之上的社會現象,社會意識之形成主要取決于經濟基礎。而在弗洛姆看來,社會無意識與社會意識一樣,也是一種社會現象,但前者主要取決于“社會過濾器”的篩選——一些人類體驗從無意識到意識的上升途中被過濾了。“社會過濾器”被各種意識形態打扮起來,使人們主觀上感到自己所體驗的是真實的。但在現實中,這些意識形態只是在社會上共同分享的虛幻意境。簡言之,握有文化權力的統治階級創造了社會無意識,其目的是鞏固他們的既得利益。

弗洛姆以納粹德國為例來說明社會無意識與社會文化的關系。在納粹統治其間,體現為上層建筑的社會文化通過各種形式,或教育那些深感倦怠、煩躁、苦悶的人,讓其覺得自己是幸福的,并且生活充滿了樂趣;或教育那些被剝奪了思想和言論自由的人,讓他們自覺已經處于最完美的自由狀態;或壓抑人們熱愛生活的沖動,卻培植人們追逐財富的渴望。正如弗洛姆所言:“人對變化的外在環境做出反應、改變自己,這些心理因素又反過來有助于塑造經濟及社會進程。”(弗洛姆,2015: 199)而一切與當時納粹所倡導的社會文化規范相違背的體驗,均不能成為社會意識,只能被壓抑為社會無意識。這樣的社會無意識顯然是社會文化規范規約的產物。同時,社會無意識與社會意識共同構成了人們對現實的認識,隨后又反過來作用于當時德國的社會經濟,在非常隱蔽的狀態下達到進一步對現有社會狀態的鞏固作用。在此意義上,社會無意識與社會意識均是統治階級維護現有秩序的工具。

2.2 社會無意識與社會意識的內涵關系

社會無意識與社會意識都是人之精神的重要組成部分。弗洛姆對二者的關系從內容方面進行了厘清:“無意識是一個完整的人——減去了他與社會相一致的那部分。”(Fromm,1962: 96)此處的“無意識”即“社會無意識”。弗洛姆的判斷是:一個完整的人,由“社會無意識”和“他與社會相一致的那部分”共同構成。根據馬克思“社會存在決定社會意識”的論斷,該部分不是別的,正是社會意識。而與社會不一致的部分,則被壓抑掉。這個壓抑的過程,就是文化權力的操演過程。

可見,作為堅定的馬克思主義者,弗洛姆秉持徹底的歷史唯物主義立場,始終將人置于鮮活的社會環境中進行考察。正如弗洛姆所言:“意識是我們身處外在現實,即在行動狀況下的心靈活動,無意識則是當我們關閉了同外在世界交流狀況下的心理經驗,在這種狀況下,不再有行動而只有自我體驗。”(Fromm,1951:29)在此語境下,社會無意識和社會意識都是社會、歷史、文化壓抑的產物,因而二者都被打上了深深的社會烙印——此烙印意味著社會對人的規約,同時代表了個人所處的歷史狀況所造成的偶然的局限性。而二者的區別在于:社會無意識是與社會文化秩序不一致的部分,不被社會文化所接受和認可;社會意識,是與無處不在的文化體系相一致的部分,其存在被文化權力所允許與支持。

進而言之,在人的意識與社會文化的“一致”與“不一致”之間,起決定性作用的正是如幽靈般揮之不去的文化權力。對于文化與權力的關系,福柯意味深長地指出:“權力關系只要存在,便具有直接的生產性。”(Foucault,1978:94)所謂權力的生產性,即權力致力于生產、培育和規范各種力量,其運作無需借助暴力,而是借助居于霸權地位的各種規范與知識,即借助于社會中占主導性地位的文化體系。人一出生就被投入權力關系之中,在這種被權力控制的話語體系中,人學會如何思考與說話。因此,社會無意識是被文化權力所壓抑掉的那些思想,而社會意識則是被文化權力篩選后保留下來的精神產物。

綜上,對社會無意識與社會意識進行比對,可以很好地揭示兩者的同一與差異。相同點在于:它們都帶有深深的社會歷史文化烙印。但前者從社會經濟基礎出發,研究其對主體精神的塑造作用,而后者則從文化權力的視角,敏銳地捕捉到了意識形態上層建筑對精神空間的極端操控和壓制。與馬克思主義視野中的社會意識不同,社會無意識是文化權力壓抑的產物,它在某種程度上體現的是一種被文化權力吞沒的弱勢的對立性力量。

3 社會無意識與集體無意識

弗洛姆的社會無意識概念,批判性地借鑒了榮格的集體無意識(the collective unconscious),而榮格的集體無意識則主要從弗洛伊德的理論中發展而來。弗洛伊德認為無意識主要是指被壓抑了的性本能。榮格指出,不僅存在生理性個體無意識,還有心理性集體無意識——弗洛伊德的個體無意識僅僅流動在無意識領域表層:“個人無意識有賴于更深的一個層次;這個層次既非源自個人經驗,也非個人后天習得,而是與生俱來的。我把這個更深的層次稱為集體無意識。”(榮格,2011: 5)集體無意識既非來自“個人經驗”,因而不具有個體無意識的生理性和病理性烙印;也非“后天習得”,這便與帶有強烈社會屬性的社會意識拉開了相當的距離;集體無意識是“與生俱來”的,囊括了過去所有人類社會的祖先記憶。由此,榮格對無意識性質的判斷與弗洛伊德產生了根本性的斷裂:從生理性走向了心理性——他所強調的是集體文化對個人意識的影響。弗洛姆沿著榮格的足跡向前,提出了他的無意識觀:“它既不是榮格所謂種族經驗的神秘領域,也并非弗洛伊德非理性的力比多力量的活動場所,它可以依據這個原則來理解:我們的思考和感受被我們的行為所影響。”(Fromm,1951: 29)這意味著,弗洛姆對無意識的研究是在社會經驗維度展開的。

關于社會無意識和集體無意識的學理關系,弗洛姆如是論述:“‘集體無意識’直接指普遍的精神,其中絕大部分是不能成為意識的。‘社會無意識’這個概念是與壓抑的社會性格這個概念一起提出的,它意指人經驗的某個部分,一個特定的社會是不允許達到對這個部分的認識。”(Fromm,1962:102-103)

一方面,弗洛姆明晰地指出了社會無意識和集體無意識的相似性:不能被意識到。但僅用“不能被意識到”來概括兩個概念的相似性,顯然沒有達到思辨的學理高度。撥云見日,社會無意識與集體無意識相比較,最大的相似之處應該在于其位置:二者都在意識之外。這也正是齊澤克所說的“無意識是外在于思想本身的思想形式”(?i?ek,2008:19),它是一種暗中起作用的思想。另一方面,它們在產生機制方面存在著根本性的差異。弗洛姆認為,社會概念系統發揮著社會過濾器的作用,是意識產生的先決條件。而我們對事物的意識并不是固定不變的,意識主要取決于我們所處的具體時間與空間。換言之,我們的意識建立在具有一定穩定性、同時又處于動態變化過程中的社會過濾器的基礎之上。那些不符合社會概念系統的情感與經驗則因為權力的篩選而不能進入我們的意識,從而形成了我們認識世界過程中不可避免的盲區,即社會無意識。也就是說,人(認識主體)與外在世界(認識客體)之間并不是透明的,而是隔著一層名曰“社會過濾器”的存在,它體現為一系列的規章、法律、道德、習俗,人一生下來就被投入這個文化網絡之中。對此,弗洛姆精辟地指出:“對于任何成為意識的經驗來說,它必須是按照有意識的思維被組織起來的范疇進行理解。”(Fromm,1962:87)此處所謂“范疇”,不是別的,正是社會文化體系,正是我們生活的文化空間。而這在某種程度上和拉康不謀而合:“無意識就是大他者的話語。”(Lacan, 2006:10)也就是說,無意識來自外在社會文化,因為相對主體之內在精神而言,無意識更多的是與外在文化網絡聯系在一起。

值得一提的是,社會心理學家勒龐(Gustave Le Bon)從微觀與實證的角度出發,在認識論上支持了弗洛姆對社會無意識的判斷。勒龐認為,當一群人聚合在一起構成所謂的心理群體時,他們不再是原來的自我,也不是個體的簡單累加,而是會表現出迥異于個體的特征:“無意識人格的強勢,有意識人格的消失,通過暗示和相互傳染的作用,人的思想和感情都會向著一個共同的方向發展,并且會立刻將這種暗示的觀念轉化為行動。”(勒龐,2019: 23)勒龐所強調的正是社會、文化、風俗、歷史等對人之意識與無意識的控制作用。

就集體無意識而言,弗洛姆明確表示,集體無意識“直接指普遍的精神”(Fromm,1962:102),而社會無意識“即是普遍精神在全社會中被壓抑的那一部分”(Fromm,1962:103)。顯然,“普遍精神”是此處的關鍵概念之一。在榮格看來,除了我們的即刻意識——它是完全個人性的,“還存在著第二種精神系統,這一系統具有在所有個人身上完全相同的集體性、普世性、非個人性本質”(榮格,2011: 36)。這一精神系統構成了一種超個性的心理基礎,普遍地存在于每個人身上,是世代文化之積淀。在此基礎上,集體無意識和社會無意識最關鍵的區別便是:前者因為不具有某種社會文化屬性而外在于弗洛姆分析的理論體系,也超出了某一特定的社會經驗范圍; 而當弗洛姆談論社會無意識時,他為自己的理論所設想的位置是在“社會存在決定社會意識”這樣的歷史唯物坐標體系之內,因而社會無意識所涉及的是歷史性的社會存在。而榮格談論的“集體無意識”是如何產生的呢?“這種集體無意識并非單獨發展而來,而是遺傳所得。它是由事先存在的形式、原型組成;原型只能繼發性地成為意識,賦予某些精神內容以確定的形式。”(榮格,2011:37)在榮格看來,集體無意識的內容來自遺傳,它不是后天獲得,而是先天地存在,“乃是萬古世象的一個意象”(榮格,2003: 15)。顯然,某種程度上,榮格對無意識性質之判斷走向了神秘主義。簡言之,集體無意識是一種先驗性的存在,而社會無意識則是社會文化規范壓抑的產物,銘刻著權力關系的印記。

如此一來,以社會無意識概念為紐帶,弗洛姆便與西方眾多理論大家聯結在了一起:康德用“自在之物(thing-in-itself)”說明了世界的不可知性,因為“我們的一切直觀無非是關于現象的表象,我們所直觀的事物不是自在之物本身”(康德,2005:42)。而拉康則用“語言之墻(the wall of language)”道出了現實世界的不透明性與主觀性,因為“正是語言的世界創造了事物的世界”(Lacan,2006:229)。同時,德里達作出過一個極具穿透力的判斷,即“文本之外一無所有”(Derrida,1976:158)。反觀弗洛姆,由語言、邏輯和社會禁忌所構成的“社會過濾器”是認識產生的邏輯基礎。他們不約而同地認為,主體面對的總是兩個世界,一個是客觀存在的現實世界,另一個是經過符號再現/表征后的文本世界,而人們所理解與認識的只能是后者,除此無他。正是在這樣的一個認知平臺上,弗洛姆與康德、拉康、德里達達成了某種認識論上的默契:我們對外在世界的認識不僅誕生于社會文化體系,更受到其制約性的影響。

如是觀之,經過比較社會無意識與集體無意識,可以得出這樣的結論:二者的根本差異在于它們與文化權力的距離。簡言之,弗洛姆提出的“過濾器”這一洞見實則是從精神分析學的微觀角度將他的文化觀導入了文化研究的理論軌道上——如此之結合對于我們在新時期、新語境下從多個維度理解馬克思主義的相關理論有著非常積極的理論啟迪和現實意義。

4 結語

如前所述,在晚近的伊格爾頓看來,社會無意識是在歷史發展中意識形態之積淀,是大眾對政治意識、思想觀念的接受與內化。而弗洛姆則認為,社會無意識源自社會對主體的壓抑,是社會不允許其成員意識到的內容,它屬于主體精神中未被意識觸及和捕捉到的那個部分。首先,社會無意識與個體無意識不同,社會無意識并不具有精神分析學意義上無意識的關鍵屬性,它所闡述的實際上是文化權力對意識的選擇作用;其次,社會無意識與社會意識均是社會外在因素的產物,但就對主體精神空間的作用而言,社會意識更側重于社會經濟,而社會無意識的著眼點是社會文化;再次,社會無意識與集體無意識不同,前者產生于文化權力無處不在的社會環境之中,而后者具有先驗的特性。

總之,在社會無意識這一范疇的基礎之上,弗洛姆旗幟鮮明地提出了自己的文化觀。弗洛姆的這一文化立場,充分體現了他試圖從精神分析學的維度出發,豐富和發展馬克思主義相關理論的努力。如此之理論嘗試,無疑開拓了一個問題場域,提出了一個問題意識,為他之后的馬爾庫塞、拉克勞、墨菲、齊澤克等提供了一個持續關注和研究的學術場域和政治空間,也為我們在新形勢下尋求某種將精神分析學這么一門既復雜晦澀、又極具闡釋力的理論與馬克思主義相聯系的路徑提供了某種學理鋪墊。