中華優秀傳統文化的創造性轉化與創新性發展研究
——基于河南省非遺保護典型案例

郝曉靜

（河南省非物質文化遺產保護中心，河南鄭州 450000）

黨的十八大以來，習近平總書記高度重視中華優秀傳統文化的創造性轉化和創新性發展，多次在地方考察調研時為當地的非物質文化遺產項目點贊并進行推介。總書記的非遺足跡彰顯黨中央對傳承、發展、弘揚非物質文化遺產的高度重視及對非遺傳承人的關懷期望[1]，展示了近年來非物質文化遺產的保護成果及保護過程中創造性轉化和創新性發展的生動實踐。

1 研究綜述

在中國知網數據庫中，截至2022年3月10日，以含有“非物質文化遺產”“創造性轉化”“創新性發展”主題詞為條件進行檢索，獲得相關文獻共計46條，研究多為外省某一特定非物質文化遺產項目的活化、傳承與創新。

綜合研究成果方面，黃永林的《論非物質文化遺產資源在文化產業中的創造性轉化和創新性發展》提出，非物質文化遺產資源在文化產業中的創造性轉化與創新性發展途徑有著不同的體現：科學有序開展文化科技創新融合實踐工作，綜合運用各項先進技術全面提升非物質文化遺產的傳承保護水平；深入調研尋求非物質文化遺產項目與市場經濟的嶄新結合點，充分發揮出我國非物質文化遺產生產性保護項目的品牌、技術以及資源優勢；合理挖掘利用非物質文化遺產中文化元素資源潛在的經濟價值。汪振軍在《民間文化的創造性傳承與創新性發展》中提出文化是民族的血脈,是人民的精神家園。不管物質如何豐富,科技如何發達,人們對于精神世界的追求永不止步。應當注重民間文化的創造性傳承與創新性發展。羅戎平的《創新性發展中的非物質文化遺產保護研究》提出非物質文化遺產的“活態”傳承與現代社會生活密不可分,在保持“本真性”的基礎上,運用新的科學因子實現 “創造性轉化和創新性發展”。韓若冰的《非物質文化遺產的活化、傳承與創新——以“情動機制”為視角》提出日常生活也是個人情感、社會情感和群體性在場感滋生的主要場域,這既是活態化傳承與發展的不可或缺的情動環境,也是非物質文化遺產在現代化條件下創造性轉化與創新性發展的關鍵。

項目個案研究方面，李斌的《工藝類非物質文化遺產設計及藝術內涵——以皮雕系列產品為例》選取皮雕系列產品為例,從皮具的實用價值出發,著力打造以原創設計為核心優勢的“非遺”品牌,以期實現傳統文化意蘊與社會審美風尚的平衡。許馨的《非物質文化遺產的創造性轉化及創新性發展研究——淮南豆腐的傳承》以淮南豆腐為例，探索符合時代要求的推陳出新、創新發展方法路徑。陸平的《以“文化雙創”助推非遺布老虎的活態傳承》論述文化雙創背景下布老虎的傳承路徑。吳明冬等的《新中國70年少數民族武術創新發展歷程、經驗及展望》運用文獻資料法、專家訪談法等,梳理新中國70年來少數民族武術的發展歷程,總結其發展經驗并提出新時代發展路徑，建議新時代少數民族武術應以“創造性轉化和創新性發展”重要思想為引領，實現文化內容、發展模式和治理理念的創新。

2 非物質文化遺產的創造性轉化與創新性發展

非物質文化遺產種類繁多，內涵豐富，是人類文明智慧和經驗的集中體現，影響著人類社會的可持續發展。同時也是捍衛國家文化主權和維護國民文化身份、維護文化生態多樣性、保證國家文化安全的基本依據。

對于非物質文化遺產，應該是原汁原味地繼承還是與時俱進地融合創新，社會各界人士會有著各自不同的看法和觀點。然而不管時代發生了何種變遷，非物質文化遺產的核心文化內涵始終是維持不變的——《中華人民共和國非物質文化遺產法》第四條內容明確提道：對于非物質文化遺產的保護傳承工作，需要高度重視其傳承性、真實性以及整體性。該句話所強調的意義是人們在傳承保護非物質文化遺產時，要避免破壞非物質文化遺產的真實性，確保能夠保留下來其全部歷史文化信息，向人們呈現出最為真實的歷史文化藝術原物。而“創新”是一切事物發展的源泉（自我調整和改良），為文化賡續提供源源不斷的動力支持。2003年10月在聯合國教科文組織第32 屆大會上通過的《保護非物質文化遺產公約》明確提到：人們在大力保護非物質文化遺產的同時，還需在文化傳承發揚過程中保持其充足的活力與創造力。2015年6月，文化部召開了“中國非物質文化遺產傳承人群研修培訓計劃” 試點工作現場協調會議，會議上提出：“非物質文化遺產的傳承人需要在秉承傳統、不失其本的前提基礎上，為實現民族優秀文化遺產傳承創新而努力奮斗。”2017年1月中共中央辦公廳、國務院辦公廳頒布實施了《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》，該意見針對我國非物質文化遺產的傳承保護工作，科學有效提出了“創造性轉化”和“創新性發展”的基本方針。

習近平總書記在黨的十九大報告中指出：“要堅持為人民服務、為社會主義服務，堅持百花齊放、百家爭鳴，堅持創造性轉化、創新性發展，不斷鑄就中華文化新輝煌。”由中宣部、文化和旅游部、財政部聯合印發的《非物質文化遺產傳承發展工程實施方案》中，第一個原則即是堅持創造性轉化、創新性發展。要求“尊重非遺基本文化內涵，弘揚當代價值，推動非遺在人民群眾的當代實踐中實現創造性轉化、創新性發展，不斷增強非遺的生命力和傳承活力”。中共中央辦公廳、國務院辦公廳《關于進一步加強非物質文化遺產保護工作的意見》中指出要“堅持以社會主義核心價值觀為引領，堅持創造性轉化、創新性發展，堅守中華文化立場、傳承中華文化基因”。

在非物質文化遺產保護傳承工作中，“變”與“不變”的關系處理是一項極為重要的工作內容，相關工作人員需要始終堅持遵循辯證唯物主義的觀點。當人們站在歷史發展規律角度分析問題，可以得出“倘若人們只是單一關注到對非物質文化遺產穩定性的延續，一味強調保存還原非物質文化遺產的樣式，而完全忽略掉唯物辯證法關于所有事物都是運動、變化發展的規律，那么就會容易導致斷開了非物質文化遺產的文脈，促使非遺傳承偏離其總”[2]。在新的時代背景下，對優秀傳統文化的“雙創”原則正逢其時。

3 雙創背景下非遺煥發新時代活力

3.1 光山花鼓戲保護傳承創新案例

花鼓戲主要活動區域在河南、湖北、安徽三省，多在農村民間演出。光山素稱歌舞之鄉，位于河南省南部，這里是中原文化和楚文化的結合部，風土人情、民俗民習、語言發音都有突出的地方特色。宋代蘇東坡貶謫黃州途經光山，在《仇池筆記》中說“光黃人二三月群聚謳歌”，記錄了光山歌舞的盛況。光山花鼓戲由當地民歌小調和花會舞蹈逐步孕育而成，是板腔體和曲牌體結合的劇種。多以組班形式演出，每班七八個人。以演小戲為主，也演連臺戲。伴奏主要是打擊樂，也有管弦樂伴奏。道白用當地方言。行當齊全，一人多角，舞美扮相簡而不亂。唱腔豐富，分慢板、行板、快板、散板四類，吸收了大量的民間音樂。劇目有200 多個，以師徒口傳為主。

3.1.1 光山花鼓戲在近現代的傳承狀況

新中國成立前，光山花鼓戲受到封建統治的歧視，清王朝將其列入花補，不準進城演出；國民黨執政地區，不準花鼓戲與京劇同臺，不準其登鄉宦大雅之堂，花鼓戲藝人只能在窮鄉僻壤地帶流動演出，生存極為艱難。

新中國成立后，光山花鼓戲得到很快發展。1952年，光山縣人民政府將幾個花鼓戲班子合成一個劇團，專門演唱花鼓戲。1953年光山花鼓戲在中南海懷仁堂為黨和國家領導人專場演出，獲得很高評價。1955年，光山大眾劇團被河南省文化廳批準為正式民間職業劇團，同時，光山縣文化部門派劇改干部對劇團進行改人、改戲、改制工作，對傳統劇目進行挖掘整理，收集管理花鼓戲曲譜和唱腔，并在原來只有打擊樂的基礎上增加管弦樂伴奏。1956年，光山大眾劇團已能上演劇目20 多個。至此光山花鼓戲進入繁榮昌盛時期。1966年，“文化大革命”開始，傳統的戲劇表演受到沖擊，光山花鼓戲出現前所未有的危機[3]。

改革開放以來，光山花鼓戲又獲新生。1980年，光山縣文化館扶持成立孫鐵鋪半職業化花鼓劇團，重新招收演員，由花鼓戲老藝人傳藝，排練和演出劇目20 多個，民間市級各花鼓戲班，陸續恢復演出活動。1990年6月，河南省第一次花鼓戲研討會在光山召開，近30 名專家學者對光山花鼓戲的源流、沿革和藝術特征進行研究考證，確立了光山花鼓戲的歷史地位和藝術價值。

21世紀以來，隨著非物質文化遺產概念的提出，光山花鼓戲越來越被多方重視。2007年2月，光山花鼓戲被河南省人民政府列入第一批河南省省級非物質文化遺產名錄。目前，全縣20 多個花鼓戲班在民間季節性地開展演出活動，但收徒傳藝的花鼓戲藝人不斷減少，劇目、唱腔和相關史料還需要進一步收集整理[4]。

3.1.2 花鼓戲傳承保護創新路徑

針對稀有劇種受眾少、傳承群體老化嚴重的實際情況，2017年，光山縣將成立花鼓戲劇團，通過前期制度確定、資金保障、人員招聘，正式成立“光山花鼓戲劇團”，并采取一系列措施對此項稀有劇種進行保護傳承。

一是改變財政投入和管理方式，變養人為養事。采取政府采購、補貼演出和購置設備，專項資助大型活動等新的投入和運行方式。二是聘請外腦，以老帶新。光山縣于2017年7—8月開設了花鼓戲培訓班，面向全縣招收熱愛光山花鼓戲藝術的男女青年。學戲與排戲相結合，推出一批優秀的戲曲作品。三是采取“民辦公助” 方式，成立光山花鼓戲劇團。截至2019年4月，花鼓戲劇團已招募演職員15 人，完成初步建制。四是堅持社會主義文化導向，內容上推陳出新。劇團每年復排兩部以上經典劇目，編排一部新劇目，形成10 部可供日常演出的劇目儲備。五是經費來源上主要依托政府購買資金和商業演出，二者動態平衡。縣政府將按年度預算劃撥花鼓戲活態傳承演出專項資金，同中央國家級非遺補助資金捆綁使用。六是走出去學習，在提高中得到保護。花鼓戲頻頻赴外交流，深化與外地花鼓戲之間的交流互動，學習外地在非遺傳承、劇團運作、人才培養和劇目打造等方面的先進經驗，用他山之石，攻自己之玉，讓光山花鼓戲藝術水平在不斷提高中得到保護[5]。

3.2 禹州中藥加工炮制技藝傳承保護創新案例

禹州中醫藥文化是濃縮的全國中醫藥文化，在中醫藥文化傳承中有重要地位。禹州是中國四大藥都之一，由于地處中原，對于全國東西南北的藥商，禹州都是貨運的終點，其藥材貿易必然是全國藥商的貿易，匯集的藥材、文化必然來自全國，由此薈萃產生的藥會習俗、炮制技術、丸散膏丹、名醫名藥都來自全國。

禹州中藥加工炮制技藝形成于宋元時期，至明代得到完善，并形成理論體系。禹州中藥加工炮制以質量好、療效高而聞名，能切制藥材800 多種，能切出片形14 種。對不同藥材，采取不同炮制方法，能降低毒性，提高療效。其技術獨特，制作精細，增效明顯，有“藥過禹州倍生香”之說。其特征是工藝講究，藥必道地，九蒸選材必存放三年，蒸曬講究時節，久存不變質；去雜“舌舔無土腥”，浸潤“藥透水盡”“身軟皮伸”；切出“半夏片薄能飛天，桔梗切片不見邊，檳榔能切百二片，黑燈切藥無殘片”；炮制毒藥，必先嘗毒，以身試藥。禹州中藥加工炮制技藝是中藥加工炮制技藝發展和行業經營的歷史縮影，其技藝體現了科學性、系統性、完整性的特征，同時促進了中藥相關行業聯動和藥交會經濟的健康發展，對于傳播中醫藥文化，提升民眾健康水平，帶動當地藥材種植，繁榮地方經濟和脫貧攻堅都有巨大的推動作用[6]。

3.2.1 禹州中藥加工炮制技藝傳承狀況

禹州中藥加工炮制技藝以禹州市為核心區域，并以河南省青山藥業為代表的10 多家中藥材加工企業為集中實踐傳承區，在安徽亳州、河北安國、江西樟樹等藥材集散地設有藥材加工經營點，從業人員1 萬余人，借助禹州藥市650 家藥行，中藥加工炮制產品行銷全國各地，遠銷日本、韓國、新加坡等多個國家和地區。

定期舉辦中藥加工炮制培訓班,由傳承人展示加工技藝，吸引大量同行參加。在每兩年一度的藥交會上舉辦中藥加工炮制技能大賽，有大批與會代表觀摩。青山藥業有限公司建立中藥加工炮制技藝傳習館，常年舉辦科普活動，吸引大批觀眾參觀體驗。

傳統中藥材加工炮制多以手工操作，費時費力，隨著現代科學技術的發展，機械化智能化水平的提高，年輕一代從事加工炮制的積極性不高。隨著從業人員年齡的老化，中藥炮制技藝后繼乏人。

3.2.2 禹州中藥加工炮制技藝傳承保護創新路徑

自2007年該遺產項目列入省級代表性名錄以來，代表性傳承人、保護單位、傳承群體在相關部門的支持下，開展了一系列保護、傳承工作。

一是積極推薦傳承人列入省級、市級、縣級非物質文化遺產代表性傳承人名錄；二是當地成立調查組，多次開展了禹州中藥加工炮制技藝現狀調查工作，對其分布區域、從業人員、傳承情況、經營情況、技藝保存情況進行了深入的調查,對代表性傳承人進行了訪談，對項目工藝流程、關鍵技藝進行了影像記錄，并存入數據庫；三是積極開展傳承工作，傳承人積極帶徒傳藝，保護單位組織相關培訓，培訓學員200 余人次，河南青山藥業有限公司被命名為河南省非物質文化遺產生產性保護基地，禹州傳統中藥炮制技藝傳習所被命名為河南省非物質文化遺產示范傳習所；四是積極申請禹白芷、禹南星、禹白附原產地地域保護，其中白芷種籽和生品禁止出口，為禹州道地藥材加工提供了法律保障；五是組織禹州中藥加工炮制技藝相關企業、傳承人開展宣傳展示活動，在《許昌日報》等媒體，刊發相關報道，積極擴大項目的社會影響力，組織召開禹州中藥加工炮制技藝傳承發展座談會，出版《禹州醫藥志》《禹州文化典藏·中醫藥典》等專著。

4 結語

保持文化的多樣性，促進人類創造力是社會文明進步的應有之義，包括非遺傳承人、非遺保護工作者、非遺從業者在內的廣大非遺人應當在非遺保護基本原則的前提下，注重傳統文化的創造性傳承與創新性發展。近年來，河南深入開展非遺保護傳承弘揚工作，包括光山花鼓戲在內的百余種傳統戲劇正煥發新時代活力。下一步，河南將力爭在非遺傳承創新、宣傳展示等方面有新突破，依托“黃河非遺點亮老家河南”等活動，傳承弘揚黃河文化，在做好非遺成果轉化的同時，服務當代、造福人民，為出彩中原貢獻力量。