民國時期的鷹潭婚俗研究

劉毅

（湖南科技大學，湖南湘潭 411100）

中華歷史源遠流長，幾千年的文化沉淀早已深入骨髓。婚俗作為人類文化中不可或缺的一部分，起源于人類社會群體生活中，在不同的民族、時代和地域中，不斷形成、擴大和演變。考察鷹潭人們在婚姻方式、婚姻禮儀等方面的繼承和變遷情況，增進人們對時代變遷與婚俗變遷相互作用下的認知關系，為江西贛東北地區(qū)文化的研究增添一筆色彩。

1 鷹潭的傳統(tǒng)婚俗

“扼鄱陽湖之咽喉，阻信江之門戶，控入閩赴粵之要沖，連華中華南之通道”。鷹潭屬信江流域文化圈，其婚俗文化具有信江流域的大部分婚俗文化的特點，同時亦受到鄱陽湖、長江流域婚俗文化的影響。新中國成立前，男女青年的結婚年齡較早，大多沒有選擇的自由和權利，婚姻依照“父母之命，媒妁之言”而定。婚配強調“門當戶對，郎才女貌”原則，政治地位、經濟地位相等的家庭相互結親，同一階層之間彼此通婚。

1.1 議婚

民國初期，“相親”僅限于雙方父母，經“父母之命，媒妁之言”，寫上男女自己的出生年、月、日、時辰，相互交換，請算命先生確定“八字”是否相合，是否相克、相沖（如屬虎的忌配屬豬的），壓八字（女方庚帖放男方香幾案上壓三天，請示祖宗在天之靈）[1]，認定男女互不相克，親事就算定下。媒人提親后，男女雙方的父母私下去“察崽仂，問婢仂”，主要是查問品貌，對方父母為人如何，成親后是否好來往。男方一般坐在廳堂靠壁的位置。女方父母或親戚便提出一些問題供男方作答，試一下是不是“甲料”[2]。男方也乘機了解女方，若彼此同意，再選定“看主家”的日期。

1.2 看主家

男女雙方雖確定了看主家的日期，但女方如發(fā)現(xiàn)與媒人講的大有出入，隨時可終止婚事進程。有一句俗語稱“麻糍未打，缽子未粘”。后由女方父母擇日帶領女兒親戚來男方家里“看主家”。即女方父母、哥嫂及同房長輩到男方家看看房屋家產[3]。未進家門時，男方要放鞭炮迎接，并準備糕點、食品，擺放在并攏的幾張飯桌上，親戚要用竹籃裝禮品。周圍的鄰居隨之端來果子與點心，稱之為“傳茶”，人數(shù)少則三四桌，多則六七桌。若送的人越多，越表明男方人緣關系處理好。鷹潭地區(qū)在“看主家”禮儀上，沿襲了北宋以來“以茶定親”的習俗。在這段時間，女方還有抉擇權，實在不中意，可把人拉走。女方同意男方，則可吃喝，不同意，便不吃不喝。在女方同意的前提下，男方大擺宴席，稱為吃“成事飯”，俗話說“吃了成事飯，從此脫不了絆（關系）”。飯畢，酒席撤下，于正廳燃紅燭、放鞭炮。男女雙方認親，媒婆一一介紹，依照輩分大小依次而喊，被喊到的親戚要打“紅包”，男的每認一個，對方就得有所表示，接著是女方認男方親戚，男方包的禮，比女方要厚一些。爾后雙方議好禮金。男女認親后，女方父母親戚回去，男方家放鞭炮歡送，并送眾親戚布料與果子，大人不分男女都有；女方的父母則衣料一身。

1.3 下聘禮

雙方互相交換紅紙剪成的鞋樣，又叫“更祥仂”。下聘必備聘禮，有聘金、四葷四素（即魚、肉、雞、蛋，香菇、粉絲、木耳、黃花菜等）、兩套新衣及首飾等。男方在婚前的準備較為復雜，僅酒席就有：發(fā)媒酒、過下廳酒、新人進門酒、謝廚酒等。婚期的前二日，男方便接媒婆進門，媒婆人數(shù)必須是雙數(shù)，這天的酒席稱之為“發(fā)媒酒”。媒婆呈上女方開出的禮單，款項繁多，舊時的彩禮多為銀圓，農民則為稻谷、大米幾擔。之后用紅紙包好各項禮金，一一寫明。禮單上都貼上雙“喜”字，扛箱用的繩子也用染料染成紅色，竹杠上并扎有紅布條。后媒婆夾著雨傘，領著浩浩蕩蕩的男方一行人，前往女方家下聘。下聘后，夫妻關系已俗定。只有在此時，男的才正式被稱為“姐夫”。

1.4 娶親

娶親，是人生喜慶之一，一般茶水不來往的遠房親戚，結婚時都會恭賀。婚期前的一兩天，女家要給新娘整理眉、發(fā)，俗稱“開面”[4]。當晚，家中備上酒席，親戚們都會來參加，酒菜豐盛，像過大年一樣，又意為新人在娘家是最后一年，讓女方提前過個年，以后就不能在娘家過了，故由父母及親友陪新人過夜。當晚，伴著新人“守歲”，親友們相互之間拉起家常，而年長的婦女少不了傳授一些做媳婦之道及生兒育女方面的事。同時，整理嫁妝，均由女方父母挑選多子女的夫婦完成，鰥寡孤獨者不宜進新房和觸碰嫁妝。成婚當日，雙方張燈結彩，設宴酬賓。男方接嫁隊伍一到，女方放鞭炮迎接并打些小禮，接過抬嫁妝的竹杠。酒菜擺下，吃喝后，到廳堂跪拜祖宗及父母，作對娘家最后辭別，此為辭堂禮。新娘頭戴鳳冠，腳穿繡花鞋，身穿霞帔，與父母親友一一哭別。辭堂后，由舅父或兄長抱起送到上轎或上馬處，抱得越高，意味將來的生活越美滿。在抱的過程中，新人不能回首張望，以免帶來不吉利。花轎抬起，扛箱的先行，媒婆、新郎隨轎在后。花轎抬至男方家門口，由一司公一手拿菜刀，一手捉公雞，將雞血滴于轎前，爾后用刀拍打轎杠，一邊口中念念有詞，稱為“退轎煞”，即驅除路上沾上的齷齪[5]。轎子進入廳堂，樂隊也停了下來。門檻邊放一米斗，內裝谷，上放一篾篩，篾篩放一面銅鏡，轎子從上面抬過，稱為“過米篩眼、麻篩眼”，意為篩盡一切私心雜念，經受生活的考驗。花轎抬至中堂落轎，兩位攔門先生、牽娘立于左右。新人在轎不出，“詐轎”要禮錢，如給禮幾次還仍不下轎，兩位攔門先生只好一唱一和，哄新娘下轎。新娘下了轎，兩個牽娘一個扶新娘，一個扶新郎，新娘在牽娘的相扶下與新郎一拜天地、二拜高堂，然后起身夫妻對拜，進入洞房，四人同坐在床上。夫妻進入洞房，共飲交杯酒。兩個攔門先生一邊吟詩唱和，一邊將早已經準備好的柏子、大豆、茶葉、米粒對著床上“撒帳”。撒帳后在床前擺一張桌子，新郎新娘攜手舉杯，吃交杯酒。吃完酒后牽娘又將果子、紅蛋等拋下，讓眾人搶，分一種，喝一道彩，以增加樂趣。果子均為紅棗、花生、桂圓、蓮子，意味“早生貴子、連生貴子。”酒席過后，廳堂正中擺好兩張桌子，新郎新娘居中而坐，開始“鬧新房”。一直鬧到深夜，不過一般不會超過子時，否則耽誤了新人們的良辰吉時。婚后一早，將親朋好友都請來，家人及親戚依輩分大小坐定，賓客居上，新郎新娘居下，新郎新娘父母逐個介紹賓客，新婚夫妻遂逐個拜見。桌上放一禮盤，每拜見一位，受賀者均要送紅包。同時，男方家打麻糍作為點心用于賀畢時所吃，意味一個圓滿的結束。吃麻糍不分大小都可開玩笑取樂，扯一點麻糍擦進別人嘴里，叫“吃新郎新娘麻糍頭”[6]。吃完麻糍后，進行“開箱”儀式，客人們將女方家的陪嫁物抬進廳堂。新郎用紅包換來女方家“陪嫁崽仂”所掌管的鑰匙，后新娘于大廳將女方家的陪嫁物一件件展示擺好，一一點數(shù)，以彰顯女方家排場。婚后第三天，新郎在媒人的陪同下送新娘回娘家，但當天又一定要返回到婆家。新娘家放鞭炮，大擺酒席，來迎接新郎新娘，稱之為“轉面”又稱為“三朝會親”。而婚后的第一個過年，新婚夫婦同去女方家拜年，謂之“上門”。至此，婚禮儀式全部結束。這種男婚女嫁的傳統(tǒng)婚俗，反映了普羅大眾對于未來婚姻美好生活的向往，同時也寄托了人們對于新婚夫婦的祝愿。

2 民國時期的鷹潭婚俗新趨勢

“世異則事變，事變則時移，時移則俗易”，在民國時期，傳統(tǒng)婚俗在鷹潭地區(qū)仍被沿襲了下來，但在近代中國社會變革、中西方文化碰撞的推動下，鷹潭地區(qū)人們結婚出現(xiàn)了新的趨勢，漸漸簡化傳統(tǒng)婚俗中的繁文縟禮，并將西方傳來的歐式婚禮習俗與中國傳統(tǒng)習俗并用，稱為文明婚禮。

2.1 追求文明簡潔婚禮

民國時期，鷹潭婚俗變遷受到社會變革及外來觀念和文化與本土的交融碰撞。在封建禮教盛行的舊社會，婚姻由父母所包辦，在“早栽樹、早遮蔭”，“早生子，早得福”等封建思想影響下，男女青年的結婚年齡較早，一般男性到16 歲時父母就開始考慮其婚事，部分女性自幼即由父母做主許配他人，同時也存在童養(yǎng)媳、入贅婚、指腹為婚等特殊的婚姻形式。嫁娶的程序也極其繁瑣。隨著新文化運動興起、西方文化東漸，一些舊的傳統(tǒng)習俗受到沖擊，婚俗也逐漸歐化、簡潔化。不再以“父母之命媒妁之言”作為唯一的擇偶原則，“相親”發(fā)展到了當事人自己參與，男女雙方彼此各到對方家中看“察崽仂，問婢仂”，再由雙方父母參加，如彼此同意，始議聘禮。青年男女婚姻自主權開始提高，并開始提倡婚前見面以培養(yǎng)雙方的感情。婚禮儀式也趨向文明簡單化，廢除了一些繁雜瑣碎的禮節(jié)，但同時將傳統(tǒng)婚俗中的坐花轎、鬧洞房、回門等形式保留下來。20世紀30年代，城鄉(xiāng)一些思想進步的文人，反對舊式婚禮主張婚事新辦，增加文化味。采取夫妻出對子的方法，對上聯(lián)或下聯(lián)，對上了，夫妻才入洞房。與此同時國外“集團結婚”這種節(jié)儉的婚禮也受到國內人們的關注；婚嫁歷來是中國人所看重的一件大事，也是耗費最多的事情。巨額婚嫁費成為沉重的負擔，且鄉(xiāng)村地區(qū)人們婚嫁之苦更甚于城市，據(jù)1936年《江西農村社會調查》載:“吉安縣八區(qū)50 個自然村的調查，耕地出賣者多為農用不足、還債、婚喪等因生計所迫的農民。”[7]“集團結婚”這一新興婚禮模式簡單、經濟，又能保障男女雙方的婚姻的合法性。恰逢新生活運動倡導節(jié)儉，“集團結婚”這種新興婚禮模式更易被人所接受。江西為國內鄉(xiāng)村最早舉行集團結婚的省份，于1935年9月在豐城岡上所舉行“集團結婚”是江西地區(qū)第一例集團婚禮。曾經在江西農村地區(qū)親身經歷體會過農村“集團結婚”的蕭海舫先生提道：“集團結婚……運用到農村里面，那就首推江西省了。”[8]“集團結婚有三好：省錢、榮耀、又熱鬧”；“花二塊錢結百年好，這個辦法真格算。請一村客，觀合巹禮，此種生活最開心。”[9]郁達夫曾寫白話詞《西江月白話詞一首賀救濟院舉辦之集團結婚》慶賀: “昔日章臺弱柳，今日南國佳人。鴛鴦亂點譜翻新，太守名喬姓沈。紅燭兩行幾對，春宵一刻千金。婚姻何必定條陳，縟禮繁文好省。”[10]“集團結婚”并不是由傳統(tǒng)中國文化所孕育而生，受到了西方婚俗一定程度的影響，是近代以來中西方文化碰撞下所引發(fā)的新興產物。

2.2 婚禮服飾演變

隨著中國社會的大變革，作為社會窗口的民俗文化之一的婚禮服飾也出現(xiàn)了新的變化。近代以來，鷹潭地區(qū)雖依然保留古舊的清末習俗，但也跟隨著中國社會變革悄然發(fā)生著變化。1858年《中英天津條約》簽訂，江西九江也成為當時內地開埠的城市之一。此后，“來自西方的舶來品源源不斷從九江輸入江西境內；1874年運往南昌的洋布為114 979 匹，而1873年僅20 806 匹；1874年運往的毛織品為16 455 匹，1873年則為13 926 匹”。到1888年，江西洋布 “進口總額達270 627 鎊，這一年增長316%以上。”[11]給長期生活在自給自足封閉自然經濟，社會消費品匱乏下的江西人民帶來挑戰(zhàn)。以往傳統(tǒng)生活習俗下賴以生存的土布逐漸被市場上泛濫的洋布所取代。即使那些自“九江開埠以來從未用過洋布的人們”也被迫“開始著用用洋布”了。人們漸漸受其影響，改變傳統(tǒng)風俗習慣，開始出現(xiàn)西式新風尚，對受傳統(tǒng)思想的江西人民是一個不小的沖擊。進入民國時期，以德安為例，“在民國初，南潯鐵路通車，城內人的衣著逐漸奢華，‘洋學生’穿起西裝，老板娘穿起旗袍”。分宜也是如此，1937年浙贛鐵路通車后，一些“青年竟尚西裝，帽戴博士，身披大衣，鞋著革履，襪用絲織”。女子自解放開腳，亦著旗袍、皮履，這表明人們已自覺地模仿西式，裝飾自己的生活[12]。這都是社會新思想所帶來的沖擊，對于鷹潭地區(qū)而言，特別是在新文化運動之后，新興觀念更加影響了人們對于傳統(tǒng)風俗的觀念。婚禮服裝上對于頭飾、禮服更加簡化，不再穿戴繁瑣的鳳冠、青褂等傳統(tǒng)婚俗服飾，錦衣繡裙、紅鞋綠襪也一律省去，將結婚成本壓縮，遏制奢靡之風。與此同時，也有許多青年男女嘗試以西式風格婚禮衣帽作為雙方大婚服飾，新郎身穿西服或黑色燕尾服；新娘則手捧鮮花身披白色婚紗，著連身裙。西式風格的婚禮服飾開始在不同鄉(xiāng)鎮(zhèn)中傳播起來。在發(fā)型上，清代男人剃發(fā)結辮，即將腦門前頭發(fā)剃光，只在腦后蓄發(fā)，并交織成辮，垂于自己的身后，女人則盤髻。進入民國時期后，男人開始剪辮；城鎮(zhèn)女子則蓄劉海兒，梳長辮子，而鄉(xiāng)村女子仍盤髻于后腦，用黑色細網把盤髻罩住，出嫁時，以金、銀或玉石簪別住，戴耳環(huán)，簪上插花，若其家庭的經濟狀況、社會地位顯著，金銀、玉石數(shù)量則更繁多。婚禮服裝的變化反映出社會變革所影響下的新婚俗新風尚。

3 結語

“男大當婚、女大當嫁”，婚嫁是民族繁衍的主要渠道，又是風俗變化、融合的途徑。傳統(tǒng)婚俗文化隨著人類不同歷史時期的社會制度、經濟生活、思想文化的影響，變化程度不盡，有時變化大，有時變化小，有時緩慢，有時急速。近代以來，鷹潭地區(qū)的社會生活跟隨著社會環(huán)境持續(xù)發(fā)生著顯著轉變，其中包括鷹潭婚俗在內的民間風俗，也在繼承、融合和不斷變遷的基礎上，演變成具有自身地方特點的民俗文化。站在新的歷史起點上，以更為開闊的視野了解處于社會變革中的傳統(tǒng)風俗。以鷹潭地區(qū)為個案研究，能為研究民國時期地區(qū)婚俗提供豐富的資料。