欽媛
(宿州學院,安徽宿州 234000)
非物質文化遺產背后的發展歷史較為悠久,且博大精深,它不僅凝聚著中華民族的偉大智慧,而且傳承了中華民族的偉大精神。我國正處于新時代發展背景下,傳統文化所面臨生存環境逐步惡化,伴隨著外來西方文化的不斷融入,人們對傳統文化的印象在不斷地淡薄,因此在實際工作中需要加強對非物質文化遺產的傳承和保護,充分發揮非物質文化遺產在社會中的重要作用,提高文化的影響力。
為了全面提高非物質文化遺產保護和傳承的效果,在實際工作中需要了解非物質文化遺產的內涵,不斷地完善當前的工作模式,使非物質文化能夠在社會中得到有效的傳承,在2003年由聯合國教科文組織制定的《保護非物質文化遺產公約》中提出了“非物質文化遺產”一詞,它有時被人們認為是文化遺產之一,有時被人們認為是表演和技藝,但是無論是哪種形式都屬于我國寶貴的文化。非物質遺產屬于非物質,要和物質文化相互區別。非物質文化遺產主要是指人類在歷史上創造,并且以活態形式傳承至今的,具有重要的歷史價值和藝術價值,被當地社會所認可的傳統文化類型。非物質文化遺產本身的針對性特征較為明顯,不僅包含了傳統表演藝術,還包含了民俗活動及禮儀節慶等相關的內容。在非物質文化遺產保護中要做到以人為本,通過科學傳承,不斷地加深人們對非物質文化遺產的印象,以此來為文化傳承和保護工作提供重要的基礎[1]。
在新時代,為了使非物質文化遺產傳承和保護效果能夠得到全面的提高,在實施工作中需要加強對非物質文化遺產傳承和保護工作難題的深入性了解,不斷地完善當前的工作方案,從而使非物質文化遺產能夠在新時代得到良好的傳承。隨著我國社會的發展,非物質文化遺產所蘊含的文化特征逐漸豐富,產生的精神力量滲透于人們的思想觀念中。我國也建立了相對應的非物質文化遺產保護模式和相對應的名錄體系,逐漸地完善非物質文化遺產的管理模式。但是在實際工作中進行非物質文化遺產傳承和保護時,還存在諸多的問題需要解決,例如,其中的活態性無法深入地傳承。從國家和地方政府所實施的各項保護政策中可以明確看到國家和地方對非物質文化遺產保護的重視程度,這也是非物質文化遺產保護和傳承的必要條件。但是并沒有加強對非物質文化遺產背后內涵的深入性分析,無論是當前的展示館或者是數字多媒體數據庫均屬于靜態保護的措施,在非物質文化遺產保護的過程中,靜態保護和物態保護處于重要的地位,但是當前非物質文化遺產將重點放在了靜態保護上,原封不動地進行保護和展示。在非物質文化遺產保護中物態保護為主要的核心活態,主要是為了讓人們能夠在新時代增強對我國傳統文化的了解及認識,使其能夠具備較強的生命力和競爭力。靜態保護固然重要,但是屬于被動保護手段,并沒有深入地挖掘在非物質文化遺產背后的文化精髓,在當前時代下教育力度存在嚴重的不足[2],導致非物質文化遺產傳承和保護水平無法得到全面的提高,對后續工作的影響較為突出。
雖然我國出臺了相關的非物質文化遺產保護政策,但是人們在心中并沒有認識到非物質文化遺產保護的必要性,在思想認知方面存在諸多的不足,導致非物質文化遺產保護工作無法順利地進行。在社會中非物質文化遺產雖然有一定的知名度,但是人們并不了解非物質文化遺產保護和傳承的方法,存在認知程度淺薄及開發利用矛盾等問題。非物質文化遺產中,非物質屬于重要的形態,是遺產重要的載體,文化是背后的精髓,需要在文化傳承和保護中認識到背后的發展精髓,以此來提高整體的保護效果。但是在新時代,人們并沒有加強對非物質文化遺產內涵的深入性分析,相關的保護和傳承工作太過表面化,導致一些非物質文化遺產缺乏有效的傳承人進行繼承,在一定程度上出現文化內涵的缺失。同時一些地方政府部門過度開發非物質文化遺產反而會導致非物質文化遺產瀕臨滅絕,出現得不償失的問題,這也是當地部門在進行非物質文化遺產保護工作中需要注重考慮的問題。某個環節出現不恰當的情況,會導致非物質文化遺產保護效果難以體現,影響后續工作的順利實施。
在當前非物質文化遺產保護中面臨傳承人缺乏的問題,例如,大多數年輕人為了獲取更好的生活,并沒有將更多精力放在了解和傳承非物質文化遺產上,更不用說傳承傳統優秀文化了。現有的民間藝術家數量較少,并且傳承人數量在不斷地減少,一些非物質文化遺產背后的精髓無法得到充分的傳承,在一定程度上導致整體保護和傳承工作存在一定的缺失。同時一些新鮮事物已經充斥到城市和鄉村的各個角落,吸引力巨大,并且人們一味地追求娛樂和傳媒,對傳統技藝的了解和興趣在不斷地減退。在現代和傳統發展的過程中,傳統文化如果無法注入新鮮的血液,會被時代所吞噬。傳承人的缺乏主要是由于當前社會人們文化自覺意識不強,并沒有上升到傳承和認知的高度,缺乏對傳統文化傳承和繼承的責任感。這就導致繼承人會受到嚴重的影響,使得我國非物質文化遺產保護工作無法順利地進行,所產生的后果較為突出。
為了使非物質文化遺產能夠在社會中得到良好的傳承,在實際工作中需要深入地關注非物質文化遺產背后的精髓及文化故事,不斷增強其影響力,使人們增進對非物質文化遺產的了解和認識,為后續工作的順利實施奠定堅實的基礎。首先,需要關注傳承人和非物質文化遺產背后的文化內涵,之后再進行擴大化的處理,不斷提高非物質文化遺產在社會中的影響力,為保護和傳承工作順利實施提供重要的基礎[3]。在新時代,國家和政府對傳承人的日常生活給予了一定的重視,不僅是經濟上的各種補貼,還提高了民間傳承人在社會中的地位,因此在進行傳統文化傳承時,不僅要關注民間藝人的物質生活,還要從人文的角度進行充分的文化挖掘,以此來達到良好的保護效果。
例如,在挖掘非物質文化遺產背后故事時,可以通過我國現代化的技術方案展示民間藝人的日常生活及文化的特色。這些網站不僅可以記錄重要的文化內涵,還有助于將非物質文化遺產保護意識落實到不同的宣傳內容中,使人們能夠感受到非物質文化遺產背后的文化精髓及和日常生活之間的聯系,廣泛地投入到非物質文化遺產的保護工作中、 積極地貢獻各自力量逐漸地提高整體的保護和傳承效果。其次,隨著我國短視頻行業的不斷發展,在進行文化保護傳承時,也可以通過拍攝民間藝人和非物質文化的主題影片和短視頻故事,來提高整體的宣傳效果。另外也可以適當地增加介紹非物質文化遺產的電視訪談節目,充分發揮相對應的名人效應,向社會提供更多的正能量,吸引人們關注非物質文化遺產的傳承內涵,使人們能夠增強興趣,支持非物質文化遺產的傳承。
為了使非物質文化遺產保護效果能夠得到全面提高,在實際工作中需要開展多樣化的宣傳,從而使整體保護效果能夠得到全面的提高,例如,相關地區如果有特色化文化時,要充分利用現有的資源舉辦民俗節或者旅游節假日等,也可以在地方綜藝晚會中全面地展示非物質文化遺產的內涵,使非物質文化遺產能夠預留出更多的發展空間,使人們熟悉背后的故事[4]。另外還需要實現和群眾之間的雙向互動及交流,例如,可以和地方學校進行深入性的合作,建立非物質文化遺產的傳承基地; 通過非物質文化遺產進校園,從小抓起,不斷地增強學生當前的保護意識,使其認識到非物質文化遺產背后的藝術精髓從而自覺產生對非物質文化遺產的崇拜感,為非物質文化遺產保護和傳承提供重要的基礎。
此外,也可以在宣傳工作中介紹非物質文化遺產傳承人和非物質文化遺產之間的關系,創辦優秀的書籍和刊物,也要將刊物發放到國外,使世界能夠關注我國豐富的傳統文化,不斷地提高非物質文化遺產本身的影響力。隨著我國社會經濟的不斷發展,我國在國際上的地位也在不斷地提高,人們越來越關注中國文化,因此需要充分把握這一歷史機遇,不斷地擴大整體的宣傳途徑,使更多人能夠參與到非物質文化遺產的傳承和保護工作中。當我國非物質文化遺產對其他國家有了足夠的吸引力,在我國也能夠掀起學習非物質文化遺產的浪潮,逐漸增強人們對非物質文化遺產的自信心。使非物質文化遺產傳承和保護工作能夠逐漸地步入正軌,提高整體的工作效果。
非物質文化遺產的傳承和保護離不開人們的支持,所以在實際工作中需要深入到群眾中宣傳,引導人們增強對非物質文化遺產保護和傳承的意識,以此來為后續工作提供重要的基礎。非物質文化遺產在現代社會中有充足的用武之地,發揮著較強的社會引領功能,因此在非物質文化遺產傳承和保護工作中,需要根據時代發展方向提出對應的弘揚措施,例如,可以將非物質文化遺產和現代家居進行相互融合,將雕塑藝術融入到家居裝飾中,不僅可以傳承我國的傳統文化,還有助于使整體裝飾特色變得更加明顯,在潛移默化中傳承非物質文化遺產[5]。在非物質文化遺產傳承時,需要把握不同文化之間的契合點,通過不同途徑的嘗試來提高整體的傳播效果;但是各項工作要深入到群眾中,充分地利用非物質文化遺產和民間社會發展之間的關系,將兩者進行相互融合,不要進行獨立處理,避免在傳承中存在較多的影響因素。在非物質文化遺產傳承時,要尊重各項文化遺產的表現。各個地區的非物質文化遺產都是我國社會文化發展的寶貴精髓,因此需要從宏觀的角度,自覺地尊重和傳承非物質文化遺產,滿足現代化社會人們對文化的認知需求。在非物質文化遺產保護中不要光進行口頭的傳承,更要突出與時俱進的特點,轉變以往保護工作中的模式。在非物質文化遺產傳承時,要充分把握創新整體的保護形式,例如,可以通過舞臺劇或者電影的方式,以另外一種途徑來進行非物質文化遺產的保護,使人們能夠增強對非物質文化遺產的了解以及認識,以應對不同時代的發展趨勢。要采取更加科學的非物質文化遺產保護策略,從而使非物質文化遺產保護能取得良好效果。
為了使非物質文化遺產保護和傳承效果能夠得到全面的提高,除了要增強本身的軟實力之外,還需要制定相對的管理策略,使非物質文化遺產傳承保護工作能夠朝著規范的方向不斷地完善。我國需要先加強對規章制度優化的重視程度,首先使非物質文化遺產保護理念能夠深入到不同的發展環節中,之后再通過硬性保護方式來促進非物質文化遺產的良好傳承,通過軟硬相互結合在短時間內提高整體的傳承效果,從而使非物質文化遺產能夠深入到人們的心中[6]。傳承和保護非物質文化遺產是長期性的工作,需要為此制定長效化的發展模式,配合堅實的法律法規和政策,以此來提高整體的管理效果。
首先,需要將搶救和保護融為一體做好知識產權的保護工作。學界要繼續加強對非物質文化遺產保護的研究及探討,挖掘其背后的文化精神,再根據社會的發展方向轉變以往粗放式的工作模式,遵循適度性開發的原則,避免對非物質文化遺產產生一定的破壞。與此同時在進行非物質文化遺產保護工作時,需要喚起人們的保護意識,要充分發揮新媒體技術本身的優勢,擴大非物質文化遺產宣傳范圍,以此來引領人們參與到非物質文化遺產保護工作中,逐漸提高整體工作的科學性。
其次,還需要在當地設置專門的非物質文化遺產組織機構,更加科學有序地完成當地的非物質文化遺產保護工作,之后再傳達我國關于非物質文化遺產保護的相關要求和政策。充分把握新時代給非物質文化遺產所帶來的機遇,切實制定相對應的管理策略,使非物質文化遺產保護工作能夠逐漸步入正軌。在進行非物質文化遺產保護之后,各個地區要進行深入性的溝通以及交流,形成良好的保護氛圍。共同地總結以往非物質文化遺產保護工作的經驗,促進不同地區非物質文化遺產保護工作的順利進行,真正地達到互利共贏的標準,提高整體的工作效果。要不斷地完善當前各項工作的管理模式,使非物質文化遺產保護工作能夠逐漸地步入到正軌,在社會中形成良好的管理局面。
在非物質文化遺產傳承和保護工作中,需要遵循非物質文化遺產的發展規律,以此來為后續工作指明正確的方向。非物質文化遺產背后的內涵較為豐富,這決定了對其進行保護的方式的多樣性。我國已經建立起了非物質文化遺產的保護名錄,因此需要根據時代的發展方向,逐步地改善整體的工作模式;確定不同階段的工作重心,做到分類保護,逐漸地提高整體的保護效果[7]。例如,可以將非物質文化遺產背后的信仰和文化特色以口頭演述的方式進行完整地傳播,其他非物質文化遺產要真實地記錄下來,通過整理和博物館展覽等方式進行全面保存和展示。逐漸做到資料共享,使不同非物質文化遺產能夠在新世紀得到良好的傳承及保護。同時還需要以物質為載體,大力傳承年畫和石雕等不同的非物質文化遺產項目,不斷增強人們對非物質文化遺產的認識。
在新時代,為了促進我國傳統文化的良好傳承,要充分把握非物質文化遺產在傳統文化中的重要作用,深入挖掘前人的智慧和經驗,建立與之對應的宣傳機制以及保護模式。要采取多樣方法留住文化的精髓,使傳統文化本身的多樣性能夠得到充分的傳承,以增強人們對非物質文化遺產的認識,同時增強民族文化自信心。