淺析莊子思想與魏晉詩歌的關系

鮑晨

莊子和老子同為道家學派的代表，老子的思想傾向于政治層面，在無為而治的思想中，其實闡述了如何更好地治理一個國家的主張，無為的背后是有為，而莊子的思想表現出更加徹底的無為，遠離塵囂。莊子的思想與老子有著很大的關聯，但是他的思想不是針對浩瀚的天地宇宙而探究其來源與構成，而是開始注意現實的生活，關注世人的苦難，探究解脫苦難的方法。對宇宙本體的形成，老子有一套感悟的、直覺的而非邏輯實證的推演，莊子對此不感興趣，以為“六合之外，圣人存而不論；六合之內，圣人論而不議”（陳鼓應《莊子今注今譯》）。莊子開始觀望并體驗自然天地的存在狀態和表現形態，并且對其進行審美觀照和評述。莊子的思想不僅迥異于當時的百家，還對以后的中國文學，尤其對魏晉時期詩人的影響，要遠遠深刻于其他諸子。

一、天地之美與山水詩

與儒家思想相比，莊子的哲學更加關注自然，關注天地和自然界的大美。在《知北游》中，莊子提到：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美而達萬物之理，是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也。”天地承載萬物，四季不息運行。大自然以其純真自然、博大無限的胸懷，向人們展示了它的曼妙和多彩。在自然的造物主面前，我們只有安心的敬畏與靜靜的觀賞。莊子對天地自然的態度還不是將天地作為獨立的審美觀照來看待，而只是將天地作為道的體認和道的詮釋。天地自然作為一種外在的客觀審美對象出現，是在魏晉的山水詩歌興起之后，但是，魏晉時期的詩人們山水審美意識的覺醒，追本溯源，就會發現，莊子有著開啟風氣之功勞。

莊子親和自然的美學理想在魏晉時期有了勃發，對當時的文人士大夫的精神世界和審美觀照產生了深刻影響。永嘉之亂以后，晉室南渡，雖然當時中原仍然戰禍不斷，偏安東南一隅，不得不說是一種可悲的窘境，然而畢竟東南一帶是比較安樂的所在，比起北方的戰亂，這里的境況要好得多。因此，諸多的士大夫并不追求如何建功立業，而是走向自然山水，把自己置身于自然山水之中，遠離塵世，在人與宇宙自然的和諧融合中成就其藝術的人生。這種在宇宙自然中體察人生的全新視角，促進了自然美的覺醒。這種對自然之美的體認發展到魏晉，得到了具體的體現和展開，表現在文學上，就是山水詩的產生。

山水詩歌的產生是與玄言詩的興起分不開的。東晉的玄言詩是為了體道，是哲學和文學相結合的一種詩歌形式。正是玄言詩中理趣的存在，為山水詩的產生打下了基礎。

玄言詩借助山水風景說明理趣，借山水抒情，到了東晉之后，山水開始作為一種獨立的審美對象而存在，因此出現了不少描寫山水的佳句，并且出現了山水詩歌的集大成者謝靈運。謝靈運是六朝時代一位有著多方面才能和素養的悲劇性詩人。謝靈運的詩歌開始關注自然造化之美，喜歡描寫山水名勝，善于刻畫自然景物，并力圖用語言來描繪所見的大美。因此，在謝靈運的筆下，自然天地之美懷于胸中，發自筆下，奔瀉而出。他用細致的觀察和生動的文筆細致刻畫了山水自然的絢麗多姿，創作了一大批吟詠山水美景的詩歌，并由此開創了將山水風景納入文學審美對象的詩歌創作角度，奠定了中國山水詩發展的雛形。自此以后，山水詩成為一個詩歌的流派，并在唐代發展為以王、孟為代表的山水田園詩派。

謝靈運在創作的時候，采用移步換景的手法，將所看到的風景用文字進行精細的描繪，幾乎是讓文字發揮畫筆的作用，如《過始寧墅》中的“白云抱幽石，綠筱媚清連”，《登池上樓》中的“池塘生春草，柳園變鳴禽”，《初去郡》中的“野曠河岸凈，天高秋月明”。“由于詩人在政治上不得意，轉而從山水中尋求精神寄托，在湖光水色中他曾經領悟到了淡泊寡欲，以及山水自適的道家哲理。”（孫明君《莊子與古代山水詩》）

而到了謝朓，他則把山水詩由客觀的外在的描寫，進一步發展到情景交融的藝術層次，不再追求“外無遺物”的表現形式，而首先以感情切入景物。這對以后的中國詩歌產生了深刻影響。

我們可以看到，魏晉的山水詩保留了莊子思想的靈魂。山水詩的淵源，既有著莊子對道的體悟，又有對天地之美的關懷。莊子思想中的自然精神是魏晉山水詩的全部精神和靈魂內涵。魏晉的山水詩，就是莊子思想的外化形式。莊子打破了儒家學派對人生的責任和義務的強調，而著重強調自由的、藝術化的人生。這種主張在魏晉南北朝時候被玄學家們進一步發掘，并最終促成了山水詩的產生。

二、隱逸思想與田園詩

隱逸文學一向是中國文學的重頭戲。隱逸的思想在《莊子》一書中有著深廣的體現，如《莊子·外篇·刻意》曰：“就藪澤，處閑曠，釣魚閑處，無為而已矣；此江海之士，避世之人，閑暇者之所好也。”這里就提到了避世隱居的江湖之士。再如《莊子·外篇·秋水》，“（莊子）釣于濮水。楚王使大夫二人往先焉，曰：‘愿以境內累矣！”而莊子最后卻拒絕了楚王的請求，因為莊子“寧生而曳尾涂中”。再比如《莊子·雜篇·讓王》，“舜以天下讓善卷，善卷曰：‘余立于宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛絺；春耕種，形足以勞動；秋收斂，身足以休食；日出而作，日入而息，逍遙于天地之間而心意自得。吾何以天下為哉！悲夫，子之不知余也！遂不受。于是去而入深山，莫知其處”。《莊子》中所表現的隱逸思想或是賢者避世，或是對抗社會。這種隱士思想本是莊子在戰國那樣一個連性命都難以保全的時代提出的一種消極的應對策略。然而，這種思想卻在魏晉時代放出異彩，贏得了這個時代人們的心靈需求和渴望。

曹丕在《又與吳質書》中評價徐干時說道：“偉長獨懷文抱質，恬淡寡欲，有箕山之志。可謂彬彬君子者矣。”

竹林七賢之一的阮瑀崇尚隱逸的追求則更為突出。曹操為了自己的經國大業，四處搜尋人才，他聽說阮瑀有才華，就想找阮瑀出來做官。阮瑀不應，最后竟到逃進深山的地步。阮瑀的歸隱是對當時政治的一種逃避，可能也有他自己的個人志向在其中。

正始時期的政治氣氛十分緊張，因此這個時期的文學更加帶有明顯的隱逸傾向。阮籍便是這個時期的重要代表。他的思想受莊子的影響十分明顯。他也希望自己能夠像許由、巢夫那樣隱居起來。《詠懷詩》其三十二中的“漁父知世患，乘流泛輕舟”和《詠懷詩》其七十四中的“巢由抗高節，從此適河濱”讓我們看到了阮籍功名利祿背后潛藏的危險，因此他有著保全自身的個人追求。

魏晉時期的陶淵明，這位被《詩品》尊為“古今隱逸詩人之宗”的大詩人，在他辭官回鄉之后，創作了很多描述田園生活的詩歌。這些詩文語言質樸，辭藻清雅，卻能夠體現陶淵明完全看透自己的人生追求之后的超脫心態。他所寫的詩歌，不是為了傳世或者被人欣賞夸獎，而只是抒寫一己之懷。陶淵明的詩歌，以他躬耕自織的隱居生活為創作基礎，以他自己的個人生活經歷和思想為創作的精神根基。然而，我們還是可以看到，陶淵明的隱逸思想受老子、莊子的影響非常明顯。陶淵明的《歸去來兮辭》中說：“歸去來兮，田園將蕪胡不歸？既自以心為形役，奚惆悵而獨悲！悟已往之不諫，知來者之可追。”“莊子認為：在現實中人與物的關系是人為物役；在人自身，形與心（神）的關系是心為形役。人要擺脫這兩者，才可獲得精神的絕對自由，陶淵明對自己過去的這種認識，顯然是受了莊子思想的影響。”（宗明華《莊子與魏晉文學中的隱逸思想》）這是陶淵明在切實看到自己的性情與官場格格不入之后的感悟體驗，深切喊出了自己對簡樸的田園生活的向往，說明自己在有限的生命歷程內，不該讓自己“心為形役”，應該追求自己的快樂。為了追求自己身體和精神上的自由，他甘愿拋棄世俗人所熱衷的功名富貴。他所發出的“寓形宇內復幾時，曷不委心任去留”的感慨，完全可以從莊子的文中找到精神淵源。《莊子·雜篇·盜跖》中說：“人上壽百歲，中壽八十，下壽六十，除病瘦死喪憂患，其中開口而笑者，一月之中不過四五日而已矣。天與地無窮，人死者有時。操有時之具，而托于無窮之間，忽然無異騏驥之馳過隙也。不能說其志意、養其壽命者，皆非通道者也。”莊子以為人的壽命是短暫的，與其被外物所累，不如順從內心，與天地萬物逍遙。所以，陶淵明又寫到“富貴非吾愿，帝鄉不可期”“聊乘化以歸盡，樂夫天命復奚疑！”富貴不是陶淵明想追求的，成仙得道這些虛幻之事也徒耗心力。他只是希望自己可以和自然相融合，樂天知命，安命順處。這種精神追求和莊子的精神自由有著某些共通之處。莊子只是把這種自由放在虛幻的頭腦與馳騁的想象中，通過一種激情飄蕩的想象來暫時的超脫現實，暫時擺脫現實的不快。而陶淵明卻在現實生活層面踐行著這種理想的境界，試圖讓自己的生活充滿詩化的藝術色彩。最終，陶淵明在田園生活中完美實現了這種融合，他所寫的田園詩，成為后人不可超越的經典范本。這些詩歌平淡自然，沖合超脫，帶來了全新的藝術境界。他將自己的日常生活入詩，“開荒南野際，守拙歸園田。方宅十余畝，草屋八九間”“晨興理荒穢，帶月荷鋤歸”“道狹草木長，夕露沾我衣”（袁行霈《陶淵明集箋注》），這些詩句表現出他從容自得的心情和安貧樂道的情懷，真正實現了莊子筆下的“余立于宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛絺；春耕種，形足以勞動；秋收斂，身足以休食；日出而作，日入而息，逍遙于天地之間而心意自得。吾何以天下為哉”（陳鼓應《莊子今注今譯》）的理想生活。這種藝術化了的人生，也解釋了莊子筆下的“知足者不以利自累也，審自得者失之而不懼；行修于內者無位而不怍”的道理。

三、逍遙無待與游仙詩

追求絕對的逍遙無待的自由是莊子筆下透露出的理想。莊子筆下的“至人”“神人”超越了普通層面的存在，超越了時間和空間的限制。《逍遙游》云：“不食五谷，吸風飲露。乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。”《莊子·外篇·田子方》說：“上窺青天，下潛黃泉。揮斥八極，神氣不變。”這些人從現實生活的羈絆和困擾中解脫出來，實現了真正的身心自由，是一種精神和肉體的大解放。他所說的“至人無己”，是去掉外在的形骸軀殼之類，讓自己的精神與萬物接通。“神人”“質人”是一種無所羈絆、逍遙無待的存在，不懼水火，不怕酷暑嚴寒，“至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山，飄風振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外。”《莊子·齊物論》這些“神人”“至人”，他們是一種絕對的精神逍遙。

雖然實現像“神人”的逍遙，莊子沒有給出具體的途徑和應該有的物質基礎，但是這種觀念本身已經是一種令人向往的存在，這種描寫和幻想可以將人們帶入到一種暫時擺脫現實困擾的理想世界。因此，它首先成為一種不被拋棄的美好幻景。隨著魏晉南北朝時期戰爭和災禍的蔓延，它逐漸變成了一種信仰，并最終為游仙詩的出現提供了基礎，“神人”“至人”的存在對魏晉士人的精神世界產生了廣泛而深刻的影響。

自東漢末的戰亂以來，“生年不滿百，常懷千歲憂。”“人生譬朝露，居世多屯蹇。憂艱常早至，歡會常苦晚”的感嘆不絕于耳。為了擺脫現實生活對生命的威脅，為了給不自在的生命找一個宣泄的出口，人們不得不通過想象彼岸世界的美好來尋找精神安慰。這樣，自秦漢以來就有尋求海外靈藥、尋求長生、尋求升仙的思想在這個時期蓬勃發展，并逐步把神仙世界作為一個超塵脫俗的精神棲息地。例如，郭璞的《游仙詩》其二：“青溪千余仞，中有一道士。云生梁棟間，風出窗戶里。借問此何誰，云是鬼谷子。翹跡企穎陽，臨河思洗耳。閶闔西南來，潛波渙鱗起。靈妃顧我笑，粲然啟玉齒。蹇修時不存，要之將誰使。”詩人在詩中表達了一種否定仕途的心態，對隱居的道士大加贊美。隱逸所處之地，在青溪山上，環境清幽，安靜自在，隱者凝神閉目，天地與我合一，物我兩忘，表現出純粹的精神自由。詩人在歌頌隱士的同時，讀者不難體會到詩人在現實生活中遭遇的苦悶。詩歌所表現的已經不是純粹的迷信神仙和依賴神仙，而是依照莊子設計的精神世界，創造了一個精神烏托邦。

莊子在文學史上的影響十分深遠，《莊子》一書中奇幻迷離的情節和馳騁的想象，進一步推衍為一種藝術境界，激發文人在創作中的主觀想象力，使魏晉文學蒙上了帶有理性的浪漫色彩，促進了山水詩的形成和發展，也直接影響到了文學理論的形成。莊子摒棄人間功名富貴，排斥功利，尊重個性的思想傾向，也對后人的價值觀念和人生選擇提供了思想支撐。《莊子》不僅促進了魏晉文藝的繁榮，還豐富了中國古代的人文精神。