史能興,何清新
(廣西師范大學 教育學部,廣西 桂林 541004)
《中共中央關于黨的百年奮斗重大成就和歷史經驗的決議》指出,“黨領導人民成功走出中國式現代化道路,創造了人類文明新形態”[1]。中國式現代化與其他國家現代化模式迥異,走的是一條以人為本、不斷實現人的全面發展之路。文化現代化是社會現代化的先導力量。面向未來,中國必須堅持將人的全面發展目標貫穿文化現代化的全過程、全領域、全時段。為此,有必要厘清中國文化現代化的人學理論內涵與實踐經驗,從而進一步推進中國文化現代化的人學自覺。
文化現代化不存在一般的、普遍化的模式,其多元性正是源于價值取向的不同。中國文化現代化堅持人學價值取向,旨在實現人的全面發展,這是區別于其他文化現代化模式的本質特征。為此,理解中國文化現代化的理論內涵,一方面需要厘清文化現代化的一般過程與規律,另一方面需要明確中國文化現代化的人學價值取向,也就是人的全面發展。
文化現代化指文化領域的現代化,是現代化的重要組成部分。文化現代化理論基于現代化理論發展而來,可以視為現代化理論的一個分支理論。文化現代化理論主要表現在兩個方面:一是現代化理論中關于文化的論述;二是對文化現代化的專題研究。
其一,現代化理論中存在大量關于文化變遷的闡述。自20世紀50年代以來,國內外先后掀起過三次大的現代化理論研究浪潮。一是經典現代化理論,認為現代化是人類從傳統農業社會轉向工業社會的過程,現代性是現代化的結果。在經典現代化理論視域之下,文化現代化是傳統文化向現代文化轉型的過程,文化現代性是區別傳統文化與現代文化的依據。二是后現代化理論,該理論是在反對現代化的運動中發展起來的,認為現代化過程導致社會出現理性專制、機器統治、人性淡化、精神空虛與生態災難等“現代病”[2]109,由此提出了文化后現代化與文化后現代性的概念,倡導對文化現代性的反思與解構,并指出當代文化是從現代性向后現代性的過渡。三是新現代化理論,主要包括生態現代化、反身性現代化、多元現代性、第二次現代化等理論。生態現代化理論強調現代化過程中人與自然的互利共生,提出了文化現代化的生態文化取向;反身性現代化理論將現代化劃分為兩個階段,即傳統社會向工業社會轉變的普通現代化過程以及工業社會向風險社會轉變的反身性現代化過程,在該理論視野中,文化現代化可以劃分為普通文化現代化與反身性文化現代化兩個階段;多元現代性理論則認為現代性并非只有單一固定的西方模式,而應具有多種模式,是對文化多元與文化發展多樣性的一種理論闡釋;第二次現代化理論由我國學者何傳啟所提出,他將農業社會向工業社會的變遷稱作第一次現代化、工業社會向知識社會的變遷稱為第二次現代化[2]112-114,由此文化現代化過程也可相應地劃分為第一次文化現代化與第二次文化現代化兩個階段。以上現代化理論有關文化的論述在某種程度上揭示了文化現代化的過程規律,也為后面的文化現代化專題研究提供了理論基礎。
其二,關于文化現代化的專題研究。一是文化現代化的概念闡釋,眾多學者將文化現代化視為一個文化變遷過程,如個性化過程[3]、多層次過程[4]、文化創新過程[5]。二是文化現代化的結果特征,亦即文化現代性的研究。三是文化現代化的現象研究,探究文化現代化的過程規律,譬如:1980年開啟的世界價值觀調查(World Values Survey)項目,目的是通過價值觀情況反映一些國家或地區的文化現代化狀態與趨勢;學者葉南客以中國文化現代化現象為研究對象分析其遞進軌跡與轉型機理[6]。四是文化現代化理論的應用,即以既有的文化現代化理論探究或指導文化實踐,包括文化現代化指標、水平評價、政策措施等研究,如陳依元(2001)、葉南客(2004)、呂永紅(2019)等學者對浙江、江蘇、新疆等地方的文化現代化實踐進行了研究。
綜上所述,國內外學者關于文化現代化的論述或研究內容主要集中于文化現代化的概念闡釋、過程規律、階段劃分、文化現代性特征、理論應用等方面,偏向于將文化現代化視為一個客觀過程,回答“是什么”的問題,屬于事實層面的研究。這些理論為我們理解中國文化現代化過程規律提供了借鑒。但是,從人類主體或國家的視角來看,文化現代化是一項正在進行、尚未完成的規劃,面臨“應該是什么與怎么辦”的問題。文化現代化理論的拓展需要事實與價值相結合的研究,探討中國文化現代化的人學實踐對于文化現代化理論創新具有重大意義。
中國文化現代化肇始于鴉片戰爭,是由“外在沖擊”到“內在轉化”的過程[7]。19世紀40年代,西方現代文化對中華傳統文化造成巨大沖擊,促使中國文化開始轉型。洋務派率先提倡學習西方的科學技術,提出“中學為體,西學為用”的文化變革理念,興辦軍事和技術學堂,并派遣學生赴國外學習先進技術。19世紀末,維新派意識到中華傳統文化與封建制度中影響人發展的消極因素,從而反對以“三綱五?!睘楹诵牡娜藗愺w系,要求廢八股、改科舉,提倡實行君主立憲制。梁啟超認為,“一國之有公教育也,所以養成一種特色之國民,使之結為團體,以自力競存于優勝劣敗之場也”[8],即教育的目的是教人學做“現代人”,成為有獨立的精神和能力的人。洋務運動與維新運動雖然都以失敗告終,但諸如“中體西用”思想的提出、新式學校的建設、留學生的出現、西方文化的譯介以及八股文與科舉制度的廢除等一系列文化變革措施,將中國文化現代化從物質、技術的層面逐步深入到了制度、精神層面,對封建制度解體起到促進作用,將壓迫禁錮中國人的封建思想體系撕開了一條裂縫,一定程度上促進了人的解放。
20世紀初,資產階級革命派登上歷史舞臺,倡導“三民主義”,推翻封建專制制度,建立現代教育制度,主張批判性地繼承中華傳統文化與學習外來文化,追求平等和尊重人權。他們認為封建專制主義教育是剝奪人權的奴隸教育,那些學堂是奴隸的學堂,教科書是奴隸教科書,培養出來的人“五官不俱,四肢不全,人格不完”[9],由此注重人的德、智、體、美和諧發展。到了新文化運動時期,以“民主”和“科學”為核心的新文化對舊的封建文化發起正面挑戰和批判,提倡新道德與新文學,推崇理性、張揚個性,強調人的權利與價值,觸發了國人主體意識的覺醒?!拔逅摹边\動促進了馬克思主義學說在中國的傳播,其深邃的人學思想為中國文化現代化帶來啟示。
1921年,中國共產黨的成立加快了馬克思主義人學思想在中國的傳播與實踐。中國共產黨以馬克思主義理論為指導,依靠人民的力量奪取了新民主主義革命的勝利。1949年,新中國的成立意味著中國人民擺脫帝國主義、封建主義和官僚資本主義三座大山的壓迫,標志著民族獨立與人民解放。改革開放促進了中外文化交流、城鄉文化融合,在改善人的物質生活條件的同時,也豐富了人的精神文化生活。進入新時代,脫貧攻堅、鄉村振興、構建人類命運共同體、推進共同富裕等國家政策極大促進了文化現代化發展,大眾文化、教育文化、網絡文化、數字文化、生態文化、文化遺產、文化多樣性、文化產業化以及全球文化交流等文化保護與建設工作有序推進,物質文明與精神文明共同發展,社會主義核心價值觀教育全面開展,人民群眾的文化主體性愈加凸顯、共同體意識更加強烈,美好生活需要不斷得到滿足。中國共產黨始終依靠人民主體力量推進中國文化現代化,傳承中華優秀傳統文化,不斷提升文化自覺、增強文化自信??v觀百年黨史,在中國共產黨的領導下,中國文化現代化由被動變遷轉向主動作為、由局部發展轉向全面推進,不斷推動一個屬于人民的社會主義文明時代的前進,指向人民的幸福和民族的復興,在馬克思描繪的軌道上不斷推進人的現代化進程,不斷發展與踐行馬克思主義人學思想。
回顧中國文化現代化的歷程可以發現,中國文化現代化是中國傳統文化遭遇西方現代文化沖擊而觸發中國文化內部超越并顯現出現代性的過程,也是傳統中國人向現代中國人轉變的過程,依靠人的力量、尋求人的解放、保障人的平等、實現人的價值構成了中華文化現代化的發展邏輯,其實質是一個不斷促進人的解放與自由全面發展的人學實踐過程。
美國社會學家阿利克斯·英克爾斯第一次明確提出“人的現代化”概念,他認為:“發展中最根本的要素是個人,除非國民是現代的,否則一個國家就不是現代的?!盵10]可見,個人現代化是文化現代化的先決條件,人是文化現代化的參與者,也是最終獲益者。馬克思關于人的全面發展學說是對人的現代化理論的揚棄,他承繼西方人文主義思想,將“人”作為價值歸宿,強調人是人的目的。馬克思口中的“人”是現實的、具體的個人,而非英格爾斯口中抽象的個人。他將“有生命的個人存在”作為人類歷史發展的前提和理論構建的邏輯起點,將每個人的全面發展作為最高價值追求。在新中國語境下,人民是文化的根源,文化由人民共享,文化現代化的價值旨歸在于“化人”和“發展人”,使人成為全面發展的人。為此,可以從兩個層面分析中國文化現代化,一是文化現代化的一般過程,二是人的全面發展價值取向,前者是過程,后者是目的。
“文化現代化是現代文化的產生、發展、轉型和國際交往的復合過程?!盵11]首先,文化現代化是指18世紀以來的一種文化發展,包括文化內容、結構、制度、觀念、產業等方方面面的變化,而且是一個持續推進的系統過程,仍不斷顯現出新的變化;其次,文化現代化是一種文化轉型,包括傳統文化向現代文化、現代文化向后現代文化的轉型;最后,文化現代化是一種國際互動,包括國際的文化交流、合作與競爭。據此,可將文化現代化過程劃分為文化發展、文化轉型與國際互動三個維度進行分析。
人的全面發展具有多重內涵。首先,人的全面發展是指每個人的全面發展,包含每個人的平等發展、自由發展和充分發展,個體的全面發展與全體人的全面發展互為前提、相互促進;其次,人的全面發展指個體的德、智、體、美、勞等理性與非理性的和諧發展;再次,人的全面發展意味著人的個性化與社會化的充分發展;最后,人的全面發展還意味著人面向未來的可持續發展。為此,可以將人的全面發展劃分為全體人的全面發展、理性與非理性的和諧發展、個性化與社會化的充分發展以及可持續發展四個層面進行考察。
綜上所述,中國文化現代化建設應從文化發展、國際互動與文化轉型三個維度共同促進人的全面發展,根據文化現代化化過程維度與人的全面發展價值內涵可以構建中國文化現代化的分析框架,如圖1所示。

圖1 中國文化現代化的分析框架
當前我國已經全面建成小康社會,人民生活質量得到極大提升,人的現代化水平顯著提高。但我國仍處于社會主義初級階段,一些不利于人的全面發展的障礙尚未完全清除。當前,中國文化現代化在文化發展、國際互動和文化轉型三方面還面臨一些問題,一定程度影響到人的全面發展的實現。
一是精神文化與物質文化發展的不平衡不充分。當下,國內絕對貧困現象已經消除,人民的物質生活水平大幅提高。但反觀精神文化領域,貧困現象依然存在。第七次全國八口普查顯示,我國仍有文盲人口(15歲及以上不識字的人)3775萬人,文盲率為2.67%[12]。基礎教育質量、高等教育水平、文化產業競爭力、文化創新能力與發達國家比較仍有較大差距。總體來看,價值觀、道德領域的問題日益凸顯,人口素質水平亟須進一步提升。二是文化產品供給與文化需求的不平衡不充分。一方面是量的不平衡,2020年我國文化產業增加值在GDP 中的占比為 4.43%[13],而美國、日本等發達國家占比達到20%以上,相比而言我國還存在較大差距,這很難滿足我國14億人口的文化需求;另一方面是質的不充分,人民追求更高水平和質量的文化產品,但文化供給層面的結構性癥結明顯,存在文化產品精品不多、層次不高等問題。三是文化空間發展不平衡不充分。這種情況主要體現在東部地區與其他地區,城市地區與農村地區,民族地區、邊疆地區之間的文化發展差距。譬如,2021年我國東部、中部、西部、東北地區規模以上文化產業營業收入分別為90429億元、17036億元、10557億元、1042億元[14],東部地區收入比中部、西部和東北三個地區之和還多。城市文化由于適應現代社會的發展而得到發揚,民族、邊疆、農村地區具有豐富的文化資源,但是由于文化產業落后而得不到充分發展。
文化發展的不平衡不充分,不利于全體人的全面發展、自由發展和充分發展。一方面,精神文化的落后容易使人迷失于“物的依賴”中,加重社會的浮躁風氣;文化供給與需求的不平衡使個體的精神需求不能得到滿足從而影響人的精神成長;文化空間發展的不平衡不充分不利于人的平等發展和共同發展。另一方面,由于不平衡不充分的發展,大量人口從傳統社會的血緣、地緣社會關系中“脫域”流動,成為離群索居的人。當下,我國有流動人口37582萬人,其中,跨省流動人口為12484萬人[15]。離群索居的生活,加上現代化“流水線”和強調分工的生產方式,以及智能時代注重個性的發展,促使人們越來越強調自我,注重自我創造和自我詮釋,找尋內心的價值圖景和價值秩序。然而,“在追求解放的社會和個體性的張揚中,人們放棄了共同價值的承擔和對生活的價值審視和追問”[16],個體發展的訴求將人一步步引向私人空間,容易造成公共精神的式微。
一是西方資產階級文化滲透的挑戰。隨著中國日益走向世界舞臺中心,以美國為首的西方國家對我國的遏制戰略日趨強化,其中文化的滲透形勢尤為嚴峻復雜。美國等西方國家利用其資本和技術優勢,通過網絡、影視等載體向中國散播資產階級文化,企圖消解中國民眾的國家認同、文化認同和民族認同。二是逆全球化思潮的挑戰。民粹主義、排外主義、單邊主義等思潮的泛起,構成了逆全球化思潮的主要力量來源。2020年全球新冠肺炎疫情爆發,國家之間的交往、交流受到限制,成為逆全球化思潮的助推工具。可以說,新冠肺炎疫情的爆發一定程度上加速了逆全球化思潮的傳播。近年來,部分國家以國家安全為借口阻礙科技交流、部分經濟體提出所謂的供應鏈“去中國化”及“一帶一路”建設受阻、孔子學院辦學受限等逆全球化行為給中國文化傳播帶來極大挑戰。
全球化、科學技術早已將全人類的命運緊密結合在一起。按照馬克思的觀點,我們要跨越民族限制和地域鴻溝,擺脫舊制度的束縛,建立所有人能夠全面發展的自由人聯合體。就現階段來看,構建“人類命運共同體”是邁向“自由人聯合體”的第一步[17]。西方資本主義文化滲透與逆全球化思潮帶來的最大問題是一種單一價值觀,表現為排斥他國文化、拒絕文化多元,以高傲的姿態、限制的手段將國與國隔斷、民族與民族分離,制造價值觀沖突,破壞人類命運共同體構建。這一系列行為違背了歷史發展規律,破壞了人自在自為的存在情境,不利于人的自由自覺勞動,從而影響人自由個性的發展。
中國經歷了從傳統農業文化轉向工業文化的過程,并正在經歷由工業文化向知識文化、科技文化、生態文化的變遷,文化轉型為中國發展帶來了極大的動力。然而,值得注意的是,快速的文化轉型也帶來了一系列的負面效應。一是人與自然的割裂。工業文化強調人對自然的征服和改造,從而對生態環境帶來極大破壞,影響到當代人的生存。二是文化的抽象化。現代化機器的出現使人脫離勞動生產一線,越來越多的人坐在辦公室和書齋里生產文化,閱讀網絡文本、觀看視頻獲取碎片化的信息成為很多現代人認識和理解世界的主要渠道,文化生產脫離自然、脫離生活、脫離實際、脫離人民的問題現實存在。三是文化的商品化。文化常被文化商品所替代,人與人的關系、人與物的關系被簡單理解為消遣與消費的關系,文化的物化現象普遍。個體通過物化的商品理解文化,而忽略了文化世界中自我體驗、自我創造的精神升華的過程。四是文化的科學化。“科學無法實現意義的建構,反而會導致意義的消解??茖W不能看到快樂、道德和禮節,只看到了多巴胺和隱忍的手段,科學甚至看不到民族和國家?!盵18]換言之,科學無法回答什么是“幸福”和“意義”。唯科學的文化在一定程度上消解了事物的意義,從而動搖了人們價值世界的秩序。五是文化的技術化?,F代文化將自然視作“自然資源”,甚至將人看作“人力資源”,將一切視為可以利用的工具。當前,數字化在一定程度上將精神曲解為智能,曲解為計算能力,精細化的評價指標將人困在系統里;現代技術生產的短視頻、娛樂八卦等各種內容占據了人的大部分時間,人的完整生活被大數據精準推送的各種信息所分割,面臨“娛樂至死”的威脅。
文化轉型中出現的負面效應主要在以下幾個方面影響人的全面發展:一是破壞人賴以生存的生態環境,影響人的可持續發展;二是出現了將人工具化、商品化、數字化等現象,物與物的關系在很大程度上遮蔽了人與人的關系,從而消解了人的價值,造成人對物的崇拜和物對人的支配;三是將個體引至價值相對主義,從而消解人的信仰,加重人生的虛無感,缺失文化精神的個體無法把握事物本真性的價值或生命超越性的價值而更容易被物所裹挾和支配,從而將道德行動交由感性抉擇,將人生的價值置于現實利益之上,呈現出功利、現實、自私等價值觀特點。
中國文化建設“必須堅持以人民為中心的工作導向,舉旗幟、聚民心、育新人、興文化、展形象”[1],必須以人的全面發展為目標導向,持續滿足人民群眾對美好生活的精神需求,不斷保障和促進人的全面、自由、充分、平等、和諧及可持續發展,這是中國文化現代化的應有之義。為此,必須堅持文化自覺,理性面對時代問題,在人學向度上持續推進文化現代化建設。
社會主義核心價值觀是馬克思主義中國化的重要成果,是延續傳統、立足現實、面向未來的價值觀,充分體現了人的全面發展的價值追求。它在個體層面倡導的價值觀有助于個體提高道德修養,為個體過向上、向善的生活,實現全面發展奠定道德基礎;在社會層面提倡的價值觀有利于調節人與人的關系,有助于人的個性化與社會化的充分發展;在國家層面強調的價值追求,有助于以國家力量協調個體、社會與物質的關系,保證經濟、政治、社會、文化和生態的和諧可持續發展。可以說,社會主義核心價值觀是對“人的依賴”和“物的依賴”階段社會價值的批判繼承,既強調人的發展的物質基礎以及追求物質財富的價值框架,又闡明人與人關系的相處之道,對于糾正和調整人的過度物質追求和社會價值分裂具有重要意義。
社會主義核心價值觀培育工作已開展了近十年時間,取得了良好效果,繼續深化培育仍然是文化工作的重中之重,不過培育方式和培育重點應有所轉變。其一,隨著網絡發展和自媒體時代的到來,文化傳播主體變得多元,文化對話由權威走向平等,傳統的以政府由上向下傳播灌輸的價值觀教育方式已經不能滿足需求,必須實現由注重宣傳灌輸向強調引導認同的轉變。接下來,應將培育工作的重點轉為認同與踐行層面,注重引導和培養個體的價值理性,使個體真正理解、自我生成和自覺踐行核心價值觀。其二,學校依然是培育的主要場域,但要同時強化社會、家庭和網絡空間的重要場域作用,加快核心價值觀融入個體生活的各個領域,注重構建“以文化人”的系統環境。其三,核心價值觀的培育是一個永遠在進行、永遠未完成的過程,應以核心價值觀培育為邏輯主線,貫穿現代化建設的全方面、全過程、全時期,針對不同人群運用不同的方式,一步步推進培育目的的實現。只有如此,才能保證中國文化現代化不脫離人的全面發展價值目標。
文化治理是從文化認同意義上表達社會運行模式和行動邏輯的新型管理模式,也就是通過政府主導、多元主體參與的文化建設手段促使個體與文化互認,從而提升治理效能,推動全體人的全面發展。
其一,完善文化運行機制。一方面,政府要緊握文化發展的主動權,注重文化發展的頂層設計和宏觀引導,抓準文化發展的主要矛盾;另一方面,要激發多元文化主體的參與,鼓勵個體積極參與文化生產、建設、傳播和創新,營造“百花齊放”的文化生態,創建“百家爭鳴”的文化局面。同時,通過完善相關法律推進文化法治建設,使政府放權與多元主體參與在法治框架內有機銜接,確保文化發展方向順應人的全面發展追求。
其二,提升公共文化服務質量??茖W合理完善建設博物館、圖書館、文化公園等公共文化設施,在擴大規模的同時注重質量的提升,滿足不同個體的文化需求;重點加大經濟落后地區資金和人才投入,加快鄉村地區、民族地區、西部地區、邊疆地區等的公共文化建設;用好公共文化設施,引導個體利用公共文化場所開展學習生活,提高公共文化設施使用率;注重公共文化服務的監測與動態調整,需及時作出文化供給的調整以實現供需平衡。除此之外,社會理應關注現代化進程中出現的諸如農民工、流動青年、留守兒童和老人等特殊群體的精神需求,這是未來公共文化建設的重要方向之一。
其三,促進文化產業協調發展。由于智能機器時代的到來,來自落后地區的中低端勞動力受到嚴重沖擊,從而可能使貧富差距進一步擴大。在這種市場競爭邏輯下,鄉村、少數民族等落后地區的文化產業將進一步衰落。為此,在追求產業效率的同時,必須更加注重公平發展,加大鄉村文化、民族文化產業發展的扶持力度,注重文化的傳承和保護。在現代化的沖擊下,部分文化由于不適應現代社會的傳播而面臨消逝的風險,應注重此類文化的挖掘和評判,凡是有利于人的全面發展的文化應加以保護,并賦予其新的文化生命。鄉村、民族地區要因地制宜,注重文化抒寫與特色文化創建,發展文化服務業,與旅游業深度融合,通過旅游經濟帶動文化產業發展,讓現代人從“鄉愁”與“民族文化記憶”中汲取成長力量。此外,要推進數字文化建設,依靠現代技術將先進文化傳播至落后地區,將鄉土文化、民族文化帶入主流文化的視野,促進文化資源和成果的交流與共享。
“遠人不服,則修文德以來之?!盵19]當下,應當繼承和發揚這種“招徠”的文化態度,提升中國文化引力。文化引力指一個文化系統對個體、社會乃至另一文化系統的吸引和召喚能力,包含內部的文化自信和對外的文化感召力。為此,必須同時做到以下兩點,一是內部堅持修文德,二是對外強化傳播。中國文化引力的提升有利于抵御西方資產階級文化的滲透和逆全球化思潮,構建人類命運共同體,促進全體人的全面發展。
其一,內部堅持修文德,增強文化自信。首先,培育中國歷史精神。沒有歷史自信,文化自信無從談起。中國文化具有5000年歷史且是世界上唯一從未中斷的文化體系。要加強中華歷史文化的研究,挖掘其中的精髓和智慧,發揚歷史精神,從中國歷史中找尋治療時代病痛的解藥。其次,梳理中國文化發展邏輯。中國文化歷經5000年的洗禮所形成的價值體系是構建人類命運共同體的觀念基礎。科學認識和厘清中國文化發展之機理,實現中國文化邏輯的自洽,是增強文化自信的重要內容。再次,加快文化發展。國家富強、經濟發展、社會和諧、文化多元繁榮、人民幸福,是增強文化自信的必然要求。最后,增強文化情感。文化的生產應契合中國人的心理結構,契合現實生活;文化創作要扎根生活的沃土,回到人民大眾中去,為人民抒懷;應通過教育、儀式、節日等形式喚醒個體對中國文化的集體記憶,增進個體對中國文化的熱愛之情。
其二,對外加強文化傳播,塑造可信、可愛、可敬、可為的中國文化形象。對外文化傳播的目的是讓中國文化走向世界,讓更多的人了解、尊重、理解甚至愛上中國文化。首先,應基于中國現實,展現真實、立體、全面的中國,塑造可信的中國文化。為此,要強化文化抒寫和傳播能力,構建中國文化傳播話語體系,注意抵御國外媒體的虛假或扭曲傳播,健全完善文化傳播的法律體系。其次,要堅持以人民為中心的文化傳播理念,彰顯可愛的中國文化。注重展現中國文化對人類命運的貢獻和擔當,講好中國人民幸福奮斗的故事。再次,要尊重和包容其他國家文化,樹立可敬的中國文化。文化傳播不是搞文化霸權,要堅持文化共生理念,大力宣傳中國文化的博大精深,為構建人類命運共同體服務。最后,要創新傳播方式方法,構建可為的中國文化。促進文化創新,創作優秀文化作品,是提升中國文化對外影響力的基礎;要加快對外媒體的建設,完善和提升網絡傳播路徑;要善于利用“一帶一路”等平臺推進中國文化傳播,加強文化產業國際合作,以經濟力量促進文化傳播;要注重發揮中華傳統文化和鄉土文化的魅力。
共生指兩種或兩種以上的事物互利促進自我實現的關系。文化共生是紓解文化轉型張力與困境的應然選擇,也是實現人的全面發展的必然取向。
其一,堅持人與自然的共生,實現人的可持續發展。人與自然共生的理念在中國傳統文化中早有體現。所謂“人在天地之間,與萬物同流”[20],就是指世界萬物與人一樣具有生命和靈性。董仲舒曾言:“天人之際,合而為一。”[21]意思就是人與自然同為一體,要和諧相處。堅持人與自然的共生必須落實到人的實踐中去,要引導個體回歸自然生活、保護自然生態,文化的生產從書齋走向田野,經濟的發展從效率化走向生態化。只有共生理念指導下的文化實踐方能實現精神與物質的和諧統一,使文化植根于自然而富有生機和活力,使文化意義由泛化走向深刻,使個體獲取更為深刻的生命意義詮釋。
其二,堅持文化與文化的共生,實現個性化與社會化的充分發展。多元文化是客觀現實,唯有踐行共生的理念,加強普遍交往,才能重拾人的公共精神。一是傳統文化與現代文化的共生。“中華優秀傳統文化是中華民族的突出優勢,是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的根基,必須結合新的時代條件傳承和弘揚好?!盵1]為此,應將有助于人的全面發展的優秀傳統文化進行傳承和創新發展,從優秀傳統文化中找尋疏解“現代病”的良方,并利用網絡、新媒體等現代技術手段煥發傳統文化的魅力。二是網絡文化與現實文化的共生。通過完善網絡立法、加強網絡監管和網絡輿論引導等措施構筑網絡文化的現實性、回歸網絡技術的工具性。網絡文化的規范生長,可以進一步促進現實文化的創新發展。三是城市文化與鄉土文化的共生。在鄉村振興中,要防止城市文化吞噬鄉土文化,在發展鄉村經濟的同時充分保留鄉土文化特色,以人的全面發展為尺度對鄉土文化進行選擇性發展;城市文化中要存有包容鄉土文化的心態,留有鄉土文化的空間,譬如建設鄉土文化博物館、在學校中引入鄉土課程、鄉土游戲。四是民族文化的共生。民族文化的共生不僅指中國各民族文化的共生,也指中華民族與外族文化的共生發展?!懊廊酥馈笔鞘侄?,“美美與共”才是目的,兩者相互統一。因此,應加強民族文化的交流互鑒,促成文化共識與文化創新。一方面,鑄牢中華民族共同體意識、培育核心價值觀,著力構建完善多元一體文化格局,促進各民族團結進步;另一方面,尊重和保護民族文化特色,充分挖掘民族文化的時代價值和育人價值,促進民族文化間的交往交流交融,實現民族文化的創新發展。同時,繼續擴大文化對外開放,在向外傳播中國文化的同時注重借鑒學習國外優秀文化。
其三,堅持人與文化的共生,實現人的理性與非理性和諧發展。人與文化的共生是一種文化自覺的狀態,是個體與文化互相詮釋、互相認同、互相促進的關系。陸九淵“六經注我,我注六經”之語錄精辟地詮釋了個體與文化的共生關系:內隱著時代特征的“我”為儒家經典作注釋,必將注入蘊含時代特征和個體經驗的文化基因,與此同時“六經”的文化思想改造豐富了“我”,被改造的“我”又將進一步詮釋豐富“六經”,“我”與“六經”構成了交互注釋、融通和諧的共生關系。在實踐中,首先,要使個體對文化有“自知之明”,即通過教育引發個體對于文化的探索興趣,理解文化的歷史、邏輯及價值取向;其次,促進個體對文化的“內化于心”,用“以文化人”的方式引導和規范個體的行為,使個體形成穩定的、系統的追求全面發展的思維觀念和價值取向;最后,將自身的意識觀念和精神訴求“外化成文”,亦即通過勞動實踐,激發個體充分審視文化和反求諸己,在外求與內求之間找到文化發展的訴求,促使個體自覺的傳承和創新文化以實現自身多層次的文化需求。只有在個體與文化不斷的互相詮釋與促進中,人才能不斷實踐反思、超越現實,才有可能找到本真理想和共同價值,繼而實現和諧可持續的全面發展。