中國早期針灸：從扁鵲畫像石談起

趙玉亮

針灸是我國中醫(yī)體系中重要的治療手段，也是傳統(tǒng)文化中的寶貴財富。針刺是把金屬或其他材質(zhì)制成、形體細(xì)長而尖銳的針刺入人體某些固定部位，從而產(chǎn)生治療疾病的作用。灸治則是將艾絨等揉成小團或小圓條，點燃后靠近人體體表的某些固定部位，施行熱熨而達到治療疾病的目的。由于針刺和灸治兩種治療方法都是基于“經(jīng)絡(luò)學(xué)說”選取有關(guān)的穴位進行治療，且“針”和“灸”常相互配合使用，以達到更好的治療效果，“針灸”常合稱出現(xiàn)[1]。

漢代人首鳥身扁鵲畫像石

漢代畫像石是展現(xiàn)漢代宗教、文化、藝術(shù)等方面的圖像寶庫。中國國家博物館古代中國通史陳列秦漢部分有一件“針灸畫像石”展品，為早年山東微山兩城鎮(zhèn)出土。此件畫像石略呈正方形，四邊淺浮雕出邊框，上層為仙人騎龍，下層主體圖像為樓閣宴樂的內(nèi)容：左側(cè)樓閣下男女主人拱手而坐，旁邊一組侍從拾級而上，樓閣前似為一池塘，內(nèi)有龜、魚等，旁邊有漁獵場景。右側(cè)有三層，上層人首鳥身的醫(yī)者側(cè)面站立，正在為披發(fā)的病人針灸行醫(yī)，醫(yī)者左手執(zhí)針，右手握住病人的右手診脈，病人身后尚有兩人等待醫(yī)治，中層兩人似在六博，下層一人端坐。

中國國家博物館展出的“針灸畫像石”展品

山東微山兩城鎮(zhèn)出土扁鵲醫(yī)治畫像石之一

山東微山兩城鎮(zhèn)出土扁鵲醫(yī)治畫像石之二

山東微山兩城鎮(zhèn)出土扁鵲醫(yī)治畫像石之三（局部）

此件畫像石著錄見于《中國畫像石全集·山東漢畫像石》，同時還收錄了此主題的另外三塊畫像石：第一塊畫面分三層，上層為龍、虎、熊的形象，中層有一人首鳥身者，正欲為人診治，其左側(cè)六人一排坐，右側(cè)一人，等待醫(yī)治，下層為連理樹，樹上有群猴、飛鳥，樹下有射獵場面；第二塊畫面構(gòu)圖與第一塊接近，中層最左側(cè)為人首鳥身的醫(yī)者，一手執(zhí)針，一手診脈，為右側(cè)的人醫(yī)治，病人身后尚有四人待醫(yī)治；第三塊為扁長形，畫面中央立建鼓，為奏樂、雜技等場面。左右兩端各作上下兩層，左側(cè)上層為樂舞，下層為人物對坐；右側(cè)上層為人首鳥身的醫(yī)者立于右邊，正一手持針、一手為病人診脈醫(yī)治，左邊還有待診的病人。下層為人物拜謁場面。這類畫像石在表現(xiàn)醫(yī)者行醫(yī)的內(nèi)容上圖式相近，均為一端刻著一個半鳥半人的醫(yī)者（胸以上是人，胸以下是鳥），面對魚貫而來的人群，醫(yī)者一只手和來人相握，另一只手作揚舉之狀，或是徒手無所握，或是握一短棒狀物[2]。

劉敦愿通過考證，認(rèn)為這組兩城鎮(zhèn)畫像石所見神醫(yī)，就是文獻中所記載的扁鵲，理由包括一是半鳥半人的形象和扁鵲之以鳥命名，應(yīng)是一個神話傳說的兩種表現(xiàn)，前者保存了其原始形態(tài)，后者則是發(fā)展后的形式；二是扁鵲生平同山東關(guān)系密切，此類針灸行醫(yī)題材較為集中地出現(xiàn)在山東地區(qū)[3]。也有學(xué)者認(rèn)為“扁鵲”為印度-伊朗語族的詞語，“扁鵲”“敝昔”與波斯語“bizishk”（醫(yī)生、內(nèi)科醫(yī)生）、巴利文“bhisakka”（醫(yī)生、內(nèi)科醫(yī)生）、印度銘文“bishak”（國王的醫(yī)學(xué)顧問、內(nèi)科醫(yī)生）發(fā)音相近，為從事醫(yī)治的醫(yī)生音譯，可備一說[4]。

由于扁鵲在先秦時期醫(yī)術(shù)的影響，兩漢時期多見扁鵲的形象。嘉祥武氏祠堂畫像石上有多幅扁鵲形象，人首鳥身，手持長巾，側(cè)身站立，面向中部主神西王母。這一內(nèi)容分布在石室上部三角形的山墻內(nèi)，與仙人、龍虎、玉兔等形象共同出現(xiàn)。目前所發(fā)現(xiàn)的扁鵲形象畫像石除了微山兩城鎮(zhèn)、嘉祥武氏祠之外，在山東濟南大觀園工地、濟寧嘉祥宋山、安徽淮北等畫像石上都有這一內(nèi)容[5]。1976年，年代約為西漢武帝時期的臨沂金雀山9 號漢墓出土一件長條形帛畫，以紅色細(xì)線勾勒，平涂色彩。帛畫大致分為天上、人間、地下三部分，其中由上至下第五層左側(cè)，為人間部分中的問醫(yī)場景，畫面中二人側(cè)身拱手相對，其中一人戴鳥頭面具，似在問疾，有學(xué)者認(rèn)為頭戴鳥首面具者可能也是神醫(yī)扁鵲[6]。

武氏祠左石室第二石畫像

早期的針灸醫(yī)者

中國醫(yī)學(xué)發(fā)展的早期階段摻雜著多種因素，醫(yī)學(xué)方法之外還有各種巫術(shù)的施用。醫(yī)字繁體字作“醫(yī)”，《說文解字注》曰：“治病工也。從醫(yī)從酉。醫(yī)惡姿也。醫(yī)之性然。得酒而使。故從酉。”[7]在較長的一段時間里，醫(yī)與巫有著千絲萬縷的聯(lián)系。大汶口文化時期的葬俗，針砭器具往往與龜靈之物同出，有的龜甲涂有朱彩，有的龜甲殼裝骨針、骨錐之類，有的則裝砂粒或小石子，可認(rèn)為與巫術(shù)行醫(yī)有關(guān)[8]。

“巫”的解釋為：“巫祝也……與工同意。”[9]《世本·陳其榮增訂本》記載：“巫咸作筮，巫彭作醫(yī)。”[10]《韓詩外傳》記載虢國中庶子之好方者陳述上古茅（苗）父與中古踰跗的醫(yī)治之法：“吾聞上古醫(yī)曰茅父。茅父之為醫(yī)也，以莞為席，以蒭為狗，北面而祝之，發(fā)十言耳，諸扶輿而來者皆平復(fù)如故……”“吾聞中古之為醫(yī)者曰踰跗。踰跗之為醫(yī)也，搦腦髓，爪荒莫，吹區(qū)九竅，定腦脫，死者復(fù)生。”[11]有學(xué)者認(rèn)為，春秋時期所言上古和中古的醫(yī)治之法，可能是一種交感巫術(shù)[12]。《廣雅疏證·卷四下》記載：“醫(yī)亦為巫者，《周官》巫馬之職云，掌養(yǎng)疾馬而乘治之，相醫(yī)而藥攻馬疾。”[13]巫師從事神職，一個重要的方面就是巫術(shù)行醫(yī)，故巫與醫(yī)的相通成為古代社會的一大信仰系統(tǒng)[14]。有學(xué)者認(rèn)為，“醫(yī)”在殷代，附于“巫”內(nèi)，故甲骨文有“巫”字，無“醫(yī)”字，而“巫”的重要職責(zé)之一，就是醫(yī)治人病[15]。

甲骨文中的“殷”字

《甲骨文合集》中收錄甲骨文4萬余片，其中論及醫(yī)學(xué)300 余片，約1000 條，論及生育800 余片，約2500 條，主要內(nèi)容包括：醫(yī)政制度與醫(yī)學(xué)教育、疾病與診療方法、針灸按摩與藥物等[16]。甲骨文記載有各科疾病共40 余種，包括內(nèi)、外、婦、兒、五官、皮外等，“疒”字經(jīng)常出現(xiàn)在甲骨文中[17]。《說文解字》釋“疒”為“倚也，人有疾痛也，像倚箸之形”[18]。甲骨文中的治療方法包括按摩、灸治、砭刺及酒療等諸種治法[19]。于省吾釋“殷”字為“人內(nèi)腑有疾病，用按摩器以治之”[20]。甲骨文中“敘”字本意為銳首有柄之氣，亦用為砭針治病。《釋名·釋典藝》曰：“敘，杼也。杼泄其實，宣見之也。”卜辭有載：“不孽，敘？”（羅振玉：《殷墟書契前編》），一種解釋為：（病情）沒有惡化，還要針砭治療嗎[21]？

扁鵲是我國歷史上第一個有正式傳記的醫(yī)學(xué)家，相對完整的事跡見于《史記·扁鵲倉公列傳》。扁鵲為渤海郡鄭人，姓秦氏，名越人。他曾命弟子用砥石救回虢國太子：“乃使弟子子陽礪針砥石，以取外三陽五會。有間，太子蘇。”[22]扁鵲過齊時，曾為齊桓侯診治，在判斷桓侯病在血脈時，提出了“針石之所及也”的治療方案，后來因病入骨髓，以致無法醫(yī)治[23]。《戰(zhàn)國策·秦策二》中記載了扁鵲見秦武王，武王示之病，由于聽信左右讒言而令武王猶豫，扁鵲“怒而投其石”[24]。另外，在《鹖冠子》《新語》《列子》等文獻中也有記載扁鵲行醫(yī)的記錄[25]。上述記錄扁鵲所跨年代較久，非一人所為，展示了重視“脈學(xué)”診斷和利用“針灸”醫(yī)治的扁鵲學(xué)派的系列活動。

到了漢代，扁鵲的醫(yī)學(xué)理論和實踐已蔚然成為一宗。《史記·扁鵲倉公列傳》中的倉公，姓淳于氏，名意，師從臨菑元里的公乘陽慶學(xué)醫(yī)，便是“古先道遺傳黃帝、扁鵲之脈書，五色診病，知人生死，決嫌疑，定可治，及藥論書，甚精”[26]。《列傳》中也有為病人針灸治療的記載：

故濟北王阿母自言足熱而懣，臣意告曰：“熱蹶也。”則刺其足心各三所，案之無出血，病旋已。

菑川王病，召臣意診脈，曰：“蹶上為重，頭痛身熱，使人煩懣。”臣意即以寒水拊其頭，刺足陽明脈，左右各三所，病旋已。[27]

與黃帝、俞拊、扁鵲相關(guān)的醫(yī)學(xué)文獻已積累得較為豐富。在秦漢時期，針灸、經(jīng)脈的知識也具有極強的實用功能，被認(rèn)為是“方技之學(xué)”。《漢書·藝文志》載醫(yī)經(jīng)有“《黃帝內(nèi)經(jīng)》十八卷、《外經(jīng)》三十九（七）卷、《扁鵲內(nèi)經(jīng)》九卷、《外經(jīng)》十二卷、《白氏內(nèi)經(jīng)》三十八卷、《外經(jīng)》三十六卷、《旁篇》二十五卷”，歸納為醫(yī)經(jīng)七家。所謂“醫(yī)經(jīng)”，《漢書·藝文志》載：“醫(yī)經(jīng)者，原人血脈經(jīng)絡(luò)（落）骨髓陰陽表里，以起百病之本，死生之分，而用度箴石湯火所施，調(diào)百藥齊和之所宜。”[28]醫(yī)經(jīng)居于方技之首，是由于此門類對于醫(yī)療恢復(fù)有直接的作用，也和血脈經(jīng)絡(luò)為諸病癥的根本，且往往直接決定生死有關(guān)。

《漢書·藝文志》又收錄經(jīng)方十一家二百七十四卷，包括《風(fēng)寒熱十六病方二十六卷》《泰始黃帝扁鵲俞拊方二十三卷》《神農(nóng)黃帝食禁七卷》等。經(jīng)方被認(rèn)為是“本草石之寒溫，量疾病之淺深，假藥味之滋，因氣感之宜，辯五苦六辛，致水火之齊，以通閉解結(jié)，反之于平”[29]。醫(yī)經(jīng)、經(jīng)方、房中、神仙皆歸入方技，合計三十六家。“方技者，皆生生之具，王官之一守也。太古有岐伯、俞拊，中世有扁鵲、秦和。蓋論病以及國，原診以知政。”[30]在秦漢時期民眾的觀念中，針灸等醫(yī)學(xué)知識與實踐的起點在于讓民眾健康無礙，早期階段各朝天子設(shè)官施行運轉(zhuǎn)，造福天子百姓之外，還通過診療病癥來探求治國理政的智慧。

早期針灸用具的發(fā)現(xiàn)

針灸治療作為中國醫(yī)學(xué)體系中的重要門類，有著較長的發(fā)展歷史，史前出土的相關(guān)實物便是明證。舊石器時代，先民會使用石斧、石錘、石鑿等日常工具，對皮膚進行壓迫、揉按、刮擦及叩擊等簡單的醫(yī)療活動，達到鎮(zhèn)痛、消炎、緩解痙攣等效果。也有學(xué)者推斷先民有將這類器物作為一種疾病治療手段的可能[31]。

新石器時代后，隨著技術(shù)的進步，已陸續(xù)出土深入加工的石針、陶針、骨針等可能和針灸技術(shù)有關(guān)的文物。陜西臨潼姜寨一期遺址中，出土有47 枚磨制規(guī)整、圓扁修長而尖端細(xì)銳的骨針，推測是原始的針療器具[32]。甘肅東鄉(xiāng)林家遺址出土有骨針236 枚，骨錐358 枚[33]。山東諸城呈子大汶口文化墓葬的死者手中常發(fā)現(xiàn)握有骨針[34]。江蘇邳縣大墩子遺址44 號墓發(fā)現(xiàn)兩副穿孔龜甲，一副裝了骨針6 枚，另一副裝了骨錐6 枚[35]。山東兗州王因遺址的墓葬，有的亦隨葬龜殼，殼內(nèi)裝有骨錐，一般10 枚左右，最多的裝了25 枚[36]。山東泰安大汶口遺址26號墓一成人墓，死者雙手各握獐牙，同出骨錐3 枚、牙鐮4 件、針管1 根，針管內(nèi)還裝了13 枚無鼻骨針[37]。四川巫山大溪遺址122 號墓和161 號墓兩座成年男性墓內(nèi)，均出土了骨錐15 枚[38]。學(xué)界多認(rèn)為，新石器時代的骨針、骨錐、獐牙等有一部分兼用于醫(yī)療目的。

1973 年，河北藁城臺西商代遺址14 號墓出土了一把石鐮，置于西側(cè)二層臺上一具長方形漆盒內(nèi)。石鐮被認(rèn)為是當(dāng)時外科手術(shù)刀的雛形。此墓中除了盛有石砭鐮的長方形漆匣之外，近頭部一側(cè)有3 塊卜骨，推測墓主兼有巫者和醫(yī)者雙重身份[39]。此外，河南新鄭的鄭韓故城遺址也出土有一枚砭石[40]。

《說文解字》釋“砭”為“以石刺病也”。段玉裁注：“以石刺病曰砭。因之名其石曰砭石。《東山經(jīng)》‘高氏之山，其下多箴石’，郭（璞）云，可以為砭針治臃腫者。《素問異法方宜論》‘東方其治，宜砭石’，王（冰）云，砭石，謂以石為針。按此篇以東方砭石，南方九針并論。知古金石并用也。”[41]

針灸技術(shù)在不斷發(fā)展中，醫(yī)針用具逐漸衍生出“九針”的理論，一般認(rèn)為這套理論到了戰(zhàn)國秦漢時期才成熟起來，關(guān)于“九針”的記載最早見于《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》[42]。1966 年，河北滿城漢墓1 號墓出土了“醫(yī)工”銅盆、醫(yī)針等醫(yī)用器具多件。其中包括醫(yī)用的金針和銀針，四根金針尚完好無損，針細(xì)長，上端為柄，斷面作方形，下部為針身，斷面圓形，柄之上端穿有小孔。四根金針分三種：第一種針尖尖銳，針柄長度約三倍于針身；第二種針尖比前者為鈍，柄長倍于針身；第三種針尖作三菱形，針身較柄為長。《滿城漢墓發(fā)掘報告》通過《黃帝內(nèi)經(jīng)》的記載，認(rèn)為第一種為鍉針，第二種為鋒針，第三種為毫針。五根銀針都已殘缺，很難確定其原來的形狀，其中一根上部殘缺，殘存部分為細(xì)長之圓筒形，針尖鈍圓，可能為九針中的員針[43]。1978 年，內(nèi)蒙古自治區(qū)達拉特旗出土了一根戰(zhàn)國至西漢時期的銅針，一端是錐狀尖，腰部呈四梭狀；一端有半圓狀利刃，刃部寬0.15 厘米[44]。另外，在廣西貴縣羅泊灣漢墓、重慶老油坊遺址漢代地層、江蘇揚州西漢劉毋智墓等地，均有醫(yī)用金屬針出土[45]。

河北滿城漢墓出土的“醫(yī)工”銅盆和金醫(yī)針

早期的針灸文獻

先秦兩漢時期，是我國醫(yī)學(xué)理論體系初步形成的歷史階段，許多地下文物的發(fā)掘，為這一時期的醫(yī)學(xué)研究補充了大量豐富的史料。將馬王堆帛書《足臂十一脈灸經(jīng)》《陰陽十一脈灸經(jīng)》及張家山漢簡《脈書》與今本《黃帝內(nèi)經(jīng)》進行比較，可以看到經(jīng)脈學(xué)說在西漢時期就已經(jīng)形成了一個足以解釋全身各部位之間的相互聯(lián)系，并含有類似現(xiàn)代醫(yī)學(xué)循環(huán)生理內(nèi)容的理論體系[46]。刺、灸向理論醫(yī)學(xué)邁進并最終形成中國傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)所獨具的一種治療方法的關(guān)鍵一步，是與經(jīng)脈學(xué)說結(jié)合起來，這一過程大抵肇始于戰(zhàn)國，完成于西漢[47]。

1973 年，長沙馬王堆漢墓出土了大批帛書，其中醫(yī)書為首次見到的帛寫醫(yī)籍。馬王堆帛書20 余種，12萬余字，醫(yī)書共計約3 萬字，可辨認(rèn)的約2.4 萬字。《足臂十一脈灸經(jīng)》和《陰陽十一脈灸經(jīng)》不僅是已知最早的經(jīng)脈學(xué)專書，也是最早的灸療學(xué)著作[48]。《足臂十一脈灸經(jīng)》與《陰陽十一脈灸經(jīng)》甲本、《脈法》《陰陽脈死侯》《五十二病方》等其他四篇合寫在兩張帛上，接于《五十二病方》之后。《足臂十一脈灸經(jīng)》記載了不同的經(jīng)脈和病人癥狀的相關(guān)治療方法：

臂泰（太）陰溫（脈），循筋上兼（廉），以奏臑內(nèi)，出夜（腋）內(nèi)兼（廉），之心。其病：心痛，心煩而意（噫）。諸病此物者，皆久（灸）臂泰（太）陰溫（脈）。[49]

1983 年年底至1984 年年初，在湖北江陵張家山發(fā)掘的三座西漢前期墓葬中發(fā)現(xiàn)了大量竹簡，大部分原貯竹筒內(nèi)，保存尚好，與醫(yī)學(xué)有關(guān)的內(nèi)容有《引書》與《脈書》。學(xué)界一般認(rèn)為墓主下葬年代為高后二年（公元前186）左右。《脈書》共有竹簡66 枚，描述了各種疾病名稱和人體經(jīng)脈走向及所主病癥等：

肩脈，起于耳后，下肩，出肘內(nèi)廉，出臂外館上，乘手北。是動則病，領(lǐng)種痛不可以顧，肩以脫，臑以折，是肩脈主治。……耳脈，起手北，出臂外廉兩骨之間，上骨下廉，出肘中，入耳中。是動則病，耳輝輝焞焞，益種，是耳脈主治。……齒脈，起于次指與大指上，出臂上廉，入肘中，乘臑，穿頰，入齒中，夾鼻。是動則病，齒痛，朏種，是齒脈主治。[50]

1993 年，四川綿陽永興鎮(zhèn)雙包山2 號西漢墓除出土了珍貴的漆器、玉器、陶器等文物外，還有重要的針灸實物資料發(fā)現(xiàn)。木胎髹漆經(jīng)脈人像（后簡稱漆人），木胎，表髹黑漆，光頭，裸體，呈直立狀，手臂垂直放于兩側(cè)，手五指并齊，掌心向前，雙腿呈一字站立。體表縱、橫繪紅色線條數(shù)道。漆人頭部正面、背面均有五道線條向下延伸。正面五道線條，中間三道至鼻絡(luò)斷，另兩道貫穿漆人身至腳趾，將身體平分為三部分。背面五道線條，中間三道，兩道從頭頂至腳跟，一道至股縫，另兩道經(jīng)肩到手背的十指尖。漆人頭部兩側(cè)至手有兩道線，從眉及眼部、嘴部各一道線至手指，但其中一道從眉部至耳根處絡(luò)斷。背脊處至肋處，下延胯部經(jīng)腿外側(cè)至外踝有一道線，肚臍至臀部有一周線。漆人的頭部、體、手臂、雙手至腳各線條均連接貫通，形成縱橫密布的經(jīng)絡(luò)系統(tǒng)。殘高28.1 厘米[51]。《綿陽雙包山漢墓》考古發(fā)掘報告對于此墓的年代上限為西漢文帝時期，下限為武帝初年。

2012 年7 月至2013 年8 月，成都文物考古研究所和荊州文物保護中心組成的聯(lián)合考古隊，對位于成都天回鎮(zhèn)社區(qū)衛(wèi)生站東側(cè)、成都地鐵3 號線建設(shè)工地的一處西漢時期墓地進行了搶救性考古發(fā)掘，共清理西漢時期土坑木槨墓四座，出土了大量漆木器、陶器、銅器、鐵器等600 余件文物與近1000 枚竹簡，其中700 余支竹簡可分為八部醫(yī)書和一部律令，醫(yī)簡包括《五色脈臟論》《六十病方》《經(jīng)脈書》等。其中《經(jīng)脈書》與《諸病癥候》堆放在一起。公布的簡文有：

手大（太）陽脈，囗（系）小指，循臂骨下廉，出肘內(nèi)廉，出腝下廉，上肩，循頸出耳后，屬目外貲（眥）湄，所主病領(lǐng)穜（腫）、痛矦（喉）

手陽明脈，囗（系）次指與大指之上，出辟（臂）上廉，入肘中，乘腝，出肩前廉，循頸穿頰，入口中。其病齒齲、痛口、辟（臂）朏（屈）穜（腫）。[52]

《歸脈數(shù)》后又名《刺數(shù)》，堆放在《諸病癥候》《經(jīng)脈書》之下。公布的簡文中，“逆氣，兩辟（臂）胻陽明各五及督疸病、多臥，兩胻陽明少陽各五轉(zhuǎn)筋，足巨陽落各五”。后又公布“癉，兩辟（臂）大（太）陰、兩胻陽明各五”“聾，兩辟（臂）少陽各五”。由于醫(yī)簡都是首列病名或癥狀，次述治療部位，最后言針刺量，有學(xué)者認(rèn)為系屬于針刺方法的專門醫(yī)方。簡文中又有“刺數(shù)必見病者狀，并視病所，乃可囗囗，病多相類，非其名眾而害察，初病而葴之，病可俞（愈），不害”，故又名《刺數(shù)》[53]。

成都老官山3 號漢墓出土一具經(jīng)穴髹漆人像，高約14 厘米，肩寬4.2 厘米，厚2.6 厘米。漆人裸體，體型勻稱，通體髹黑漆，姿勢與雙包山所出漆人接近。人像身體上用白色和紅色描繪的經(jīng)絡(luò)線條和穴位點清晰可見，并在不同部位還陰刻“心”“肺”“腎”“盆”等小字。

四川成都天回鎮(zhèn)老官山漢墓出土經(jīng)脈漆人

經(jīng)穴髹漆人像標(biāo)記紅色粗線共22 條，均在身體兩側(cè)，呈左右對稱縱向分布，每側(cè)各11 條。單側(cè)11 條紅線中，正面5 條，背面4 條，側(cè)面2 條。紅色的循行路線與《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞·經(jīng)脈》所記載的十二經(jīng)脈中的九條經(jīng)脈較為相似。經(jīng)穴髹漆人像另有陰刻白色細(xì)線29 條，包括橫行走向的3 條，縱行分布的26 條。29條白線中，橫行走向的3 條白色環(huán)線大致位于軀體前面乳根水平、季肋水平和臍下2—3 寸水平，皆大致繞身體一周，目前可辨識的為季肋水平的白色環(huán)線與《難經(jīng)·二十八難》記載的帶脈分布近似。縱行分布的26 條經(jīng)脈線其中一條位于身體前面正中，路線與《難經(jīng)·二十八難》記載的任脈循行途徑基本相同。其他25 條白線均在身體兩側(cè)，大多左右對稱，分別為前面11 條，背面及側(cè)面14 條。這些縱行分布的白線有一部分與紅色線條重合，也部分具有《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞·經(jīng)脈》中經(jīng)脈循行分布的特點[54]。據(jù)考證，老官山漢墓年代大概在西漢景、武帝時期，漆人所反映的經(jīng)絡(luò)學(xué)說內(nèi)容應(yīng)不晚于這一時期[55]。

結(jié)語

東漢時期，陶弘景、張仲景等將傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)中的醫(yī)藥、診斷、針灸等領(lǐng)域進一步發(fā)展深入。魏晉之后，針灸繼續(xù)作為民眾醫(yī)治的重要醫(yī)學(xué)技術(shù)，隨著道教方術(shù)的發(fā)展和佛教的進入，新的醫(yī)療手段與針灸等其他中醫(yī)技術(shù)共同豐富和發(fā)展了中國的醫(yī)學(xué)體系。《隋書·經(jīng)籍志》中將醫(yī)方收入子部，包括《黃帝鍼經(jīng)》《徐叔向針灸要鈔》《玉匱鍼經(jīng)》等醫(yī)籍達二百五十六部合四千五百一十卷[56]，蔚為大觀。基于知識與經(jīng)驗的長期積累沉淀，針灸與其他傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)均在隋唐時期進入全新的發(fā)展階段。

注釋：

[1]傅維康：《針灸史漫話》，上海人民出版社1976 年版，第2—3 頁。

[2][3]劉敦愿：《漢畫象石上的針灸圖》，《文物》1972年第6 期。

[4]葉曉鋒、陳永霖：《從絲綢之路語言接觸的角度看先秦部分醫(yī)學(xué)詞語的來源：以“扁鵲”“痹”“達”等詞語為例》，《民族語文》2018 年第1 期。

[5][45]伍秋鵬：《漢代畫像石上的扁鵲圖像探析》，《中國美術(shù)研究》2021 年第3 期。

[6]臨沂金雀山漢墓發(fā)掘組：《山東臨沂金雀山九號漢墓發(fā)掘簡報》，《文物》1977 年第11 期。

[7][9][18][41]（漢）許慎撰，（清）段玉裁注：《說文解字注》，上海古籍出版社1988 年版，第750 頁，第201 頁，第348 頁，第453 頁。

[8][36]高廣仁、邵望平：《中國史前時代的龜靈與犬牲》，《中國考古學(xué)研究——夏鼐先生考古五十年紀(jì)念文集》，文物出版社1986年版，第59—63頁，第62頁。

[10]（漢）宋衷注，（清）秦嘉謨等輯：《世本八種》，中華書局2008 年版，第6 頁。

[11]（漢）韓嬰撰，許維遹校釋：《韓詩外傳集釋》，中華書局1980 年版，第345—346 頁。

[12][21]馬伯英：《中國醫(yī)學(xué)文化史》，上海人民出版社2010 年版，第123—125 頁，第138—140 頁。

[13]（清）王念孫：《廣雅疏證》，中華書局1983 年版，第126 頁。

[14]宋鎮(zhèn)豪：《商代的巫醫(yī)交合和醫(yī)療俗信》，《華夏考古》1995 年第1 期，收錄于《甲骨文獻集成·30》，四川大學(xué)出版社2001 年版，第526—528 頁。

[15]王恒馀：《論中國古代之“巫”“醫(yī)”》，原載臺中甲骨文學(xué)會：《甲骨文論文集》，1993 年，收錄于《甲骨文獻集成·30》，四川大學(xué)出版社2001 年版，第483—485 頁。

[16]李良松：《甲骨文中的醫(yī)學(xué)史料簡述》，《中醫(yī)藥文化》1992 年第3 期。

[17][20]于省吾：《甲骨文字釋林》，中華書局1979 年版，第319—321 頁，第322 頁。

[19]陶廣正、高春媛：《文物考古與中醫(yī)學(xué)》，中國中醫(yī)藥出版社2017 年版，第52 頁。

[22][23][26][27]（漢）司馬遷撰，（宋）裴骃集解，（唐）司馬貞索隱，（唐）張守節(jié)正義：《史記》，中華書局1959 年版，第2792 頁，第2793 頁，第2796 頁，第2805—2807 頁。

[24]何建章注釋：《戰(zhàn)國策注釋》，中華書局1990 年版，第128 頁。注解“石”為“古時外科醫(yī)療工具，用石磨成石針或石刀”。

[25]參見李伯聰：《扁鵲和扁鵲學(xué)派研究》，陜西科學(xué)技術(shù)出版社1990 年版，第76—80 頁。

[28][29][30]（漢）班固：《漢書》，中華書局1962 年版，第1775—1776 頁，第1777—1778 頁，第1777—1780 頁。

[31]馬繼興：《針灸學(xué)通史》，湖南科學(xué)技術(shù)出版社2011 年版，第3—5 頁。

[32]西安半坡博物館、陜西省考古研究所、臨潼縣博物館：《姜寨——新石器時代遺址發(fā)掘報告》上冊，文物出版社1988 年版，第98 頁。

[33]甘肅省文物工作隊、臨夏回族自治州文化局、東鄉(xiāng)族自治縣文化館：《甘肅東鄉(xiāng)林家遺址發(fā)掘報告》，《考古學(xué)集刊》第4 集，中國社會科學(xué)出版社1984年版，第133—134 頁。

[34]昌濰地區(qū)文物管理組、諸城縣博物館：《山東諸城呈子遺址發(fā)掘報告》，《考古學(xué)報》1980 年第3 期。

[35]南京博物院：《江蘇邳縣四戶鎮(zhèn)大墩子遺址探掘報告》，《考古學(xué)報》1964 年第2 期。

[37]山東省文物管理處、濟南市博物館編：《大汶口：新石器時代墓葬發(fā)掘報告》，文物出版社1974 年版，第15—16 頁、第47 頁、第141 頁。

[38]四川省博物館：《巫山大溪遺址第三次發(fā)掘》，《考古學(xué)報》1981 年第4 期。

[39]馬繼興：《臺西村商墓中出土的醫(yī)療器具砭鐮》，《文物》1979 年第6 期。

[40]永壽：《鄭韓故城出土的石針》，《新中醫(yī)》1976年第2 期。

[42]（清）張隱菴集注：《黃帝內(nèi)經(jīng)靈樞集注》，上海科學(xué)技術(shù)出版社1958 年版，第3—4 頁。

[43]中國社會科學(xué)院考古研究所、河北省文物管理處編：《滿城漢墓發(fā)掘報告》，文物出版社1980 年版，第58—60 頁、第116—118 頁。另見鐘依研：《西漢劉勝墓出土的醫(yī)療器具》，《考古》1972 年第3 期；徐又芳：《中國的針灸》，人民出版社1987 年版，第7 頁。

[44]張厚墉：《關(guān)于內(nèi)蒙古地區(qū)醫(yī)學(xué)史中幾個問題的考察》，《山西中醫(yī)學(xué)院學(xué)報》1979 年第3 期。

[46][47]廖育群、傅芳、鄭金生：《中國科學(xué)技術(shù)史·醫(yī)學(xué)卷》，科學(xué)出版社1998 年版，第101 頁，第124 頁。

[48]馬繼興：《馬王堆古醫(yī)書考釋》，湖南科學(xué)技術(shù)出版社1992 年版，第87 頁。

[49]湖南省博物館、復(fù)旦大學(xué)出土文獻與古文字研究中心編纂：《長沙馬王堆漢墓簡帛集成》第5 冊，中華書局2014 年版，第192 頁。

[50]江陵張家山漢簡整理小組：《江陵張家山漢簡〈脈書〉釋文》，《文物》1989 年第7 期；連劭名：《江陵張家山漢簡〈脈書〉初探》，《文物》1989 年第7 期。

[51]馬繼興：《雙包山漢墓出土的針灸經(jīng)脈漆木人形》，《文物》1996 年第4 期；四川省文物考古研究院、綿陽博物館編著：《綿陽雙包山漢墓》，文物出版社2006年版，第125—126 頁。

[52]謝濤、武家璧、索德浩、劉祥宇：《成都市天回鎮(zhèn)老官山漢墓》，《考古》2014 年第7 期。

[53]謝濤、武家璧、索德浩、劉祥宇：《成都市天回鎮(zhèn)老官山漢墓》，《考古》2014 年第7 期；梁繁榮、王毅主編：《揭秘敝昔遺書與漆人：老官山漢墓醫(yī)學(xué)文物文獻初識》，四川科學(xué)技術(shù)出版社2016 年版，第65—66 頁。

[54]梁繁榮、王毅主編：《揭秘敝昔遺書與漆人：老官山漢墓醫(yī)學(xué)文物文獻初識》，四川科學(xué)技術(shù)出版社2016 年版，第31—39 頁。

[55]邱科：《老官山漢墓經(jīng)穴髹漆人像六陰經(jīng)循行特點研究》，成都中醫(yī)藥大學(xué)2016 年碩士論文；謝濤、武家璧、索德浩、劉祥宇：《成都市天回鎮(zhèn)老官山漢墓》，《考古》2014 年第7 期。

[56]（唐）魏徵、令狐德棻：《隋書》，中華書局1973年版，第1040—1050 頁。