亞里士多德與密爾幸福觀比較

張 哲

幸福經常使人們感到困惑，因為人們處于不同的歷史階段、不同的階級地位，那么所面臨的問題也大不相同。處于不同哲學派別的的人，自然會對幸福有著不同的理解。在西方倫理思想史上，就幸福觀而言，出現了兩個具有特色的歷史時期。一是古典時期的幸福論，它是以亞里士多德為代表的幸福觀。該理論帶有理性主義傳統。二是近代時期的幸福論，它是以密爾為代表的功利主義，它更偏重于感性主義傳統。無論是古典主義還是近代主義倫理學，兩者都對幸福做出了相當有價值的論述，這也使幸福呈現出風格迥異的理論面貌。本文從亞里士多德與密爾比較的視角來解讀近代與古典幸福觀的異同，試圖探尋這兩種幸福的不同特色。

一、 亞里士多德與密爾幸福觀形成的理論淵源

從源頭上來講，西方倫理思想的萌芽可以追溯到荷馬時期，其主要思想都包含在神話和文學形式中。直到古希臘著名政治家梭倫的出現，幸福的概念才被提出來。在西方倫理思想史的不同階段，無論是古希臘時期、中世紀、還是近現代，每個時期的幸福思想都會隨著時代發展內涵有所變化。古希臘時期崇尚的是普遍的行為準則，因此公民的幸福與善或普遍的東西相聯系[1]。在這一時期以亞里士多德為代表的古典理性的倫理幸福最為系統而全面。中世紀的倫理幸福思想要在一個特殊的時代與背景下去理解，那就是它在神學的統治之下，因此這個時期含有禁欲主義色彩。近代的幸福觀是在批判地繼承古希臘理性主義幸福觀、感性主義幸福觀和中世紀禁宗教幸福觀的基礎上發展起來的，他們強調人的價值、權利、世俗幸福的生活。以邊沁與密爾為代表的功利主義倫理學在這個時期興起，尤其是密爾對邊沁功利主義進行修正與完善，對功利主義倫理發展做出了巨大貢獻。

亞里士多德作為古典主義德性倫理學的代表，自然而然地受到古希臘理性主義幸福觀的影響，該傳統中最為重要的兩個人物就是蘇格拉底與柏拉圖。蘇格拉底倫理思想的出發點是，人必須認識有關自己的一切知識，無知就是惡。而柏拉圖的出發點則是他的理念論，他認為現實中具體事物是不真實的，因為它們會不斷地產生和消亡，只有理念才是真實不變的。亞里士多德一方面繼承了蘇格拉底關于只有有知識才能得到幸福的理論以及柏拉圖關于善理念的意指，但另一方面又對此持有批判。亞里士多德對柏拉圖的至善進行了重新的解讀。他認為根本就不存在一個抽象理性的善，而是由具體善而組成。人們從事著不同的活動和技術，從而也就有不同的善，例如航海的善與與醫術的善，建筑房屋的善，它們都是不同的。它們雖然有各種各樣的善，但最終都是從屬于一個最高的善服務，那就是幸福。

而密爾作為近代功利主義幸福觀的主要代表，他的幸福觀是對自古希臘至近代的感性主義幸福觀的繼承和發展，是一種新形式的快樂主義幸福論[1]。感性主義幸福論的經典哲學家，最早也最為被人們所熟知的要屬伊壁鳩魯，他的幸福理論就是追求快樂，避免其痛苦為出發點，直到后來的愛爾維修或霍爾巴赫也都持此種觀點。其中對密爾幸福觀影響最大的是英國著名的哲學家、經濟學家邊沁。這在密爾的自傳中也有表述，遇到了邊沁，使他樹立了人生的理想，那就是改變人類現狀。邊沁的功利主義對密爾產生了很大的影響，即檢驗人們行為對錯的標準應該以獲得快樂和減少痛苦為主。密爾對邊沁的最大幸福原理進行了完善，并在此發展了自己的幸福思想。

二、幸福：作為最高追求的一致性

(一)幸福是最高目的欲求

亞里士多德在《尼各馬可倫理學》開篇就講道：“每種技藝與研究，同樣地，人的每種實踐與選擇，都以某種善為目的，所以有人說，所有事物都以善為目的”。[2]1需要指出的是，這個善并不是我們一般意義與惡相對立的含義，而是指含有一種目的的意指。那也就是說，在古希臘城邦制中，個人無論從事著什么樣的活動都要朝向一個目的進行，無目的的活動只能被視為一種盲目的、偶然性的結果。比如制作馬勒的技藝的目的是騎術，騎術的目的又是戰術。既然人類實踐的每一種目的都從屬于更高的目的，那么必然存在一個至高無上的終極目的，那么這個被亞里士多德稱為終極目的的是什么呢？那就是幸福。幸福作為最高善一定要區別于具體善，它們之間的關系是，具體善的目的都是為了最高善。

關于這一點，密爾同樣認為只因自身而被欲求的目的就是幸福?！靶腋Ｊ侵档糜蟮哪康?，而且是唯一值得欲求的目的；其他事物如果說也是值得欲求，那僅僅是因為它們可以作為達到幸福的手段”。[3]42即它不是高高在上的一個理念，它是可以被人們欲求的具體的目標，例如人們對健康、音樂、以及金錢地位的追逐也都可以體現為對幸福的追求，以上這些都可構成幸福的要素，而幸福作為一個整體是對所有要素的整合。這樣，密爾的幸福是道德的終極價值目標，也是人們欲求的最高目的。

因此，亞里士多德與密爾都把幸福安置在價值序列的最后。同時也可以看出二者都把幸福作為最值得欲求的目的與終端，這是他們進行各自倫理體系建構的前提與基礎。這也相繼體現出二者在對幸福范疇解讀的一致性[4]49。

(二)幸福是一種高尚的快樂

亞里士多德并沒有從正面直接論述幸福是一種快樂，而是從反面來說明，即痛苦是一種惡的論斷來推出快樂應當是善的。他說：“與惡的，應當避免的東西相反的，就是善”。[2]242之后他反對斯彪西波的觀點，進一步對幸福究竟是一種什么樣的快樂給予界定。亞里士多德認為快樂是一種未受阻礙的實現活動，至于什么才是未受阻礙的實現活動，他說：“他們也可能實際上在追求同一種快樂，而不是在追求他們各自覺得或口頭上說自己在追求的那些快樂。因為，自然使所有存在物都分有了神性。”[2]243在亞里士多德看來，這種未受阻礙的實現活動是所有人都追求的同一快樂，它分有了神性。這種只有神才能享有的顯然是沉思的活動，而沉思的活動在亞里士多德看來便是天然的主宰者，它能思考高尚的神性的部分。綜上，亞里士多德首先認為幸福是未受阻礙的實現活動，而這種未受阻礙的活動就是神所享有的沉思的活動，沉思的活動在他看來是高尚的，所以在他看來，幸福是一種沉思的高尚的快樂。

在密爾的倫理思想中不同于邊沁對快樂的理解，他認為快樂有質上的區分，心靈的快樂要比肉體的快樂更加持久，更有保障。他說：“當我們估價所有其他事物時，總是把性質與數量同時考慮，而在估價快樂時卻設想僅取決于數量，這未免荒謬了。”[3]10所以在密爾看來，質量上的快樂是更被值得欲求的。 密爾認為人作為有理性的動物，附有更加高級的感官存在，不同于禽獸只能享受著較低等的快樂。所以，盡管人總是陷入憂愁中，對自己經常感到不滿，但在密爾看來，人作為一個具有高級感官的動物來講，是高層次的，無論如何也比低等的生物享受幸福。

因此，在二者看來，盡管快樂是值得欲求，并且可以當成是幸福，但并不是所有的快樂都能被認為是幸福，在眾多的快樂中，只有高尚的快樂才是幸福，才是被值得充分地享受，而肉體的快樂不能稱其為幸福，

三、幸福：作為實現路徑的差異性

(一)德性與幸福

亞里士多德的幸福不是靜態的，而是需要符合一種自身的實現活動性質的。而這種實現活動的性質又可分兩種，一種是為了其他事物而值得欲求的，另一種是為了其本身值得欲求的。在亞里士多德看來，只有第二種才是幸福的，因為它是合乎德性的實踐活動。他說：“幸福就應當算作其自身而不是因某種其他事物而值得欲求的實現活動。因為，幸福是不缺乏任何目的的、自足的，而那些除自身之外別無他求的實現活動是值得欲求的活動。合德性的實踐似乎就具有這種性質?！盵2]332所以，德性是為了其本身為目的的，它是實現幸福的首要條件，它的地位自然不能等同于作為實現目的手段的財富或健康。

密爾就如何獲得幸福的問題中，不同于亞里士多德將目的與手段進行區分，即把德性本身看作是幸福的目的，把其他的財富、健康等看成是獲取幸福的手段，它們的存在顯然是為了至善的目的而存在。在密爾看來，美德、金錢、音樂等，它們都是作為本身才值得欲求的，當它們被人欲求并值得欲求后，都可被視為目的，并且構成了幸福的組成部分。他說：“幸福的成分十分繁多，每一種成分都是本身值得欲求的……它們被人欲求并且值得欲求，乃在于它們自身。它們不僅是手段，也是目的的一部分。”[3]44]所以，德性在密爾看來，只能作為幸福的一個組成部分，顯然幸福還包含著其他的東西。而亞里士多德認為德性是實現幸福的前提，唯有合于德性的行為才能夠實現幸福。他也不否認其他如財富、健康在幸福中所起的作用，只不過它們只能作為手段的從屬與目的。從這一點來看，二者在對待幸福與德性的關系上有著根本的區分。

(二)遵循幸福的原則

亞里士多德就如何獲得幸福的問題上，注重應堅持所謂的適度原則。而密爾與之不同，他強調獲得幸福應堅持其功利主義的標準。前者則側重于從個體的、自身的視角來堅持適度，從而達到個人在面對他者時內心所堅持的道德原則，而后者則側重于從他者或大眾的效果實現利益中來遵循功利主義原則，從而實現利益的最大化。

亞里士多德認為幸福是德性的一種實現活動，人們能否獲得幸福還在于德性的學習和訓練。他說：“即使幸福不是來自神，而是通過德性或某種學習或訓練而獲得的，它仍然是最為神圣的事物?！盵2]25那么，如果幸福在于一種德性的學習和訓練，我們如何行為才能達到這種德性呢？亞里士多德堅持“中道”倫理觀。也就是說，個人在某些具體行為中，要掌握其行為的度，避免達到兩個極端，這兩個極端便屬于惡的范疇。例如某人在錢財的接受與付出方面，他究竟依據什么樣的原則才是符合德性的呢？在亞里士多德看來，他內心應堅持適度的道德原則，即在錢財的接受與付出方面，如果過多的話則是揮霍，如果過少的話應是吝嗇，適度原則告訴他應該是慷慨。所以，亞里士多德奉行的實現幸福的適度原則側重于個體符合內心服從的道德原則。

在幸福觀問題上，密爾則堅持功利原則。他主要繼承了邊沁的功利主義思想。邊沁強調的是對當事者增多或減少幸福的效果來講的，進而對當事者是否幸福給予評判，這樣功利主義對幸福評判對標準就出來了。他的繼任者密爾把功利主義規定為最大幸福主義，所以功利也就是最大幸福。 這里顯然可以看出，密爾實現幸福的原則是實現大多數人的最大利益，他的幸福觀的出發點與落腳點在于他人與整體，而不同于亞里士多德強調主體性奉行的中道原則。綜上，亞里士多德與密爾在獲得幸福所信奉的原則才有了根本區分。

四、對當代幸福觀的啟示

哲學比較的關鍵是要“讓來自不同傳統或具有不同風格的哲學觀點進行合作式對話、互鏡式學習、共生式融通。”我們試圖對亞里士多德與密爾幸福觀進行比較，力圖說明幸福的各個維度，以及他們比較后所產生的理論張力與聯系[4]52。通過以上比較，我們發現亞里士多德與密爾的幸福觀的共同性特征:第一，幸福是作為一種有目的的善，它與手段的善相區別；第二，幸福是一種注重精神層面上的一種較為高尚的快樂，那沉迷于肉體的享受的低級的快樂自然被排斥在外。

人們普遍對未來生活和前景越是感到盲目與不知所措時，就越應該試圖構建一種新的幸福觀。亞里士多德與密爾的幸福觀比較研究的益處在于二者有著重要的理論與現實參考的價值。對于當代的我們構建新型幸福觀也有所啟示：第一，要以幸福為人生的目的導向，金錢、榮譽、地位作為實現幸福的手段而存在，不能把其當成目的。第二，要把精神層面的快樂與肉體中的快樂嚴格區分開來，一方面把握精神層面的高尚的快樂，另一方面對待肉體上的快樂要采取適度原則。第三，既要充分肯定個人利益的合理性，同時也要考量最大多數人的利益，最好達到個人幸福與公共幸福的相統一。第四，要堅持幸福與道德的相互統一，二者的關系并不是相互對立，不可調和。所以，既要杜絕那種只要道德不要幸福的壓抑人性的倫理觀，也要杜絕那種只要幸福不要道德的享樂的幸福觀。道德存在的目的是使人們追求的事物更值得欲求，也使人們更加貼近想要的幸福生活。