“中心”的與“去中心”的反身性
——盧曼與黑格爾的政治哲學本體論基礎比較分析

徐 廣 垠

(廣東省社會科學院 哲學與宗教研究所，廣州 510635)

被稱為“社會學中的黑格爾”的盧曼的社會學理論，其哲學基礎與德國觀念論，特別是與黑格爾哲學的關系并沒有引起國內學術界的廣泛討論和足夠重視。如果說盧曼的論敵，有著社會學家身份的哈貝馬斯被國內哲學界詳細地分析和研究，那么盧曼的思想當然也可以擺脫純粹的“社會理論”標簽，可以對其進行一種哲學層面的“元概念”分析。從此立場出發，本文首先要解釋清盧曼系統論概念的基本內涵和概念間的框架結構，在此基礎上解釋何為“政治系統論”；更重要的任務是在觀念論的背景下，比較盧曼和黑格爾在處理“反身性”問題上的相同與差別，并從政治哲學層面澄清盧曼與黑格爾的政治哲學本體論差別。

一、“去中心”的現代社會系統

盧曼的“系統”概念指的是一組元素以及元素之間關系的整體。從最簡單的架構來看，盧曼的概念系統包含兩個層次：第一層為世界，第二層為系統/環境。我們先要理解盧曼的“世界”概念才能理解“系統”概念，而理解“世界”概念，要先理解“復雜性”概念，它指的是所有可能事件及其狀態的全部。“世界”實際上是一個極限概念，它指的是最高度的復雜性。盧曼的社會系統概念指的是彼此相互指涉的諸系統的關聯。具體來說，社會系統的內涵包括了相互指涉的諸社會行動的意義層面的關聯，正是通過這個關聯行動把系統與環境區分開來。社會系統的任務就是化簡復雜性，減少或消除可能的狀態和事件。系統與環境的界限、內部與外部的界限導致了復雜性的落差，世界始終是比系統更復雜。系統以自身的復雜性對沖環境的復雜性。系統越復雜越能與復雜的環境互動，因此也可以說，世界原本不是復雜的，復雜的是系統與環境的關系。

系統之所以能夠持存在于其自創生(Autopoiesis)特征，或者說是自我組織(Selbstorganisation)功能，這是一種開放系統的組織形態才具有的功能，此形態是一種生命式的存在形態。系統內部有恒定的“組織”，它是系統組成部分的循環生產過程的統一體，還有組成部分之間的具體關系可變的“結構”。系統相對于環境而言既是開放的，又是封閉的。一方面，系統本身是封閉的，它的封閉性與內涵的自身指涉關系密切相關。特別要指出的是這個過程不是輸入和輸出，而是系統自己制造出維持其組織所需一切的過程。另一方面，自創生系統的封閉性是組織開放性的前提，因為自創生的系統是自主的、封閉的，但不是自足的，系統需要與環境交換，簡化環境帶來的復雜性，維持自身的存在。因此，系統與環境不是因果性關系，而是結構上的耦合。

系統內部交換的是溝通的內容，更確切地說，系統是由溝通行為支撐起來的。社會系統是溝通系統，經由溝通與溝通結合起來。在盧曼看來，傳統意義上的人/個體是無法溝通的，只有溝通才能溝通，這涉及盧曼的社會理論中對“人”的不同理解[1]。他認為人不是系統，人是由多個獨立運作/自我指涉系統組成的。心理系統干涉、啟動“溝通”，意識部進行溝通，串聯起一個個自身指涉的封閉系統。心理系統類似于一個黑箱子，溝通只進行溝通，不進行思考，而意識進行思考，不進行溝通。因此，傳統意義上的主體被解構了，此種社會中的個體體現出“去中心化”特征。溝通的內容具有特定的意義，意義可以用來表示特定的目的或者目標(心理系統和社會系統)，包括現實性和可能性維度，正是通過溝通實現了意義的一次又一次的再現實化和再可能化。

而溝通的內容就是“意義”本身，其也是自我指涉的，是簡化復雜性的結果。盧曼理解的“意義”有三個維度：事實面向、社會面向和時間面向。而語義則保存著全社會的意義的形式，是事務的、社會的、時間的形式。語義演進的過程分為橫向和縱向兩個層面，橫向的是結構，通過排除來執行選擇功能；而縱向的是“過程”，起到的作用是銜接，對語義進行選擇，是歷史性的維度。溝通的內容則是在對經驗內容不斷地“符碼化”的過程中建立起來的，這個符碼是“二值的”，比如法律中的法/不法、經濟中的支付/不支付，等等。

由此，我們可以看到，盧曼理解的系統根本上是在系統和環境之間的互相定義基礎上形成的結構/組織，具有很強的時代依賴性，不同的系統呈現出何種的樣態，依賴于它們所處的經驗條件。系統的分化依賴于環境，分化的過程伴隨著依據二值“符碼”不斷地選擇行為。系統的分化依靠系統與環境相關的反應，系統自身保持同一則依靠的是系統本身的復雜化進程。

在系統的基礎運行層面，正是自我關聯和自身指稱保證了系統的有效性。盧曼的自身指稱概念秉持的是非先驗統覺“我”(Ich)立場，也就是“去中心化”。系統自身必須作為一種有著具體時代背景的“同一性”被理解和把握，這就又意味著，盧曼的自身指稱的自我不是一個徹底封閉的系統的全體，系統的自身指稱是一個操作過程，在此過程中，自身指稱只能在其系統內部的指稱活動之中運行。

根據哈貝馬斯的分析，在盧曼的理論中，系統和環境的關系取代了認知主體與作為可以認識的對象總體性的世界之間的內外關系。在傳統的意識理論中，認識世界和認識自我構成了核心問題；但現在，系統的自我關涉性是按照主體的自我關涉性模式建立起來的，這一問題要讓位于如何維持和擴展系統的問題[2]413。系統通過自身指稱的方式被刻畫，從而刺激環境。而環境開放性與自身指稱封閉性是互相界定的關系。環境所體現出的他性(Andersheit)實際上就已經直接地預示了系統的邊界，系統也只有在環境之中才能被視為是同一的。系統/環境之間的關系促成了基本的雙重自身指稱生成。因此，正是這種平面的分布式的系統論概念結構決定了盧曼的基本的社會圖式必須是、也只能是功能圖式。

在筆者看來，盧曼是一個十足的經驗主義者，這也意味著他拒斥了一種能夠作為基礎的先天結構(比如說，在黑格爾《邏輯學》中的語義結構)，完成了一次“去中心化”的觀念論建構過程(這也就徹底斷絕了黑格爾式的“絕對精神”出現的可能性)。所有的關于“現代性”和現代社會的經驗，都被溶解到對系統/環境這對關系及其對系統內部的不穩定性結構的描述中。在盧曼看來，當代發達資本主義社會中的“現代性”描述無比的脆弱，沒有什么是堅固的，一切都在系統內部的“風險”中面臨煙消云散的“危機”。當然，也可以說，此種最小負擔的現代性邏輯無比強大，沒有什么是它不能拋棄的。人本身被徹底消解在一個以功能主義為導向的區分之中。而這也說明，傳統意義上的人文主義在盧曼那里被徹底地解構，人們甚至無法提出“上帝死了”“人死了”“作者死了”等驚世駭俗的口號，因為現代人只是承載了現代性洪流中的無盡的溝通和循環往復的功能轉換過程的聚合體而已。

在此種思路下，盧曼認為，現代社會中的“絕對同一性”被消解了，一個總體性的自我意識的視角變得沒有意義，社會存在的意義就在于社會系統需要繼續存在、不斷地符碼化，以找到新的主題和溝通方式。因此，在延續性上極其富有生命力的系統性理論確實具有吸引力。在一次次化解系統性風險的過程中，系統吸收了環境帶來的危險，消化了系統內的風險，特別是將風險在系統間“乾坤大挪移”消化掉了，同時又延續了系統本身的生命力,也就是通過不斷變化的符碼組合，一次又一次地推動社會本身的進化。所以，盧曼認為現代社會進化到如此程度，在此種條件下，任何超級系統(比如說政府)都無法有效地維持，而是要由諸多相互滲透又互相獨立的、具有自我指涉和自我生產能力的功能系統在一個公共的意義空間進行運作，此種意義上的空間是扁平化的，或者說是去中心化的意義空間。

二、兩種“反身性”理論

迪特·亨利希認為黑格爾在《邏輯學》的“存在論”部分處理的問題是柏拉圖說的他者性的問題[3]467，而且在他看來，“黑格爾邏輯學的基本運作機制是‘自律否定’(autonomische Negation)……就此而言， 黑格爾體系的所有概念，都是自關聯的否定和自關聯的它性這兩種基本形式的衍生或復合，并由此使得整個現實性被思考為‘它自身的它物’(das Andere seiner selbst)”[4]。黑格爾的主體性哲學中的自身關系把自我認知的主體的同一性設定為絕對的參照系，所以思想運動才會依賴于一種內在邏輯：建立一種包含同一性和非同一性在內的終極同一性。這種同一性又貫穿于存在于自我意識概念中的對象化的辯證法中，正是通過此種辯證法，絕對精神穿透一切，成為了大全。

盧曼則認為，我們很難從“我思”出發對“整體性”的社會意識進行反思以形成對社會總體性認知。盧曼自己的系統理論中不存在作為一種整體社會的自我認知而處于社會核心的主體性，它是去中心化的“同一性”。此理論認為，社會本身要想繼續存在下去，依靠進化就足夠了。而此種“進化”的底層邏輯是盧曼對“反身性”(Reflexivit?t)概念的獨特的闡釋。他認為，反身性的過程已經預設了一個特殊化的象征密碼(法/不法、支付/不支付等)。“反思”涉及一個系統的選擇過程，實際上就是在系統內部將環境給予系統的復雜性簡化的過程。系統自身的同一性是消除環境帶來的偶然性的結果，也就是說，系統的同一性是簡化復雜性的結果，同時也可以使系統的功能得以實現。通過此過程就使系統自身“主題化”，即自身實現自身規定。比如說，當談論政治問題的時候，盧曼從對原有政治符碼解讀出發，主題化了“政治系統”，并闡釋了自己對政治合法性的理解，而此種方法貫穿于整個對政治的解讀，在第三部分，我們將詳細分析這個過程。

在《社會系統》中，盧曼分析了自己的系統論與黑格爾的區別[5]。在他看來，自我指涉的自我從來都不是一個封閉的總體性，系統的自我生成過程始終是開放的。他批評黑格爾把自我中介提升到絕對地位。黑格爾認為主體逐漸發展，變成最具體的同一性，最終是自我中介的整體性，也就是絕對精神本身。因此，黑格爾的“同一性”分為“抽象同一性”和“具體同一性”，最具體的同一性就是絕對精神。盧曼則直接批評了這種具體的同一性，認為它最終也會變成封閉的同一性。所以，筆者認為，盧曼和黑格爾的關鍵區別是，盧曼的解釋基點是“同一和差異的差異”，而黑格爾則是“同一和差異的同一”。

黑格爾有一套概念體系，他的概念體系不依靠對經驗的整合過程，概念從有到無再到更高的范疇，螺旋型上升發展。而盧曼從經驗出發，首先承認存在復雜性或者差異，在差異中操作概念并重新組織起來，這是系統的“同一性”。盧曼的思路是“多中之一”，而黑格爾的思路是“一之下的多”。黑格爾的“絕對精神”有不同的現象層面，而盧曼并不關心黑格爾式的“絕對精神”或者社會演化的最終目的。系統的存在本身就是系統的目的，盧曼通過自身指稱整個過程把社會系統化，系統化又不是絕對系統化，而是“多”中之“一”。

接下來，我們從“自身”和“他者”之間的關系來比較兩者的不同。黑格爾始終在思考自身關聯中的他者問題，關注的是自身和他者之間的統一和分離。比如，他在《邏輯學》中考察某物和他者之間的關系，最后發現某物和他者是無法區分的，他又進入到下一個環節，以更復雜的概念內涵來“統攝”“某物”與“他物”。(1)關于黑格爾如何理解“某物”與“他物”之間的辯證關系，參見劉哲：《黑格爾辯證—思辨的真無限概念——在康德與費希特哲學視域中的黑格爾〈邏輯學〉》，北京大學出版社2009 年版，第192-207頁。面對同樣的問題，盧曼方法的獨特性在于，在處理復雜性或者自身和他者之間關系的同時，并不需要下一步的概念操作，原因在于，盧曼有一個現象學的視域概念或者密碼編碼技術，其意味著系統內部和系統之間是可以交流的，即自我和他者之間是可以交流的。進一步來說，當自我和他者之間不一致的時候，盧曼和黑格爾采取兩種不同的解決方式，黑格爾繼續進行辯證運動，盧曼通過視域、環境、系統這些概念采取另外一種方式，正是這種方式導致“去中心化”的結果。盧曼的處理方式靈活且操作性更強，始終能對時代背景、對既有的經驗內涵進行處理，在方法論上具有很強的開放性。

概言之，黑格爾的“同一性”概念及其背后的“中心性”體現了對主體性問題的形而上把握。但是這種主體性形而上學在盧曼那里產生了很有趣的變化，盧曼的主體性是純粹經驗性的，因為盧曼把認識論、其他相關哲學系統也納入到系統中，但他不會當成一個中心，盧曼系統論不是中心性系統，是去中心的，每個系統也是去中心的，這種自我系統最后不會收斂成黑格爾式的絕對精神。其意味著系統的演化是一種多角度的、每個系統內部進行編碼按照自己的邏輯進行的演化。這也就決定了盧曼的“反身性”操作與單一系統內部對經驗進行“主題化”的過程有關。而不同系統之間互動性很強，可以互相“交流”，協同演化。與之形成鮮明對比的是，在處理“一與多”的關系時，在傳統的主體性哲學語境中，認識世界和認識自我成為核心問題，無論是康德、費希特、黑格爾，始終要有一個主體，而在整個過程中，中心內涵就是收斂的過程。在盧曼那里，“收斂”的過程變成了多角度不同系統之間的互動、維持和拓展，但底層編碼邏輯還是自身指稱以及“一與多”的悖論性關系。

正如哈貝馬斯所言，系統“之所以能發生和自我維持，依靠的是一個高度復雜的周圍世界所提供的偶然的臨界條件。它們不同于經驗主體，沒有在一種先驗意識的同一性形式中暫時獲得和諧，許許多多與系統相關的周圍世界代替了建立在先驗基礎上的世界。系統論者在其對象領域中發現了各種不同的系統、周圍世界、關系，在這個意義上，對于系統論者來說，先驗與經驗之間的區分也就失去了意義”[2]413。 哈貝馬斯認為，在盧曼的系統理論中，先驗和經驗的區分失去了意義。這意味著我們處理問題并不是先驗和經驗的問題，而是從自身指稱操作出發，最終如何理解“一”還是“多”這個問題。對這個問題的解讀造成了盧曼和黑格爾的兩種截然不同的“系統哲學”。

三、兩種“反身性”的政治本體論

在本部分中，我們依舊從“反身性”出發，著重聚焦盧曼與黑格爾對“個體—社會”之間關系的不同理解。我們首先需要回答，黑格爾的政治哲學的本體論的基礎是什么？而在筆者看來，回答這個問題也就是在回答黑格爾政治哲學如何在“反身性”的基礎上理解“個體—社會”辯證關系。相應地，我們將分析盧曼是如何理解政治系統存在的合理性問題，以及“個人”是如何在被溶解于功能化現代社會的同時以“需求”塑造現代社會，從“反身性”出發，將兩者政治哲學的本體論基礎加以對比。

分析黑格爾政治哲學的本體論基礎必須澄清黑格爾理解的在自律的否定結構之上建立起來的自身意識結構，以及依此結構投射而建立的容納了普遍性和特殊性關系的國家制度[3]475-478。“我思”的“二重性”內涵(即“我思”同時是“單數”和“復數”)就是建立在此結構之上的。而“我思”的“二重性”在政治哲學中的表述也是黑格爾對“個體與社會”的關系分析，其本質上就是黑格爾借助此種結構將“自身意識”中“一與多”的關系投射為意識經驗中的“類—個體”的經驗性辯證關系。正是借助此關系，黑格爾將自身意識在社會中實現為總體性的社會意識，也就是經歷了異化而返回自身實現的“具體的同一性”。

黑格爾所理解的“個體性”或者說“人”的概念是同時奠基于真正的“現實性”基礎之上的，“在特殊性與普遍性、內在性與外在性、個體性與社會性的對立與統一中不斷轉換，最終實現形式與內容的完美結合”[6]。對黑格爾來說，普遍性的“我思”只有通過個體的行為才有效，即“類”的存在依賴于“個體”行為的實現。因此，黑格爾所理解的普遍性“我思”和特殊個體存在于一個動態統一體中，以個體的行為體現出來。與盧曼理解的依靠“溝通”不斷進化的社會不同，黑格爾堅持認為“作為個例的人能夠意識到這一普遍與特殊的關系。有自我意識的個人是類的普遍性與個體的特殊性的自為統一體”[7]，正是建立在自我意識的認知與實踐的基礎上的個體不同的能力，才使不同的人相互合作，建立了復雜的現代社會。

盧曼認為，高度的功能性分化是現代社會的根本性特征，而不同的子系統承載著不同的功能。政治系統在自身的符碼的催化下，在與社會的復雜性的“對沖”過程中逐漸演化出自己獨特的功能，而社會的宗教、科學、經濟、法律等其他分化系統則相應地構成了政治系統演化的背景環境。其他系統與政治系統相比較，是平行關系，沒有占據更加核心的位置。這從根本上意味著，政治無法被視為是現代社會的本質。在盧曼看來，無論是卡爾·施密特的“主權理論”還是羅爾斯的“政治社會”，都是對高度分化的現代社會的一廂情愿的想象。

政治系統本身無法凌駕于其他系統之上去宣誓自身的至高無上性，其功能主要體現在對社會的諸系統起到集體約束的作用。以暴力作為最終支撐的政治系統雖“約束”但是不“干預”其他系統的運行，僅僅保證某一系統內部的危機不會影響到其他系統，而政治系統自身則依賴于系統自身內在的、融貫的合法性解釋基礎才能持續運行下去。此種合法性基礎、不再是契約、強權或者神意等，而是源自于政治系統自身的解釋，并且將此種解釋提供給行政系統和法律系統去貫徹執行，此種政治系統的合法性便是有意義的[8]。換言之，政治系統自身的存在依據是由政治系統自身提供的，這是盧曼的政治系統的“反身性”的根本特質，此種政治合法性本質上依賴于經驗提供的符碼持續地演化下去，這也要求政治系統本身不斷地自身更新，不存在中心化的絕對標準。這也就決定了盧曼的“政治系統論”不可避免地具有歷史性、相對主義和經驗主義的特質。

在盧曼看來，社會中的個體分散在不同的功能系統中，最重要的就是心理系統，而心理系統的特征則是它相對于其他系統的滲透(interpenetrierende)特征。社會系統被心理系統深入地滲透于其中，而心理系統并不構成社會系統，心理系統本身確實是封閉的和確定的。心理系統自身以意識的自我生產過程為根本特征，而自身則呈現為循環封閉的過程，意識在產生意識的過程不斷地延續自身。也就是說，個體的心理系統的核心結構在于意識的反身性回歸。在此回歸過程中，個體最大的意識能力在于“設定期待”，即在不同的社會系統中設定不同的期待，提出自己的要求，社會的不同的系統以功能區隔為特征，分別滿足人的不同層次的需求。換句話說，以需求為中介，個體塑造了社會系統的不同功能面向，在很大程度上引導了社會的分化過程，從而不斷推動社會向前演化。

黑格爾認為，類/社會只有通過個體行為才是有效的，而個體行為背后的邏輯機制是“自身意識”，其投射為總體性的社會意識，建立社會制度，才能建立“自身意識”的總體的“現實性”。與黑格爾相一致，盧曼也將社會與個體的關系視為自己的理論切入點，但與黑格爾不相同的是，盧曼提供了一個“扁平化”和“功能化”的個體與社會關系解決方案，在此種方案中，個體與社會的“反身性”關系被歸結到不同的功能模塊之中。借助于對“反身性”問題的思考，盧曼描述了現代社會中的個體與社會的“悖論性”關系：一方面，現代性將個體性的重要性提升到了無以復加的程度；另一方面，個體本身無法被對象化，不屬于任何社會系統。在盧曼的高度功能式的現代社會圖景中，被黑格爾把握的“我思”的“二重性”結構遭遇了“雙重解體”，大寫的“我思”(即社會的整體) 徹底地消失了，被“系統”與“環境”之間的相互作用所代替，失去了總體的絕對主導性作為“目的”而存在的意義；而小寫的“我思”(即個體)被消解在由不同的符號編碼所組成的不同的自我遞歸的“溝通”過程中，也被徹底“功能化”了。

結 語

在筆者看來，黑格爾與盧曼都是觀念論傳統的忠實代表，“自身”與“他者”之間令人眩暈的“反身性”關系是他們要處理的核心問題。面對此種問題，他們都將概念演繹方法貫徹到底。面對“自身—他者”的關系時，黑格爾選擇了同一與差異的同一，借助絕對精神的穿透力獲得“具體的同一性”，他者返回了自身，自身同化了他者，獲得了“大全”。而盧曼則將所有的先驗因素從觀念論立場中完全剔除，以純粹經驗性的概念的反身性操作為支撐，構建了扁平邏輯結構的觀念論大廈。這兩個根本性的差異造就兩者政治哲學立場的根本差異，特別是對“個人—社會”這個根本性概念結構的不同看法。在黑格爾看來，一個缺少總體性的現代社會必然是脆弱的，在社會結構中，“個體—社會”的辯證關系給予了現代社會一個穩定的建構視角，如此我們才能將社會統合為“整體”。而盧曼的理論是一個極富操作性和理論延展性的理論，更加“現實主義”地承認了現代社會的復雜性和脆弱性，最大限度地經驗化，以系統的/局部的確定性對沖環境的/整體的不確定性。個人也是不確定的，不斷地設定期待，社會/環境被迫作出反應，努力地去滿足期待。黑格爾和盧曼的政治哲學的內在氣質非常相似，而具體內容又如此不同，這既說明經典問題始終影響著當代的思考，更說明了德國觀念論傳統中的寶貴遺產仍舊具有巨大的生命力，需要進一步挖掘。