馬克思世界交往理論及當代啟示

■姜尚汝 馬舒 曾環

馬克思將黑格爾的世界歷史哲學理論放置于唯物主義之中，形成了馬克思世界交往理論并貫穿于馬克思主義理論的始終。在對近代印度、中國社會走向的關注以及晚年著述中，馬克思不斷明確世界交往的進程，并從世界交往的視角得出了俄國由于其特殊性而有可能跨越“卡夫丁峽谷”的論斷。馬克思的世界交往理論將世界形成統一整體，促進了世界全球化的發展，也為人的解放和全面發展做好鋪墊。

一、馬克思世界交往理論的基本觀點

馬克思主義立足在一定社會關系并處于一定交往形式中的人，隨著生產力的發展，人與人的交往會逐漸加強世界各地區的聯系。因此，馬克思主義的世界交往理論，為馬克思主義唯物史觀的構建提供理論支持。

（一）具體的、現實的人是世界交往的主體

馬克思主義的一切主體，是作為一切社會關系總和的現實的人。這種“社會關系的總和”要求人在生存發展過程中要把自己放在社會關系和交往形式中，要通過勞動與社會、與自然、與他人發生這樣或那樣的關系。這一點與以往的哲學所不同，對“人”做了社會化的定義和闡述，打破了以往哲學家以主觀或者絕對精神看待人類社會，對“人”重新定義。馬克思的“人”是在現實中的，并在一定條件下可以發展的人。人類需要生存，就需要首先和自然、社會進行物質交換來獲取材料保障自己的生存，由此展開物質生產活動。物質生產活動是人類為實現自身生存和發展必須要進行的基本活動，既存在著主客體關系，又存在著人與人以及自然之間的物質轉換。

（二）生產力的發展是世界交往的基本動力

以物質生產活動為主要內容的生產力的發展促使了原始生產資料的交換進而促使交往關系的產生。生產力進一步發展，交往形式變得更為復雜和多樣。人們不再滿足以物換物的基本需求，在長期的交換活動中，開始追求錢生錢。資本的誕生帶有謀利性、擴張性和流動性，進而具有剝削性。當生產力已經不能完全支持資本謀利擴張的需要時，資本向外擴張就成為了必然。這造成了生產力較為發達的國家的資本向欠發達地區擴張，西歐國家的資本向東南亞非國家擴張。資本的擴張促進全球范圍內的資源統籌，加強了不同國家不同民族之間的聯系，促進了各個國家之間或主動或被動的交往。資本所到之處，加深了世界交往的程度。

（三）實現人的解放乃至全面發展是世界交往的最終歸宿

資本的產生有其出現的必然性。資本的產生不是資本主義產生的結果。馬克思認為資本的原始積累、資本產生的起點是從“大多數人的貧窮和少數人的富有”為“原罪”開始的[1]。資本的流動促使生產資料從分散狀態走向聚集，使得資本家形成了階級，同時無產者也逐步形成了世界性的階級。由此可見，世界交往的產生和發展資本起到了極其重要的作用，而其催生的世界性的無產階級自然地肩負了世界性反壓迫的使命。資本和生產資料應該把握在勞動人民手中，事實上卻并非如此。無產階級若想自由，就不能不把自己放置于世界之中、放置于階級之外，進而需要無產階級之間普遍的聯系。所以，產生于資本積累盛行的世界交往最終歸宿在于無產階級乃至全人類的解放和自由。

（四）通過無產階級革命實現共產主義是世界交往的路徑選擇

既然世界普遍交往的最終歸宿是人的自由與解放，因此在以資本流動為起點的資本主義生產方式中，最受壓迫和苦難的又是人口大多數的無產階級肩負起解放和實現共產主義的重任。無產階級從誕生之日起就是最受壓迫受剝削的階級，所以要想擺脫現實的壓迫，首先就是要消滅私有制。私有制的起源是資本，而要實現自由與解放的普遍交往的起點也是資本，所以無產階級消滅的是私有制，以資本為代表的生產資料被公有，無產階級才能徹底從被壓迫的地位中解放出來。資本在世界發展中占據主導地位是一個漫長的歷史過程，資產階級的產生是歷史發展的必然性，而其消亡卻需要無產階級的推動，即革命。

二、馬克思世界交往理論的當代價值

馬克思世界交往理論是世界歷史理論的一部分，馬克思主義探討的是人類社會向何處去的問題，世界交往理論無疑為這個問題提供了一條可行的路徑。新時代中國的發展以馬克思主義和中國化的馬克思主義為指導思想，積極推動生產力的發展和普遍交往程度的加深。

（一）堅持以人民為中心

馬克思的世界交往理論就是處在一定社會關系中的人。世界交往理論的主體是人，階級形成的主體是人，構成民族和國家的基本個體是人。馬克思的世界交往理論出發點是人，最終的目的是為了人的自由和解放。

中國共產黨的成立離不開人民，中國共產黨的發展離不開人民，人民是中國共產黨執政興國的最大底氣。中國共產黨在百年實踐中繼承發展馬克思主義，鍛造出以人民為中心的發展理念。人民對美好生活的向往就是我們的奮斗目標，增進民生福祉是我們堅持立黨為公、執政為民的本質要求，讓老百姓過上好日子是我們一切工作的出發點和落腳點[2]，人民群眾的“合力”是中國社會歷史發展的方向。所以，人民群眾的普遍聯系和深入交往，使其在新時代形成一個緊密的合力，這是馬克思世界交往理論的要求，也是實現馬克思世界交往實現的途徑。

（二）解放與發展生產力

世界交往理論闡述了資本的流動和生產力的發展是社會歷史發展和社會形態更替的必然。世界歷史隨著資本的全球范圍內的流動和生產力的極大發展而加以普遍聯系。社會交往在生產發展的基礎上實現，生產在社會交往的過程中會得以發展。同時，交往關系會催生社會生產力的發展。

馬克思為人類社會的發展以及未來走向提供了一條共產主義的道路，中國共產黨人根據中國國情，走上了社會主義道路。中國共產黨帶領中國人民完成了許多大事，創造了新民主主義革命、社會主義革命和建設、改革開放和社會主義現代化建設、新時代中國特色社會主義的偉大成就[3]，在不斷推進社會主義建設中解放和發展生產力。中國共產黨是中國特色社會主義事業的領導核心，在百年奮斗中，提高了我國生產力與綜合國力，拓寬了中國與世界的關系。

（三）推動構建人類命運共同體

馬克思的世界交往理論認為，大工業的發展和資本的流動建立了世界市場，“就把全球各國人民，尤其是各文明國家的人民，彼此緊緊地聯系起來，以致每一國家的人民都收到另一國家發生的事情的影響”，因此，馬克思主義所描繪的共產主義社會，是全世界的緊密聯系的社會形態[4]。

馬克思主義關于未來理想社會的描述被中國的馬克思主義者們繼承下來。共產主義社會和中國傳統文化中的“天下大同”的思想不謀而合。為了實現這個目標，中國共產黨帶領中國人民走出了一條從自強到共贏的道路。近代中國積貧積弱，生產力發展動力不足，人民思想未得到科學理論的領導，被迫了解世界局勢，以羸弱的形象卷入全球化的浪潮中。建國后，我國開啟全新的外交面貌，以主權國家的身份進行大國外交。新時代，“一帶一路”“構建人類命運共同體”已經成為以習近平同志為核心的黨中央積極探求的國與國發展新路的主要內容。世界交往理論預示著全球化是社會發展的大勢所趨，國際環境深刻影響著各個國家的人民的發展，國際性問題也需要各個國家的人民共同解決。推動構建人類命運共同體，是中國人民力求共贏共享共建共治的愿望，是新時代中國共產黨人在繼承馬克思國家交往理論的基礎上的理論創新，也是世界交往理論在中國實踐的重要體現。

（四）堅持和發展中國特色社會主義

馬克思主義提供的不是教條，而是提供了看待和解決問題的立場、觀點與方法，馬克思主義以其自我批判的革命性能夠在不同制度不同時代的國家扎根，以不同的具體方法帶領不同民族走向自身的解放與發展。因此，將馬克思主義的世界歷史理論同中國的具體實踐相結合，從自身的實際出發，探索具有中國特色的發展道路。

中國共產黨帶領中國人民取得的一系列偉大成就，彰顯了社會主義制度的優越性。但是世界仍然處于資本主義發展階段，這要求我們不能僅僅看到資本主義與社會主義對立的一面，更要看到二者統一的一面，在矛盾中認識二者的關系。世界也要經過一個漫長的歷史時期才能夠從資本主義階段變成社會主義階段。資本主義的生產方式雖然暴露出弊端，但是必須承認其生產關系還沒有完全地阻礙生產力的發展。因此，要在世界文明發展的大背景下發展中國的“特色”。中國特色社會主義是對封閉的發展模式、狹隘民族主義的堅決否定，以中國民族之特色，推動世界歷史之發展。