從集體記憶角度看膠東半島漁民文化的變遷與保存
—— 以煙臺市初旺村為中心

季慶芝

(魯東大學，山東 煙臺 264001)

1.研究背景及目的

傳統漁民文化根植于傳統的漁業生產和生活當中，隨著社會發展，漁業的生產和生活方式發生巨大改變，漁民傳統文化的根基發生動搖。漁民就業方式從單一轉向多元，漁業生產的高風險性導致年輕群體主動選擇其他就業途徑，漁民傳統文化的傳承主體逐年減少。由傳統的漁業生產生活積累而來的集體記憶面臨著傳承空間和傳承載體逐漸消亡的困境。

莫里斯·哈布瓦赫指出，集體記憶是指“在一個集體里或現代社會中人們所共享、傳承或建構的事和物”，“集體記憶是一個社會構建的概念，其本質是立足于現在而對過去的一種重構”。而阿萊德·阿斯曼指出“記憶不再僅僅是一種復制的能力，而是一種確確實實具有生產力的能力”，因此筆者認為，重構集體記憶，使之在新的時代環境中發揮作用，對于保存和延續傳統文化是有積極作用的。

調查地初旺村是膠東半島典型的新型漁村，每年陰歷1 月13 日舉辦的傳統漁民節日——漁燈節，2008 年被評為國家非物質文化遺產；2011 年，初旺村所在地區煙臺開發區被評為“中國漁燈文化之鄉”。該地區老齡化程度較高，可以推斷其傳統文化中的集體記憶內容短時期內較為完整和豐富，但是隨著人口自然減少和流出，長期看來，集體記憶將會出現繼承群體不足，集體記憶逐漸消亡的趨勢。因此，本文選定初旺村為調查地，從生產生活以及民俗信仰等方面著手，在動蕩變化的漁業生產環境中，從集體記憶角度來探究漁民傳統文化的變遷和保存措施。

關于集體記憶，諸多學者已經進行了相關研究。其中，將集體記憶與傳統文化相結合的研究方面，魯可榮，胡鳳嬌（2018）指出：“集體記憶的重構，不僅有助于村民精神家園的重建，也會有效推動鄉村振興中的產業興旺和文化振興”。文中指出的“記憶主體的衰減”與“記憶主體的缺位”導致了集體記憶的斷裂和消失的觀點，與本文是相通的。倪睿賢，陳劍飛，林紹康（2018）以集體記憶為切入點，從鄉村文化建筑方面展開論述，指出現在鄉村建筑存在“沒有地域特色”“缺乏文化內涵”“記憶斷層”“精神缺失”的問題，集體記憶的喚醒，能夠“增強村民凝聚力”，“延續鄉土文化”，“加強村民價值認同的責任”。倪等的研究側重于建筑形態的設計與重構，關于集體記憶在建筑形態重構當中的機能和作用的敘述略顯不足。

目前將集體記憶理論運用于“海島漁民文化”的研究還是相對零散的。將集體記憶理論與漁民傳統文化保存相結合，探討集體記憶與傳統漁民文化關系的研究也是相對較少的。本文試圖從這一角度出發，探究集體記憶建構和保存漁民傳統文化之間的有效關系。

2.調查地概況

膠東半島廣義上是指壽光小清河口和日照嵐山口與嵐山頭蘇魯交界處的繡針河口兩點連線以東的部分，也稱山東半島。狹義上的膠東半島是在指膠萊河以東的山東半島，主要包括青島，煙臺和威海地區。初旺村北臨渤海，東面和南面環東海。原屬煙臺市蓬萊境內，后隨開發區西拓，現轄于煙臺市開發區大季家鎮。初旺村依山傍海，擁有天然良港山后初家港，是以海產品捕撈為主，水產品加工和水產養殖多方向發展的新型漁村。

初旺村有初，劉，趙，叢四大姓氏，人口約4380 人。全村700 戶人家，約有三分之一從事與海洋相關工作。青少年（0-18 歲）人口約657 人，約占人口總數15%；60歲以上人口約1051 人，約占人口總數24%。年輕人就業方式多樣化，外出打工，臨近企業上班者占多數，少數人出海作業。90 年代后，伴隨國家教育政策的傾斜，村里開始重視人才教育，但是除了少數高學歷人才之外，村民傾向于就近就業，少有選擇遠距離就業。村內有“明龍食品加工廠”等工廠企業，主要進行各種海產品加工。作為新型漁村，結合國家扶持政策，1997 年初旺村在發展漁業方面，投入200 萬元，更新改造了200HP 以上漁船15 對，新配備270HP 漁船兩對，新增動力 735 千瓦，總動力突破8085 千瓦，約占全鎮海上捕撈總動力的63%。在漁業生產配套設施建設方面，投入150 萬元，建成700 噸冷庫一座；投入800 萬元，建成可停靠5000 噸以上船只的碼頭一座；投資250 萬元與蓬萊石油公司聯合興建油庫一座。在村政建設方面，投入340 萬元，建成一處占地2.2 公頃的煙臺市級規范化學校， 并配備微機等現代化教學設備；投入300萬元，在全村范圍內安裝了1200 門全國直撥電話；投資160 萬元，完成了全村照明線路更新改造工程；投入130 萬元，硬化村內路面3000 米。

3.集體記憶與傳統文化變遷

3.1 日常生活中的文化記憶

傳統漁村生產活動中的代表性文化符號當屬“漁船制作”和“漁民號子”了。從前初旺村的漁船主要為手工制作，至今村內仍存有造船廠遺址，現在作為漁船修理場地留存了下來。傳統的造漁船，當地方言稱為“排漁船”，以往有專門的“海木匠”來施工。開工之日，不許女人尤其是孕婦接近。施工之前，先在船底鋪三塊板，稱“鋪志”；放鞭炮，念喜歌，宴請工匠。漁船造到船面時，用紅布包裹銅錢放入漁船底盤，稱“太平錢”。最后船安梁時，在船上做個小洞，放上太平錢后再用梁壓住。船首次下海前，從下海時起一直放鞭炮，直至首航回來。鞭炮要依次在船艙和海里放，目的是驅逐船內和海里的“邪氣”。

漁業還未實現機械化的時代，打漁全部靠人力而為，“漁民號子”則成為凝聚各方力量的重要元素。目前膠東半島留存下來的傳統漁民號子主要有兩種：榮成號子和登州號子。其中榮成號子隸屬于山東省威海市地區，又細分為：自由號子，生死號子和歌唱號子。在調查地曾經普遍流行的是登州號子，其中含有溜網號，上網號，拉錨號，搖櫓號，撐蓬號，緊櫓號，上網小號，撈魚號，拉網號，艇鲃號，爬爬號等種類。曲調隨著勞動內容，勞動強度和動作節奏的變化而變化，以粗獷奔放，節奏緊湊有力為特征。如今機械化的發展使得生產活動簡單化、省力化，生產活動中曾占據重要地位的漁民號子，現在也變成了一種單純的文化符號，留存于記憶當中了。

在調查地居民的回憶當中，傳統衣著是涂過桐油的無扣寬松衣物。這是因為“桐油”能夠有效防止海水打濕；漁民習慣于用棕繩在油衣上攔腰打活結而不使用紐扣，是為了萬一落水能夠迅速脫掉油衣，擺脫重負，從而不被海草纏身快速逃生。70 年代后，橡膠長靴開始普及，近年來隨著漁業機械化的進展，漁民幾乎不用在水中作業了，因此傳統服裝也慢慢消失，T 恤和夾克衫等日常衣著即可應對漁船作業。

日常飲食方面，由單一的海鮮食物變為“海陸結合”。海鮮產品在當地當然是很普及的，村內設有出售新鮮打撈漁類的集貿市場。如今肉食、面食均已稀松平常，和內陸幾乎沒有差別。飲食加工方式除了“蒸煮”之外，“腌制”也是很常見的手法。比如說“醉蟹鉗”，“醉魚”等就屬于當地典型的海鮮加工方式。而膠東地區隨處可見的“膠東大餑餑”，以其鮮艷的色彩搭配，精致的造型加工以及豐富的文化內涵構成了膠東大餑餑的文化特征。

在當地居民的記憶當中，典型的民居當屬“海草屋”。關于海草屋的定義，王嶺 ，坪鄉英彥（2014）在《中國山東省膠東地區海草房的技術文化研究》當中做了如下定義：“海草房，指的是用海草作為屋頂的住宿整體（王嶺， 坪鄉英彥 2014）”。海草的利用，在膠東地區體現的非常充分。海草在膠東地區常見的用途有做肥料和做房頂，這在其他地區是很少見的。1949 年新中國成立之前，海草房在膠東地區是最主要的住居形式，但如今除了作為觀光資源復興跡象的少數地區外，以居住方式較大規模保留了下來的僅限威海地區。如今，調查地的民居基本都是鋼筋混凝土構造，海草房在當地已經消失無蹤。

3.2 民俗信仰中的文化記憶

膠東地區漁民的主要信仰是“龍王”和“海神娘娘”。我國對“龍”圖騰的信仰由來已久。先人們認為四海之中皆有專門的“龍王”來管轄，向龍王祈求風調雨順、五谷豐登皆是常事。漁民認為海龍王掌管海域，將出海豐收寄托在“龍王”身上，出海前后都會舉行隆重的儀式來祭拜龍王。當地與“龍”相關的節日還有農歷二月二“龍抬頭”的傳統節日。“龍抬頭”又稱作“中和節”，其含義是潛伏于地中的龍王開始抬頭升天，也意味著農耕的開始。這一信仰其實也反映了陸海文化的相互影響和交融。

“海神娘娘”在當地可以說是影響最大的信仰對象。在科技不發達的年代，出海打漁在某種意義上就是“靠天吃飯”，航行平安對于漁民來講，具有非常重大的意義。而當地居民相信，“海神娘娘”能夠保佑航海平安，甚至在危難時刻能夠顯靈救助自己。調查地的“漁燈節”，其來源也是與“海神娘娘”信仰息息相關的。

據當地居民回憶，50 年代之前的時候，漁燈節大多是在傍晚進行，漁民各自準備香、紙，貢品，鞭炮等，先去龍王廟和娘娘廟祭拜，然后去自家漁船祭拜。放燈于船頭、船尾和船艙及周邊近海。現代漁燈節主要由節前的裝飾漁船、準備貢品和節日當中的聚餐、祭海、節后的娛樂活動和送漁燈組成。節前將漁船打掃一新，船頭和船尾貼上對聯和“福”字，船桅上掛彩旗或者國旗。祭祀供品較之從前種類變得豐富多樣，鲅魚、豬頭、漁燈和鞭炮是必不可少的祭祀用品。祭海儀式一般在下午三點左右結束，之后是燃放煙花和秧歌、舞龍舞獅等娛樂活動，場面熱鬧壯觀。參與者當中雖然年齡層分布較為均勻，但是對于其中的傳統文化內涵，年輕人知之甚少甚至。

4.集體記憶與傳統文化保存

通過上述內容我們可以發現，調查地的生產生活、民俗信仰等傳統文化發生了顯著變化。漁船制造、漁民號子已經淡出了當地居民的視野;傳統作業服裝退出舞臺，日常衣著完全可以滿足生產作業需求;飲食方面改變了單一結構，海陸結合，內容豐富;傳統海草房在日常生活中基本拉下帷幕，時髦現代的磚瓦住居成為年輕人群的首選。現代漁燈節較之從前的虔誠和煩瑣，程序變得快捷簡單，氣氛更加歡騰熱鬧，曾經的祭祀祈禱功能弱化，表演和娛樂成分增強，傳統漁業所賦予的“集體記憶”的功能在年輕群體身上幾乎起不到任何作用，集體記憶在年輕一代出現了斷層，集體記憶的主體出現了缺失和空白。

當下如何有效重構漁村的集體記憶，是保護和傳承漁村傳統文化亟待解決的課題。筆者認為可以通過以下幾種途徑，來重新建構集體記憶。

第一，通過身體實踐傳承集體記憶。調查發現，在現代生活背景下，人口流動加劇，代際交流減少是一種必然趨勢，調查地舉辦漁燈節這一傳統祭祀儀式的時候，適逢春節等重要節日，本地人員無論老少大多返鄉，可以伺機增加“口述歷史集體記憶”這一舞臺內容，增加集體記憶共享的機會。

第二，通過建構文本體系共享集體記憶。研究發現，調查地有關漁家傳統文化的文字記述相對缺乏。文本體系的構建將有助于集體記憶的恢復和共享。當地政府可以組織相關研究部門及人員著手地方傳統文化編纂工作，以文本的形式固定和傳承傳統文化，使傳統文化的傳承有本可依，有據可查。

第三，通過構筑記憶公共空間重塑集體記憶。法國歷史學家nora 認為：“記憶與空間緊密相關，承載地方歷史的物質空間，地理符號能存儲和喚起集體記憶，集體記憶又能構建心理上的地方，影響真實空間的建構與保護”。例如博物館或者民俗館的建立能夠有效地修補和喚醒已經斷裂或者即將斷裂的集體記憶。

5.結語

本文從集體記憶的角度出發，對初旺漁村的生產生活以及民俗信仰方面進行了考察和分析，對漁民傳統文化保存工作提出了建議。集體記憶的重構需要各界力量相互協調，期待以加強身體實踐、建構文本體系、構筑記憶公共空間等方法，達到復興漁家傳統文化記憶的目的。本研究尚存在很多不足之處，例如對生產及民俗活動過程的敘述不夠詳盡，年輕群體的聲音體現得不夠充分，導致未能夠詳細描述和闡釋集體記憶在民俗等的變遷過程中的機能，這作為將來的課題期待著進一步展開深入研究。