劉志遠,彭弈欣,王欣,孫江冉,夏紫微
(長江大學教育學系,湖北荊州 434100)
2021年國務院頒布的《中華人民共和國國民經濟和社會發展第十四個五年規劃和2035年遠景目標綱要》和教育部印發的《關于深化體教融合促進青少年健康發展的意見》明確提出要深化體教融合,促進學生健康發展的教育理念[1]。體教融合是一種理念上的變革,是體育和教育在價值、功能和目的上的充分融合,共同作用于學生健康發展[2]。體育教育的目的是提高學生的綜合素質,培養德智體美勞全面發展的高素質人才。目前我國高校體育教學陷入了功利主義誤區,過度注重考核與競賽結果,學生上課、參賽必須與考試掛鉤,高等教育中的體育文化呈現薄弱化傾向。
大學體育是國家培養高素質體育人才的搖籃,高校文化育人的前沿陣地,平穩推進體教深度融合,勢必要找準“融點”[3],抓穩“落腳點”。選擇傳統文化教育作為體教融合“融點”,一方面動因認為體育教育承載著國家民族文化價值輸出的歷史使命,體育教育與文化教育則是相輔相成,和諧共進的,此舉與國家推行的體教融合觀念相契合;另一方面旨在以中華傳統文化的力量作為素質教育的推動者,促進中國高等教育事業健康發展,如毛澤東所言“文明其精神,野蠻其體魄”,塑造更多從身體到精神都奮發向上的新時代大學生,以“育體+育人”全方位戰略助力青少年健康發展。2017年國務院辦公廳印發《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》強調傳承中華優秀傳統文化是打造社會主義文化強國的戰略任務,體現出國家對提升人民群眾傳統文化素養的高度重視[4]。找準利于體教融合落地起效的落腳點,從而推進國家政策的細化落地與高校教學資源的盤活利用十分關鍵。扎根本土文化的傳統體育運動在這一點上具有一定的優勢,太極拳便是其中的典型代表,太極拳是我國高校體育教育開設的一門重要課程,是中華傳統文化中的璀璨明珠。
通過調查走訪發現,目前部分高校在開展太極拳教學過程中存在只注重于學生學習拳術外形,而忽視體育育人功能以及理論課堂不足等問題。第一,太極拳課程的教學內容選取上偏離了正統軌道,主要教授24式簡化太極;第二,缺乏科學合理的太極拳教材編寫體系以及配套措施,大學體育課程教材是高校強制學生統一購買,但實際教學中從未使用。教材的面向對象是學生,應兼具教育性、專業性與科普性,但目前絕大多數高校并未重視引進高水平、層次性的體育教材,太極拳教學缺乏基礎理論知識的引導,學生學習質量很大程度由教師的專業水平決定;第三,太極拳課堂教學內容單薄、教學形式單一、教學方法僵化[5]。體育課是大學生的必修課,教師沒有競爭壓力,實際教學存在刻板化的“流水線”現象。由于長期受到社會、歷史等因素的影響以及傳統“重科研,輕教學”思想及現代教育理念滯后等諸多原因,教師在對待太極文化的態度認識上較膚淺,在實際教學中過度關注學生外形套路是否標準,只是同學生強調動作輕柔、拳架標準等基礎外形技巧,忽視了太極拳本身蘊含的文化價值,有“重形輕意“之嫌。
高校太極拳課程教學中,專業化水平是評價教師課堂教授的重要依據,也是學生提高學習成績和掌握文化知識的基礎。太極拳是一門促進身心全面發展的運動,有其自身的運動規律和運行軌跡,教師教授太極拳,不能單教拳路技巧,還要注重傳統文化的輸出。調查分析我國高校太極拳教學的師資現狀結果表明,目前我國大部分學校沒有成立專門從事教學太極拳的相關機構或組織,在師資力量上存在著明顯不足之處。太極拳教師隊伍多來源于各大高校從事體育研究的教師,其年齡、科研水平以及太極拳學習情況差異較大,導致教師隊伍整體水平參差不齊,呈現專業太極拳教師缺乏,教師專業化程度低的特點,是阻礙當前中華傳統文化融入高校太極拳課堂的因素之一。
從學生的角度分析目前我國高校太極拳課程教學的現狀,多數學生對太極拳的學習興趣不足,對太極拳文化了解更是甚微,有些同學甚至不知道太極拳是一項中國本土民族傳統的體育運動。通過查閱相關文獻資料和開展問卷調查,對高校學生學習太極拳興趣不足的原因而得出結論,結果表明主要動因來源于三方面:首先是學校太極拳課程課時較少,未能充分利用太極拳鍛煉學生的身體素質,使其對中國優秀傳統國學形成興趣;其次是學生由于自身條件限制無法接觸到太極拳文化知識,對太極拳的學習僅限于體育課堂,因而對這種枯燥乏味式的課堂并不感興趣[6];最后是學校太極拳文化建設式微,缺乏系統化的規劃,太極拳與兼具娛樂性和教育性的球類運動和散打拳擊不同。在校園內推廣其文化相對困難,在高校政策扶持的情況下學生開始接觸,但多是為了完成學業而選擇,產生興趣的學生寥寥無幾。而參與太極拳課堂的學生通過教學無法了解其中的傳統文化內在底蘊,對太極拳認識流于表面,久而久之學習興趣消耗殆盡。
太極拳是中華傳統體育項目之一,植根于中華傳統文化的肥沃土壤,擁有深厚的理論基礎。以太極拳為體教融合“融點”的嘗試,主要原因在于太極拳不只限于拳法套路,它融合了人體、思想、文化與藝術等方面,集儒道佛以及養生學說于一體,具有豐富的傳統文化內涵,在當代社會中受到了廣泛關注,是開展傳統文化教育的重要載體。本研究通過闡述太極拳與儒道以及養生學文化的聯系,以便開展傳統文化融入其教學的論述。
儒家文化所提倡的中庸之道的禮樂思想與太極拳有深厚的思想淵源。“中庸”一詞出自《論語》“中庸之為德也,其至矣乎!民鮮久矣。”中庸即是把兩個極端統一起來,遵循適度的準則,其高明之處在于尋求平衡的智慧,為人處世秉持不偏不倚,執兩用中的原則[7]。太極拳是在動中求靜,在不變中求萬變的,所謂的八門五步十三勢,勢勢非呆板,步步非固定, 不是執一不變,而是隨時隨地因人而有不同。此外,太極拳練習者在訓練時還要做到“虛靈頂勁,氣沉丹田,尾聞中正”,以達到“天人合一”的理想狀態,這與儒家的中庸思想所體現的靈活性與原則性有機結合不謀而合。
從太極拳歷史淵源、哲學內涵以及陰陽平衡觀等角度對兩者進行了分析,太極拳在發展過程中也與道家的和諧文化思想相互交融[8]。老子認為,中國傳統武術和儒家學說都有“天人合一”之法。太極蘊含著豐富而深刻的道家哲理,融合了上善若水的理念,外在表現為拳法剛柔兼濟,陰陽調和。陰陽是一個動態有機統一體并且具有強烈矛盾沖突的體系,其對立性也在于辯證統一,太極拳將《易經》中陰陽相濟的和諧文化貫穿其中。
太極拳除了強身健體、近衛防身的功能之外,在養生方面也有其獨特之處。養生文化是中華優秀傳統文化的重要組成部分,太極拳是中國傳統養生文化內在精神的外在體現,太極拳練習者通過學習傳統武術動作來促進身體素質和心理能力的提高,在訓練過程中培養了自強不息的人生態度。武術界有“拳起于易,理成于醫”之說,說明太極拳與中華傳統醫理具有密切聯系。太極拳蘊含的養生文化代表著一種人文精神層面的價值觀念以及對待生命本質問題的豁達精神,鼓勵太極拳練習者樹立積極的人生態度和健康的健身理念,以到達頤養性情、抵抗衰老的養生目的。
中華傳統文化融入高校太極拳教學是一個持久的工作任務,宣傳和推廣太極拳以及太極文化對提高大學生文化素養和加強校園文化建設而言都具有積極作用[9]。但從目前研究現狀來看大多數高校都沒有將其列入體育教材進行系統化推廣太極文化,大部分學校也只是在課堂上講授簡單動作技巧及太極拳的功能性來提高學生的文化認同感,效果甚微,而忽視了傳統太極拳作為一種重要精神文化內涵與思想道德修養等方面的重要性和必要性。以太極載物,以文化立身。學習太極拳不可不學習太極文化,讓當代大學生充分認識、了解學習太極拳運動項目的文化含義,需要營造良好的文化學習環境,主要途徑可以通過開展太極文化進校園活動,利用中華優秀傳統文化陶冶學生的情操。在豐富學生的校園文化生活的同時,深入了解中國傳統文化和傳統武術的博大精深,提高學生對傳統文化的認同感,樹立文化自信。
教師是教學的引導者和實踐者,是傳統文化融入太極拳教學的切入口和發力點。但目前高校太極拳教師個人能力有限,且缺乏傳統文化基礎知識,針對此問題,學校層面要著力提高師資隊伍質量建設以適應社會需求;加強教練員綜合素質訓練并強化太極拳理論知識教育,以提升專業水平和傳統文化素養培養為重點內容,完善太極拳運動教學科目體系。教師自身應主動學習有關太極拳相關的傳統文化知識,不斷積累教學經驗,深化對太極拳文化內涵的認識,帶領學生拓展太極拳文化視野,樹立功底深厚的太極拳教師形象,成為學生學習傳統文化自信的楷模。
體教融合背景下,體育教學更加注重育人功能,太極拳課堂不能單純是技術動作的傳授和練習。單調枯燥的套路重復容易讓學生產生“倦怠感”,教師在教學內容的安排上,既要考慮學生自身的身體素質,又要考慮學生的學習需求,將實用性、趣味性較強的傳統文化內容滲入到整個太極拳教學中。另一方面,要有革新陳舊的教學形式,探索新的教學路徑。
太極拳是中華民族傳統文化的重要組成部分,具有獨特而深厚的民族內涵和人文精神。但在教學實踐中,由于受我國社會環境、教育體制等因素的影響以及高校對武術理論研究較少等原因,使得目前大部分教師對于太極拳理論都不夠重視。在傳統太極拳課堂中教師占據主導地位,采用“滿堂灌”式教學, 學生被動接受,思維固化不能將太極拳應用于實戰,無形中禁錮了學生的求異思維,弱化他們對太極文化的敏感性,縮化了他們的理論思考空間,從而使傳統文化教育無法落到實處。由此看來開設太極拳文化課程,將太極拳作為一個系統化、理論化學科來探討其教學融入傳統文化是非常必要的。
太極拳是中華民族的瑰寶,蘊含著豐富多彩的歷史內涵,它承載了我國優秀的傳統文化。隨著時代發展和社會進步對人們觀念產生的轉變,太極拳逐漸成為一項人民喜聞樂見的運動。本文通過研究分析中國高校太極拳課程教學過程中存在著諸多問題與不足之處,提出以傳統文化為“融點”,在體教融合背景下開展中華傳統文化融入高校太極拳教學體現了體育對教育本質的回歸,是具有現實可行性、可操作性的。作為國家育人的前沿陣地,高校體育教育要始終保持其先進性和時代性,充分發揮育體育人的教育作用。