北言南語：《紅樓夢》的南北字詞文化探析
——以幾組字詞為例

陳修嬌

（中央民族大學文學院，北京 100081）

曹雪芹幼時長于秦淮繁華之地，后因曹家衰落，隨全家徙居北京，此后常居京城直至離世，其寓居南北的人生經歷亦投射入小說創作中，使《紅樓夢》呈現出南北文化交融的面貌。關于《紅樓夢》的南北問題，周汝昌先生在《紅樓夢新證》中指出前人考證多集中于討論《紅樓夢》所寫地點是南京或是北京，其中以俞平伯《紅樓夢辨》為代表，而二位先生皆肯定《紅樓夢》刻畫的背景為北京[1]。胡文彬《紅樓夢與北京》一書較為全面地從地名景觀、風俗、飲食、游戲、說唱等方面論述北京與《紅樓夢》的關聯[2]。趙逵夫進一步指出《紅樓夢》是“北京、南京、實景、環境，互為補充”[3]，實際將《紅樓夢》的研究視野拓展到整個南北區域，而不拘泥于某個具體的地區。由此便延伸探討另一個問題，《紅樓夢》是否對北京/南京、北方/南方某個地域有更多的傾向性論述？馮其庸，李希凡主編的《紅樓夢大辭典》、周紹良所著《紅樓論集：周紹良論紅樓夢》兩書中對《紅樓夢》出現的各類名物如器用、建筑、肴饌、稱謂、禮俗等多個方面進行了解讀，其中提到了不少具有南北特色的名物[4-5]。這便為本文提供參考，即從字詞的角度，從幾個帶有南北特色的字詞探討《紅樓夢》中的南北傾向，以此斟酌《紅樓夢》中地域文化融合的現象。

一、南北風味之共存：以糖蒸酥酪與風干栗子為例

紅樓夢中的飲食之豐盛，在歷代小說中可謂桂冠，更兼具了南北風味，馮其庸，李希凡主編的《紅樓夢大辭典》、周紹良所著《紅樓論集：周紹良論紅樓夢》兩書中對《紅樓夢》出現的能夠明確為南方或北方的飲食作了詳細介紹，茲援引列表如下①如野雞瓜子與燒野雞這類兩書各執一詞的飲食不納入本文考察范圍內。：

表1 《紅樓夢》南北風味表

由此表可知，《紅樓夢》中的肴饌南北兼有，以南方或者江南風味為主。值得關注的是第十九回與第四十一回中同時出現了南北小吃。第四十一回劉姥姥二進榮國府的情節中，賈母與賈府眾人領著劉姥姥游覽大觀園，休憩間丫鬟們請用點心，呈上了兩個小捧盒，各有兩樣點心，分別為藕粉桂糖糕、松穰鵝油卷、螃蟹餡小餃兒與奶油炸各色小面果，其中藕粉桂糖糕與螃蟹餡小餃兒是江南吃食，奶油炸各色小面果則是北方點心，松穰鵝油卷與奶油松穰卷酥大概是相似的小吃，暫不確定為何地風味。這些小食都玲瓏剔透，造型精巧，“我們那里最巧的姐兒們，也不能鉸出這么個紙的來”[6]550，以致劉姥姥不舍得動筷，但賈府眾人不過是挑揀愛吃的吃了一點便作罷。既說明賈府飲食之精致、生活之奢華，也體現了南北飲食在賈府日常生活中的融合。

有趣的是，在第十九回中圍繞糖蒸酥酪與風干栗子還生出一場風波來。元妃省親結束后，正值新春，便賞賜寶玉糖蒸酥酪以示喜愛，寶玉念及襲人喜吃此物，又留與襲人，不料卻被寶玉奶娘李嬤嬤搶去，襲人為轉移寶玉的注意力謊稱自己更想吃風干栗子，要寶玉為自己剝來，但此后仍引起李嬤嬤與襲人的沖突，最終以王熙鳳出面勸和，寶玉安慰襲人收場。這糖蒸酥酪為何物，對小說又有何作用？

史實記載中有酥酪與糖蒸酥酪兩種風物。酥酪為北方較有特色的飲食，作為北人日常飲食與藥療之用①根據文獻記載，酥酪主要分布于我國西南地區、北方地區以及南亞、東南亞等國家。早在《華陽國志》中便有關于酥酪的記載，“興古郡，建興三年置……有桄榔木，可以作面，以牛酥酪食之，人民資以為糧?！睋吨袊鴼v史地名大辭典》釋，興古郡治所在宛溫縣（今云南硯山縣）。但此處的酥酪是和以桄榔面，與糖蒸酥酪作法有區別；據《太平寰宇記》載，真臘國“飲食多酥酪”（真臘國在今柬埔寨），但此酥酪是要“先取雜肉羹與餅相和”，與糖蒸酥酪并不類。《異域圖志》也記載白達國“食酥酪、餅肉，少魚、菜”，但《異域圖志》此書多有荒誕不經的內容，白達國為何地無法確定，不足為據。。酥酪的制作早在北魏便有相關記載，《齊民要術》作為記錄黃河中下游地區農業生產與生產技術的著作，其《養羊》篇專門對酥酪、干酪等的做法進行詳解，酥酪最佳制作時期為三月末四月初，九月一日后漸少，酥與酪分作而成，需用緩火煎牛羊乳四五次，待冷卻后取乳皮以為酥，酪則要經過發酵。北宋年間宮室里還有專門的奶酪院，“掌供御廚乳餅酪酥”[7]3613，并配有相關的監官、乳匠，亦為北人所喜。到了清代，關于酥酪的記載更為詳細，《清稗類鈔》言“奶酪者，制牛乳和以糖使成漿也，俗呼奶茶，北人恒飲之”[8]6373。至于北人為何喜食酥酪，除因酥酪本身口感俱佳外，更有御寒健體之用，“常食能御寒，健筋力，治血虛、氣喘諸癥”[8]6249。正如南方食檳榔以抗瘴氣一樣，北人亦食酥酪抗寒。

《紅樓夢》中的糖蒸酥酪與酥酪在制作方法上有些許不同，據本文考證，糖蒸酥酪應為燕京小吃。對于糖蒸酥酪，《紅樓夢大辭典》釋為“牛乳加糖和粉一類甜食”[4]96，《新批校注紅樓夢》根據沈太侔《東華瑣錄》所載認為糖蒸酥酪“即牛奶”[9]374。現將《東華瑣錄》關于糖蒸酥酪的部分茲引如下：

市肆亦有市牛乳者，有凝如膏，所謂酪也?；蝻椫怨献又畬?，謂之八寶，紅白紫綠，斑斕可觀。溶之如湯，則白如餳，沃如沸雪，所謂奶茶也。炙奶令熱，熟卷為片，有酥皮、火皮之目，實以山楂、核桃，雜以諸果，雙卷兩端，切為寸斷，奶卷也。其余或凝而范以模，如棋子，以為餅；或屑為面，實以餡而為餑，其實皆所謂酥酪而已[10]189-190。

由《東華瑣錄》可知，酥酪可為膏狀，亦可為奶茶狀、餅狀、餑狀。杜岑在為《東華瑣錄》作序時言此書“述都下景物歷歷如在目前”[10]145，進而可知酥酪為北京小吃。根據清代及近代學者文獻，茲補充兩條關于糖蒸酥酪的記載，《北平風俗類征·飲食》言：“奶茶有鋪獨京華，乳酪（奶茶鋪所賣，惟乳酪可食，蓁以奶為茶曰奶茶，以油面奶為茶曰面茶，熬茶曰喀拉茶）如冰浸齒牙”[11]206，此處的乳酪為奶茶中可食者，與普通奶茶不同。普通奶茶即《東華瑣錄》中所載酥酪溶湯后所得?！短鞓騾舱劇づＤ汤摇匪短鞓螂s詠》詩言“鮮新美味屬燕都，敢與佳人賽雪膚。飲罷相如煩渴解，芳生齋頰闊于酥”[12]251，張次溪注為“以牛乳和糖，入碗凝結成酪，而冷食之。置碗于木桶中，挑擔沿街叫賣。味頗美，制此者為牛奶房也”[12]251。此處的牛奶酪作法與《紅樓夢大辭典》解釋相類，是以牛奶與糖和成，皆為酪狀?！稏|華瑣錄》《北平風俗類征》《天橋雜詠》皆為對北京風俗方物等著述的筆記，元妃賜予寶玉糖蒸酥酪時，脂批注為“總是新正妙景”，張愛玲推斷這大概是滿人新年吃食[13]147，可見糖蒸酥酪為北京風味美食的可能性較大。

在糖蒸酥酪被李嬤嬤搶去后，襲人為避免爭端，旋即聲稱自己愛吃風干栗子，據《紅樓夢大辭典》的考證，風干栗子又名風栗，為清代江南名食，并援引《童氏食規》介紹了具體的制作方法，需懸于通風處，日搖三次，用袋或籃裝栗，或拌圓眼、茡薺懸于風初處，圓眼借栗子之潮潤日漸肥厚，而栗殼漸干，其肉亦漸甜。與普通的栗子相比，風干栗子味道更為鮮美，口感酥軟，多為閨中人所愛。此外明代張岱《陶庵夢憶·蟹會》中記載的十月蟹會宴飲中準備的果瓜也有風栗，清代小說《俗語傾談》中記載重慶府人家做生日燉雞所用的配料之一便有風栗，大概風干栗子應為明清時期流行于南方的果品。

糖蒸酥酪與風干栗子除了代表南北風味外，在第十九回、第二十回中還起著增進寶玉與襲人感情的媒介作用。若是作為北京風味小吃的糖蒸酥酪自然不算什么稀罕物，畢竟張次溪《天橋叢談》已言此物可沿街叫賣，但《紅樓夢》中的糖蒸酥酪既是滿人新年吃食，又是元妃從宮中特意賞賜給寶玉，寶玉也對襲人說“我還替你留著好東西呢”[1]257，可見其意義。但寶玉卻將糖蒸酥酪留給了襲人，盡管被李嬤嬤搶先喝去，未能如愿，亦足可見寶玉對襲人的在意。再看風干栗子，當寶玉得知糖蒸酥酪已被李嬤嬤吃了，正欲發作，襲人為避免不必要的麻煩，謊稱自己身體不適，不能吃糖蒸酥酪，只想吃風干栗子，要寶玉為自己剝來，寶玉果然耐著性子為襲人細細剝來，“自向燈前檢剝”[6]259。由前文考證可知風干栗子的制作方法頗為繁復，但寶玉卻不厭其煩，一枚小小的風干栗子，既體現了襲人的處事圓滑，又表現了寶玉對襲人的呵護。

另外《紅樓夢》中亦有本為南方菜系又成為宮廷御食的膳食，如野雞瓜子，周紹良認為是北方人家的下飯菜，《紅樓夢大辭典》則斷為江南腌制小菜，又引清宮《節次照常膳底檔》的材料指出野雞瓜亦是清宮冬令御食。又如小菜與南小菜，清代流行于揚州、無錫、蘇州等南方地區，為江南食俗，但是乾隆宮食中常有南小菜。然而《紅樓夢》中的野雞瓜子與南小菜仿佛平平無奇之物，第四十九回中賈寶玉惦記著蘆雪庵的詩會，不愿意等著吃新鮮的鹿肉，“只拿茶泡了一碗飯，就著野雞瓜齏忙忙的咽完了”[6]664，與鹿肉相比野雞瓜似乎不值一提。若說此時賈府正是鼎盛之時，飲食講究似乎情有可原，但在賈府風雨飄搖之際，當水月庵的師父向王熙鳳討要兩瓶南小菜與月銀時，王熙鳳并未猶豫，直接應允，可見賈府生活之奢靡，也為賈府的衰落埋下伏筆。概而言之，《紅樓夢》中各色具有江南、南方與北京、北方特色的風味飲食，展現了清代貴族家庭的飲食文化，尤其是只出現在第十九回中的糖蒸酥酪與風干栗子，更是南北飲食在《紅樓夢》中融合共存的體現，甚至此類帶有地域特色風物兼具著推動《紅樓夢》人物關系發展與隱喻小說結局的作用。

二、南北器物交匯：以炕與杌子為例

炕與杌子是《紅樓夢》中常見的室內器物，主要出現在寧國府、榮國府、大觀園及非榮寧二府的其他場景中，筆者在檢閱《紅樓夢》全文后，將炕與杌子出現的具體場景列表如下：

表2 《紅樓夢》炕與杌子表

在介紹《紅樓夢》中炕的情況時，首先要對炕作一番追本溯源?？灰话銥楸狈狡骶?，《日知錄》對炕的源流、形制作了梳理，指出炕為北方習俗，“北人以土為床，而空其下以發火，謂之炕”[14]1584。顧炎武認為古書很少有對炕的記載，所舉文獻如《左傳》《新序》《漢書》等關于炕的記載皆“蓋近之，而非炕也”[14]1584。唯《舊唐書·高麗傳》中記載的長坑即今之炕，但用字不同。徐珂《清稗類鈔·北人尚炕》對炕的分布、形制、源流等介紹得比較清楚：

北方居民，室中皆有大炕。入門，脫屨而登，跧坐于炕，夜則去之，即以薦臥具。

炕之為用，不知其所由起也。東起泰岱，沿北緯三十七度，漸迤而南，越衡漳，抵汾晉，逾涇洛，西出隴阪，凡此地帶以北，富貴貧賤之寢處，無不用炕者。其制：和土雜磚石為之，幅寬五六尺，三面連墻，緊依南牖之下，以取光；前通坎道，炙炭取暖。若貧家，則于旁端為灶，既炊食，即烘炕，老幼男婦，聚處其上。詩家題詠，亦往往見之[8]2195。

按徐珂所述，衡漳為漳水，源自山西省，至河南省林縣北境匯流，汾晉為汾水流域，涇洛為涇水、洛水，在今陜西、河南一帶，隴阪即隴山，在今陜西。用炕的地方即在山西、陜西、河南以北的地區，包括今天的中原地區、華北平原以及東北地區?？灰话阌猛梁痛u石筑成，緊臨南窗，以取光取暖，貧家還會在炕旁端設灶，男女老少往往聚于炕上。

據徐珂考證，炕明見于典籍處為《正字通》，“北方暖牀曰炕”[8]2195。但著述時代都在遼金以前，且皆用作動詞、形容詞，用作名詞的文獻則未曾見到。《高士傳》《齊民要術》皆言灶言爐，“可見方古代本未有炕”[8]2195。徐珂又用《左傳》《新序》《漢書》《小園賦》《水經注》等舉例，指出這些文獻記載的是暖房而非炕，與顧炎武看法相同。徐珂認為《舊唐書·高麗傳》所說的“冬月皆作長炕，下燃熅火”為今之炕，其最后總結炕是受外族影響而形成今天北地的習俗器具，“可見北方古未有炕，蓋其初本東胡之俗，自遼、金人，浸染既深，久之遂成習慣”[8]2196。但無論北方的炕源于何時，又是受何種影響，到了清代，炕已經是北方地區常見的器具。

《紅樓夢》中的炕有三類情況，一為北方常見的土炕，二為清代高級家具，包括木炕、地炕等，三是與炕相關的器具，如小炕桌等，最為常見的是前兩種。《紅樓夢》中如劉姥姥家、金陵城外一莊園茅堂、多官家等就是北方尋常人家常見的土炕，這些場景中的炕或一筆帶過，或暗示人物命運。第六回中劉姥姥一家正為過冬的生計發愁，劉姥姥埋怨了狗兒幾句，狗兒便急道：“你老只會炕頭兒上混說，難道叫我打劫偷去不成？”[6]92此處的炕無細節描寫，但已成為日常生活中的俗語。第十五回為秦可卿送殯出金陵城外時，王熙鳳、寶玉入得一莊園，只見鍬、镢、鋤犁等各色農具，炕上還有紡車，引得寶玉嘖嘖稱奇，不知為何物，襯托出寶玉不食煙火的富貴公子形象。值得一提的是，炕亦見證了晴雯的悲慘命運。第七十七回中，晴雯正病得厲害，“四五日水米不曾沾牙，懨懨弱息，如今現從炕上拉了下來，蓬頭垢面，兩個女人才架起來去了”[6]1079。因與多官沾親帶故，是故晴雯就住在多官家，當夜寶玉前往探望時，“一眼就看見晴雯睡在蘆席土炕上，幸而衾褥還是舊日鋪的”[6]1084。破舊的土炕、油膻的茶碗、苦澀的茶葉，無限凄涼。晴雯本是心比天高的女子，彌留之際卻如此慘淡，令人唏噓。

《紅樓夢》中如榮國府榮禧堂王夫人房、王熙鳳院、寧國府尤氏上房等房間的裝潢富麗堂皇，對于炕的描寫也比較細致。第三回黛玉初入榮禧堂拜見王夫人時，其屋內裝飾一派奢華，“臨窗大炕上鋪著猩紅洋罽，正面設著大紅金錢蟒靠背，石青金錢蟒引枕，秋香色金錢蟒大條褥。兩邊設一對梅花式洋漆小幾。左邊幾上文王鼎匙箸香盒，右邊幾上汝窯美人觚——觚內插著時鮮花卉，并茗碗痰盒等物”[6]44。再如賈璉王熙鳳屋，劉姥姥初踏入堂屋只覺滿屋之物皆是耀眼爭光，仿若云端，“只見門外鏨銅鉤上懸著大紅撒花軟簾，南窗下是炕，炕上大紅氈條，靠東邊板壁立著一個鎖子錦靠背與一個引枕，鋪著金心綠閃緞大坐褥，旁邊有雕漆痰盒”[6]98。兼之西洋鐘的放置，此屋又兼有中西風格。朱家溍認為《紅樓夢》中的炕并不是北方常見的磚炕與土炕，而是“從南方習慣使用的架子床演變成這樣固定的木炕”[15]344，張俊從朱家溍之說，更對木炕進行了詳細的考證，認為《紅樓夢》中“有木炕，有土炕，有地炕，形制不一，而形成北京風俗文化的一種鮮明標志”[16]。至于《紅樓夢》中此類華貴的室內陳設，“都是照清代北京的高級住宅內部裝修和陳設描寫的”[15]344。再看地炕，“古建筑中最考究的采暖方式”[4]87，故宮、頤和園、恭王府至今仍有地炕實物，第四十九回中，李紈欲請海棠詩社眾人作詩，又趁下雪，遂于蘆雪庵籠好地炕，以便擁爐作詩之事，這便讓本用于取暖的地炕平添幾分詩意與溫馨熱鬧。

杌或杌子為小凳，南北皆有?！都t樓夢大辭典》解釋為：“凳屬，沒有靠背的坐具……清代杌子實物在故宮博物院、頤和園中尚有多件陳列?！盵4]65《清稗類鈔》載：“諸皇子入學之日，與師傅預備杌子四張、高桌四張，將書籍筆硯安設桌上?！盵8]3585上述例子多發生在北方，但南方亦有杌子?！缎咽篮阊浴埻⑿闾由雀浮酚杏窠恪耙活^哭，一頭撿起一條汗巾，走到中間，掇個杌子墊腳，把汗巾搭在梁上做個圈兒，將頭套入。兩腳蹬空，嗚呼哀哉”。《警世通言·喬彥杰一妾破家》載：“是晚，嬌鸞沐浴更衣……用杌子填足，先將白練掛于梁上，取原日香羅帕，向咽喉扣住，接連白練，打個死結，蹬開杌子，兩腳懸空?！薄抖膛陌阁@奇·呂使者情媾宦家妻吳大守義配儒門女》亦有“東老正要問他來歷，恰中下懷，命取一個小杌子賜他坐了”的記載，根據小說中的情節來看杌子即凳子。三言二拍的編著者馮夢龍、凌濛初為江南人，此三篇的故事發生地點也是在南方，可見杌子應為南北皆有之物。

《紅樓夢》中的杌子主要出現在第十六回、第三十五回、第四十三回、第六十七回與第五十四回，出現的場景分別對應王熙鳳院、怡紅院與賈母院，值得注意是第十六回與第四十三回中炕與杌子同時在屋中陳設的情況，既表明《紅樓夢》的室內裝修風格不拘泥于具體的南北地區，同時還體現了身份等級的懸殊。第十六回中賈璉王熙鳳正在屋中飲酒，恰逢賈璉乳母趙嬤嬤前來，夫妻兩人忙讓趙嬤嬤吃酒，令其上炕，但趙嬤嬤礙于身份執意不肯，亦不肯坐在平兒準備的杌子，只肯坐于腳踏上。這段小插曲實際暗示了炕與杌子在身份上的等級差異：由于賈府中的炕是清代貴族家庭的高級裝修物，帶有一定的身份象征意味，趙嬤嬤雖是賈璉的乳母，但她自知身份低微，故不敢上炕，甚至連杌子亦不敢坐，只敢在腳踏上坐下，此時的等級排序為炕高于杌子，杌子又高于腳踏。第四十三回中因著商議為王熙鳳慶生之事，賈母興致較高，遂請薛姨媽、邢夫人、王夫人、賈寶玉、寶釵姊妹、尤氏、王熙鳳、賴大母親等幾個媽媽前來商議。這段劇情頗為有趣的是眾人的座次，寶玉是賈母最為珍視的孫子，便坐在賈母懷里，寶釵姐妹這些賈府的小姐坐在炕上，邢夫人王夫人坐在門前兩張椅子上，而賴大母親等幾個有體面的媽媽則坐在杌子上，尤氏鳳姐只能站著，“賈府風俗，年高伏侍過父母的家人，比年輕的主子還有體面”[6]575。在這段劇情中，炕是身份最高的人才有資格享受，椅子次之，杌子更次之?？陀^陳設的家具被人為賦予了尊卑貴賤，《紅樓夢》通過兩段看似平常的情節隱晦地揭示了封建時代森嚴的等級制度。

當然，在《紅樓夢》中還有其他來自南方地區的家具，如大觀園中探春房間里放置的拔步床，“現在江南民間仍廣泛使用”[4]72，第六回中賈蓉向王熙鳳討要的玻璃炕屏是當時流行的裝飾，“在清代多產于廣州”[4]63，豐富了《紅樓夢》的物質文化?？傊?，炕是有著北地風俗的器具，在北京人家中也比較常見，胡文彬更認為“《紅樓夢》中寫到的‘炕’正是反映北京風俗文化的一個小小例證”[17]110。杌子南北皆有，并未有強烈的地域色彩?！都t樓夢》中炕出現的場景較為廣泛，杌子多集中于榮國府，甚至常與炕在同一空間中出現，不僅表明《紅樓夢》的室內陳設風格兼容并蓄，南北皆有，更通過炕與杌子對帝制時代不合理的等級制度進行了揭露。

三、北言南音：“爺”與“爹”稱謂之異文

地有南北之異，聲亦有南北之分。據劉師培《南北文學不同論》所論，神州語言有南聲北音之別，大體而言，“南聲之始起于淮漢之間，北聲之始起于河渭之間”[18]161。對于父親這一司空見慣的稱謂，《紅樓夢》中也有爺與爹之區分，以第十九回中爺與爹的異文為例，《紅樓夢》在傳抄刻印的過程中，也體現著南北聲律的融合。

表3 “爺”與“爹”異文表

當襲人得知花家欲將自己贖回時，襲人百般不愿，對花家多有埋怨之言，此處有“爺”與“爹”的異文，亦頗有特色。從上表可知，對于父親的異文，己卯本為爺，列藏本為父親，其余諸本皆為爹，雖然都是對父親的稱呼，但是南北各地還是存在差異。

爺字一般與娘字連用，“俗稱父母為爺娘”[19]9。對于爺字，明清學者曾有一番討論：明代陳士元在著《俚言解》時，認為爺字“或單作耶”，清人梁章鉅《稱謂錄》認為古人只有耶字，不用爺字?！赌咎m詩》中“阿爺無大兒”“卷卷有爺名”應當為耶字，“俗本改作爺字”，并用杜甫《兵車行》中“耶孃哭子聲”作證[19]619。清人顧張思《土風錄》以《木蘭歌》《玉篇》《演繁錄》《南史》為據，認為“唐以前無爺字”[19]350。在爺的稱呼上，南人北人皆用：

南人稱父曰爺，祖父曰爹；北人稱父曰爹，祖父曰爺……今浙人以父為爹，字同音異，亦隨土而變?！稄V韻》爹陟斜切，羌人呼父也。又徒可切，北方呼父也。又正奢切，吳人呼父也。又爺以遮切，俗呼父也[19]10。

根據陳士元《俚言解》可知，南方人一般稱呼父親為爺，祖父為爹，北方人稱父親為爹，祖父為爺。若是僅從這句判斷，從己卯本到程乙本就有北方化的傾向。但從《俚言解》所引《廣韻》來看，隋唐時期羌人也稱父親為爹，據王明珂考證，羌人此時已遷到今甘肅四川地區①詳見王明珂《羌在漢藏之間：一個華夏邊緣的歷史人類學研究》第六章“羌族史的再建構：華夏邊緣觀點”。，處于亦南亦北之地，而且《俚言解》后面又言浙江人也是稱呼父親為爹，不過是字同音異，可見稱父親為爺的情況南北皆有。若言《俚言解》為明人所作，不能說明清代的情況，清人孫錦標所著《通俗常言疏證》也記載了“今鄉里小兒，多稱其父曰爺爺”[20]106，孫錦標為江蘇南通人，可見在南方也有稱呼爺爺為父親的用法。《初刻拍案驚奇》卷二《姚滴珠避羞惹羞鄭月娥將錯就錯》也有將父親成為爺的用法：“是你生得女兒不長進，況來蹤去跡，畢竟你做爺的曉得?！币虼朔Q呼父親為爺的用法，南方北方皆有。

爺字除了用來稱呼父親外，還有別的含義。如江南之人就以爺表示對人的尊稱，據《里語征實》載，“世宗顧扈從之籍江南者，問曰：此稱何謂？對曰：臣江南百姓只知有三位老爺，天老爺，地老爺，其一皇帝大老爺，帝為攺頤”[21]56。北人稱呼同輩亦稱爺，“北人儕輩相呼輒曰爺，以其姓氏加于上，曰趙爺，曰錢爺；以其行列加于上，曰大爺，曰二爺”[8]2176。光緒年間，爺有時候還是對某人的特定稱呼，“都人每稱恭忠親王為六爺，醇賢親王為七爺”[8]2176。除此以外還有將爺爺、老爺稱為父親的用法，如《稱謂錄》記載了吳地將父親稱為爺爺的風俗，《紅樓夢》第十七至第十八回亦然，“寶玉聽說，連忙回道：‘老爺方才所議已是’”[6]220，《紅樓夢大辭典》解釋為“兒女對父親的稱呼”[9]129，可見爺字用途之廣。

爹字也是用以稱呼父親，“俗亦呼曰爹”[21]350，并且南北皆用：

父：或謂之爹……或謂之爸……亦謂之爺……通謂之爹。《南史·梁始興王憺傳》，詔征還，人歌曰：始興王，人之爹，赴人急，如水火，何時復來哺乳我？荊土方言謂父為爹，故云?！稄V韻》云：爹，北方呼父，與南史不合……案《廣韻》爹屠可切，此音與南史合。又陟邪切，羌人呼父也，此音亦與北方不合，今北方人謂爹為丁耶切[21]2343。

從《證俗文》可知，荊土方言稱父親為爹，北方人亦稱呼父親為爹，只是音并不相同?！斗Q謂錄》引《廣韻·哿韻》，“北方人呼父”[21]624，《故訓匯纂》引錢大昕《廿二史考異·南史二·王藻傳》條，“南史多俗語，如稱父為爹”[22]1390，《談徵》言“今浙人以父為爹”[21]1140。也有爹爹的說法，“宋高宗稱徽宗為爹爹……。蓋宋時宮闕中稱謂如此，而民間沿習之也”[21]620，此處為稱謂錄引《四朝聞見錄》所載，《通俗常言疏證》又說“聞鎮江人稱父曰‘爹爹’，江北人則稱祖居多”[23]104，可見無論是爹或爹爹，皆為南北人稱呼父親的用語。

爺字用途廣泛，既指代父親，也有對人尊稱之意，或同輩之間以爺相稱，這些稱謂皆為南北之人日常所用，爹字多指父親，北人使用較廣，不過荊土、浙地也稱爹為父親，可見以爹稱父親在南北皆可。爺與爹的異文不影響第十九回情節的發展，若考慮爺爹二字是傳抄過程中因形近而訛的現象，又無法解釋列藏本中為何有父親一詞出現，若將其歸因為傳抄者因各自出身各異，在傳抄的過程中無意識的帶入自身的語言習慣，于是《紅樓夢》在稱謂用語上實現南北融合的可能性較大。

正如《語言與文化》一書中指出，“詞匯是語言的基本構素，是語言大系統賴以存在的支柱，因此文化差異在詞匯層次上體現得最為突出，涉及的面亦最為廣泛”[23]77。本文舉隅中的幾個詞匯，無論是飲食用詞上的糖蒸酥酪、風干栗子，器物字詞如炕、杌子，還是稱謂用語如爺、爹等，都具有一定的地域特色，但當這些詞匯共同匯集在《紅樓夢》中時，《紅樓夢》就呈現出南北文化渾然一體的局面，詞匯帶有的地域色彩已然消解，“《紅樓夢》是滿漢文化、南北地域文化和古今文化大融合的產物，可以稱得上是中國文化大融合的典范之作”[17]110，這既與曹雪芹輾轉于南北文化中心——金陵與燕京的生活經歷有關，也與諸位傳抄刻印者各自不同的身份籍貫相關，更是清代中國文化集大成的時代精神所致。鑒于學識有限，本文只是對《紅樓夢》中具體的幾組詞匯進行梳理，相信在《紅樓夢》這樣百科全書式的著作里，還有更多體現南北特色的字詞異文，有待學界進一步研究。