他者的性別：埃萊娜·西蘇的“他者雙性同體”理論

王 喆， 馬 新

(1.安徽建筑大學 外國語學院，安徽 合肥 230601； 2.東北大學 外國語學院，遼寧 沈陽 110819)

作為“迄今為止依然健在的最受人尊敬的法國女性主義知識分子之一”，[1]4埃萊娜·西蘇(Hélène Cixous, 1937—)對于西方女性主義理論的最大貢獻即是其在20世紀70年代建構的以女性身體、享欲(jouissance)為中心，兼具詩性和音樂性的“女性書寫”理論(women’s writing; écriture féminine)。“女性書寫”一度被視為“法國女性主義中最具挑釁性質的觀念”，[2]凸顯了新法國女性主義對于性別差異議題的特別關注。同時，在傳統英美女性主義學界，“女性書寫”可謂是最備受爭議的、同時也是最少被人真正理解的一種法國女性主義理論。[3]138“他者雙性同體”理論(the other bisexuality; l’autre bisexualité)①一貫即是西蘇及其“女性書寫”研究領域中的重要命題。進入21世紀以來，在對“女性書寫”做全面綜述概覽時，相關學者，如吉爾·賴依、阿比蓋爾·布萊、伊恩·布萊斯與蘇珊·塞勒斯均從不同角度介紹評述過“他者雙性同體”理論。在國內學界為數不多的西蘇研究中，作為一種“和而不同”的存在，該理論被盛贊為“西蘇性別差異理論中的又一個創見”。[4]本文擬通過細讀西蘇的多部經典女性主義理論著述，力求追溯“他者雙性同體”理論的生成背景，從不同角度探查其意涵，客觀評判該理論的本質及功用，并著力闡發這一理論表述中的兩個關鍵性字眼：“他者”和“雙性同體”。同時，嘗試把該理論置于20世紀70年代多股新法國女性主義理論思潮的交織激蕩中審視。此外，對“他者雙性同體”與“女性書寫”中的另一核心術語“第三身體”進行某種互文性解讀，以期凸顯西蘇風格獨特的詩化哲學書寫。

一、理論溯源

在《突圍/出走》和《美杜莎的笑聲》中，西蘇從兩個層面出發，清晰界定了“他者雙性同體”的理論基礎。首先，她批判了希臘神話中經典的雙性同體人忒瑞西阿斯與赫馬佛洛狄忒斯。②這兩位雙性同體人并非由獨立的男女兩性個體組成，他/她僅是一種無性別的烏托邦存在。其次，該理論的靈感又源于對弗洛伊德的經典雙性同體概念挪用的基礎上。在西蘇的諸多理論著述中，例如“閹割焦慮”“俄狄浦斯情結”等傳統心理分析學術語常被加以援引使用。然而，值得指出的是，西蘇與傳統心理分析學的關系始終是“有爭議性質的”。[5]33例如，依據弗洛伊德的心理分析學說，在前俄狄浦斯階段，男女孩童的愛戀對象皆為母親，他/她尚未生發明顯的性別差異，是所謂的中性人(neuter)。然而，在西蘇看來，這種經典的雙性同體概念帶有濃烈的邏格斯中心主義色彩，陰莖的有無(the lack)是弗洛伊德在解剖學層面給出的有關性別差異議題的粗暴區分標準。

除上述提及的理論基礎之外，“他者雙性同體”的生成背景同樣根植于20世紀70年代左右的西方女性主義運動的第二次浪潮。順應于這種時代精神，西方女性主義理論學界對于文學創作中雙性同體觀念(androgyny)、雙性同體人形象(androgynye)的再度發掘實等同于“一種對文化變革的真摯想象”。[6]就西蘇個人而言，在整個學術生涯中，她始終強調“雙性同體”一詞所流露出的鮮明時代特征。在激進的法國當代女性解放運動(Mouvement de Libération de Femmes)中,“雙性同體”這一理念被詮釋為消解性別差異的一種有效途徑。20世紀60年代末，西蘇親歷了巴黎的“五月風暴”事件(May Storm)，其中就充斥著“有關性別對立的影響和暴力的表現”。[7]西蘇宣稱，在政治集會與示威活動中，她本人就極有可能成為一名所謂的“中性人”(a neutral being)。[8]西蘇給予“他者雙性同體”理論如下細致闡述：

我提出他者雙性同體，在此基礎上所有未被包圍在菲勒斯中心表象主義虛假劇場中的主體已建構了他和她的性愛世界。雙性同體即是每個人在自身存在中找到男女兩性的存在，依據男女個體，這種存在的顯著程度和持久程度各不盡相同，既不排斥差異性也不排斥其中的某一單個性別。并且，從這種“自我允許”中，欲望印記的影響得以激增，遍布我和他人的全身。[9]84-85，[10]421

從概念意義審視，“他者雙性同體”理論為父權制社會中二元對立的男女兩性性別身份的建構開拓了廣闊空間，因此是一種他/她皆可靈活使用的“精神儲備”。[11]從特征上描述，該理論是“低調、合并性質的”、[10]421呈“異種多樣性質的”。[12]118從動態過程中歸納，它是一種“差異的游戲”。[5]57從功效上評判，它是“預言似的”、[10]421“解放性質的”。[5]56這種呈雙性、中性的女性寫作方式演進為一條“瓦解性別二元對立結構的路線”。[13]174西蘇判定，傳統心理分析學中被壓抑的、呈歇斯底里癥候女性的精神狀態即透射出一種“不相容的綜合——雙性同體氣質”。[9]8由此，她號召所有被“斬首”、被“閹割”的女性邁向雙性同體氣質的和諧存在，最終抵達一種不朽狀態。

女性作家被西蘇比擬為勇于跨越性別差異藩籬的經典雙性同體人形象。作為西蘇論著中反復提及的“新生女性”(the newly born woman; la jeune née)群體，她們勇于突圍，走出父權制的桎梏，書寫具有女性性征、身體欲望的文本。在菲勒斯中心主義的傳統中，文學寫作歷史即等同于理性歷史。男性作家“慣于借用男性氣質的至高象征物——陰莖——建構作者身份(authorship)”，從事文學創作職業。對此，美國女性主義理論家桑德拉·M·吉爾伯特與蘇珊·古芭提出詰問，[14]而西蘇則獨辟蹊徑地指明：“女性作家需憑借某種紙制的陰莖，并蘸滿有如母乳般的白色墨汁進行寫作。”[10]419-421此外，她們還需依靠男女兩性共享的基本生命器官——心臟——來完成整個寫作過程。由此，“女性書寫”升華為一曲“無法辨識的合唱，是兩顆心臟中的心臟”。[15]

二、性別的政治：“他者”的“雙性同體”

在“他者雙性同體”這一理論的表述中，西蘇的首要著力點即是對于“他者”(the other)這個詞的添加使用上。他者、他者狀態(otherness)或他異性(alterity)一貫即是法國語境中典型的哲學術語，例如伊曼努爾·列維納斯、讓-保羅·薩特、雅克·拉康等法國哲學思想家均對上述概念給出過相應闡發。“‘他者’是相對于‘自我’而形成的概念，指自我以外的一切人與事物”。[16]他者或他者狀態是人類思想意識中一個較原始的范疇。他異性則指代著一種他者狀態，且這種他者狀態無法被輕易還原為二元性質的自我與他者的對立。他者狀態或他異性獨立于菲勒斯二元對立結構下的西方形而上學思想，在個體層面上，他異性更是集中指涉獨立存在的“他者的他者”(the other of the other)。[1]73

“與他者的關系同樣是西蘇寫作中一個始終如一的主題”。[5]181在西蘇的“女性書寫”中，他者狀態不僅持久對應著一種性別差異的空間，更反映著一種母體的鮮活存在。他者常被西蘇描述為分娩過程中的母體。盡管這種母體僅是隱喻性質的，它卻顛覆了傳統心理分析學、哲學或神話對于母親形象的長久誤讀。同時，他者又指代著“可知事物范圍的極限邊界”。[1]74鑒于他者在“女性書寫”中的核心地位，西蘇堅定表明其立場：“如果沒有他者，必須要創造一個。”[9]71首先，西蘇的他者概念沿襲了其同胞西蒙·德·波伏娃的女性主義他者詩學，即女性在社會中作為客體、“第二性”的始終存在。其次，她部分參照了黑格爾的主奴辯證法。黑格爾認為，個體始終處于自我意識、社會、信仰層面的二元對立的主奴關系中。在日常斗爭中，即便主奴身份可以互換，這種二元對立關系的生硬性也令人戰栗。作為一種差異性、階級性的身份或狀態，他者必須存在，并裂變于諸多二元對立的夾縫中，例如主與奴、統治階級與被統治階級之間。[17]然而，西蘇視這種把人類個體降格至他者的做法為一種種族主義行為。西蘇視閾中的他者無法用理論限定，他/她存在于外部，持久處于某種不安定狀態中。

此外，西蘇頗為巧妙地吸納了后殖民主義理論家愛德華·賽義德的東方學思想。在賽義德看來，“西方與東方之間存在著一種權力關系、支配關系；更是在不同程度上存有一種復雜的霸權關系”。[18]5在西蘇高度雜糅的理論視閾中，他者被賦予了較深層次的地域、道德及文化意義。鑒于地理、性屬層面的雙重奴役地位，西蘇自身的文化、性別身份正是被宏大歷史敘事壓抑的他者的最佳例證。為了全面闡述何謂他者，西蘇曾結合其個人成長經歷予以細致說明。20世紀30年代末，西蘇出生于法國前殖民地阿爾及利亞西北部的港口城市奧蘭(Oran)，是先前被殖民、而后又處于流散狀態中的女性代表。更為重要的是，他者并非單純地由性別限定，他者“可以是任何人”。[19]對西蘇個人而言，首要的他者來自于她異質文化背景中的家庭成員，西蘇的父親是西班牙裔，有猶太血統，母親擁有奧地利、德國血統。這種高度混雜的家庭環境造就了西蘇本人在語言文化身份層面的強烈疏離感，同時也在很大程度上孕育了她兼容并蓄的理論視野，最終敦促她在“壓抑和不可捉摸的命名方式里捍衛自由”。[1]2

“他者雙性同體”發生于自我與他者之間、或存在于性別差異之間的某個“中間地帶”(in-between；entredeux)，是一種“由一到彼”(from one to the other；de l’une à l’autre)的過渡。法語中，l’une一詞表示陰性的泛指代詞“一”，其拼寫類似于在二元對立結構中與“大地”(le terre)相對的“月亮”(la lune)一詞。西蘇的這種語言革命類似于一種顛覆二元對立結構的嚴肅的嬉戲方式，更接近于其學術摯友、性別意義上的他者雅克·德里達解構主義思想中的不可判定性觀點(the undecidability)。在“女性書寫”中，男女兩性皆有朝向對方靈活過渡的極大可能。這種轉化過渡即是一種積極的超越行為(overstepping)。而在日常生活中，這種超越行為被西蘇形象地比擬為你我、朋友間互通電話問候交流的友好行為。通過“電話”這個有效的傳播交流介質，自我得以成功潛入他者。

盡管西蘇從未加以明確說明，讀者也可以甚為輕易地覺察出，她強力修正了女性主義母輩弗吉尼亞·伍爾夫的雙性同體觀念。作為伍爾夫女性主義理論中“最受爭議”[20]的一個話題，“雙性同體”早已成為“諸多當代定義的基礎”，[21]而“他者雙性同體”正是西蘇在新法國女性主義理論框架內對于伍爾夫雙性同體觀念的“概念性重新定義”。[22]14520世紀20年代末，在以“女性”與“小說”為主題而創作的《一間自己的屋子》中，伍爾夫號召女性作家消除大腦思維中致命的性別差異觀念，從而在最大限度上發揮文學創作力。20世紀70年代初，在戰斗檄文《美杜莎的笑聲》中，西蘇號召女性銘記個體身體特征映襯下的顯著的性別差異，書寫身體與享欲。

相比較而言，西蘇的雙性同體觀念更多地傳遞著“對于多元性的一種有經驗的認識”，[23]其更是伍爾夫筆下雙性同體氣質的大腦思維在“精神層面的印記”。[24]盡管身處不同時代，西蘇與伍爾夫這兩位女性主義理論家皆看重性別、想象力、無意識等因素在女性作家文學創作過程中的基礎性作用。而最重要的是，她們以近乎相似的方式構想出了超越男女兩性氣質的第三種文學創作的思維模式。布萊就此評價道，無論是伍爾夫的雙性同體觀念還是西蘇的“他者雙性同體”理論，其本身均是“女性氣質的類型或是開放性的”。[1]110

根據西蘇的辯證闡述，雙性同體觀念又可被置于黑格爾的邏輯學視閾中進行理解。在黑格爾的邏輯學中，存在著一種解釋客觀世界的主/客體關系模式。事物的整個發展過程就是主體向其客體、或對立面的過渡過程。在辯證法的演繹中，黑格爾意欲通過兩個顯而易見矛盾之間的運作獲取第三個更為重要的知識或命題。在此基礎上，他總結出了經典的三一定律，正命題、反命題及綜合命題。這三種命題方式緊密對應著辯證過程中的三個環節或階段：抽象的普遍概念、引起的矛盾、被調和的矛盾或第三個概念。承襲這種經典的辯證法模式，布萊推演出如下結論：在西蘇的“他者雙性同體”理論中，“男性氣質是正命題，女性氣質是其反命題，雙性氣質則是綜合命題”。[1]51

西蘇借助第一人稱敘述者“我”坦言：“我享受我的雙性氣質，沒有任何焦慮。”[9]73對于“雙性同體”這個傳統的心理分析術語，西蘇給予了她一貫擅長的神話性質的詩意解讀，以點明男女個體的雙性氣質正是愛意迸發的源頭。先前，“我”幻想著之后成為希臘勇士阿喀琉斯(Achilles)的可能。而后，“我”從不排斥自身的女性氣質。正如驍勇善戰的阿喀琉斯一樣，“我”敢于挑戰父權制社會中的對立等級。“我”的愛戀對象包括男女兩性，是一種完整的大愛無疆。“我”的性別身份一貫模糊不定，從女性氣質界定，“我”是帕特洛克羅斯(Patroclus)的妹妹、戀人或母親；從男性氣質描述，“我”亦是帕特洛克羅斯的兄弟、丈夫甚至是帕特洛克羅斯本人。③

西蘇判定寫作為一種傳遞信息的話語，其中，有關性別定義的問題并非重點所在，而“我們怎么使用我們的雙性氣質？雙性氣質的結果將是如何”[9]146才是關鍵所在。西蘇推崇弗洛伊德關于兒童雙性同體氣質的闡述，這也強有力地表明了她本人在建構“女性書寫”理論體系之初就對“雙性同體”一詞格外偏愛的原因。結合自身的文學創作與后期的舞臺戲劇實踐，西蘇指明了“他者雙性同體”理論對于女性寫作實踐的指導作用：最為理想的文學創作狀態應是“‘我’越來越少，而‘你’越來越多”，[25]最終以達到一種雙性氣質的和諧存在。概言之，西蘇的“他者雙性同體”理論是一種“朝向他者的倫理開放”。[1]51

以西蘇為代表的新法國女性主義者偏向于探討語言和文化對于性別差異的影響，其研究重點在于“文本、語言學、語義學或心理分析的理論”。[12]95雖然其內部存在一定的差異性，新法國女性主義者齊力展現二元對立，例如男女兩性氣質中隱匿的不可割裂的彼此依賴性。西蘇的“他者雙性同體”理論與茱莉亞·克里斯蒂娃、露絲·伊莉格蕾女性主義理論中的某些概念、術語并行不悖。首先，從語言學和文化視角出發，克里斯蒂娃的符號學理論顛覆了象征秩序、父權制社會的內在秩序，模糊了性別二元對立的界限，因此是一種帶有中性色彩的女性主義理論。在克里斯蒂娃看來，“所有言說著的主體內部都存有某種雙性氣質，而這種雙性氣質恰是為探尋意義的所有源頭提供了可能”。[26]她所提出的“流動的主體性”(subject in process; sujet en procès)與西蘇的“他者雙性同體”互相對話，“開創了在身體與文本間思考互動的可能性”。[5]61其次，“他者雙性同體”又不禁“使人聯想起伊莉格蕾的中間、間隔形象”。[27]伊莉格蕾的“女人腔”(speaking-woman; parler-femme)學說可被視為其在言語層面對于“他者雙性同體”的有力回應，兩者皆與“女性性力的多重性相連”。[13]155這種呈發散、多元性質的“女人腔”產生于“我們的唇之間，你和我的”，[28]更是他者可以共享的一片區域。在伊莉格蕾的性別差異倫理學說中，雙性氣質的存在即透射出“一種節日般的慶祝，而不再是主奴關系的偽裝、辯論形式”。[29]

三、詩意的書寫：“第三身體”

“他者雙性同體”理論完美衍生出了一種“第三性別”(a third sex)。在“女性書寫”中，享欲或身體即為彰顯性別差異的文本(sext)。④“他者雙性同體”理論直接等同于另一個核心術語：“第三身體”(the third body; le troisième corps)。“第三身體”這一表述取自于西蘇于1970年創作的法語長篇小說《第三身體》。值得指出的是，20世紀70年代，在西蘇詩化哲學風格的文學創作，例如《開端》《墳墓》中，數字“三”是個“反復出現的主題”。[30]“第三身體”與“他者雙性同體”的著眼點皆在于“中間地帶、閾限的，是一種由一到彼的穿越”。[1]63然而，相比起意涵頗為晦澀的“他者雙性同體”，“第三身體”被西蘇賦予了鮮活的肉體維度，是另一個典型的西蘇式理論術語。它更類似于一種源頭，旨在“把愛與寫作帶入到一種更合乎道德的兩性關系中”。[1]63

在《齊來書寫》中，西蘇飽含激情地為讀者呈現了這種“第三身體”的全貌：

我是女性，我產生愛，愛產生我，一種第三身體來到了我們面前，第三種視覺感受。我們其他的耳朵——在我們兩種身體之間，第三個身體噴涌而出，它飛翔至高空，以觀察事物的頂點。在此頂點上，它上升、翻涌至萬事萬物的至高點。它在我們的水中潛伏、游蕩，然后下降并探索身體的深處，發現并奉獻每一種器官，從而去了解細微和不可見之處——然而，為了這種第三身體能夠被描述，外在的必須進入，內在的必須開放。[31]

這里，諸如“外在”“內在的”等字眼可被理解為性征層面的“男性氣質”和“女性氣質”；或哲學意義上的“自我”和“他者”等二元對立概念。“第三身體”可被比作一扇“回音壁”，[1]117更可被置于法國現象學家莫里斯·梅洛-龐蒂的身體理論下審視，接近于其在后期本體論思想中頻繁提及的“間隙”“交織”(the chiasm)概念。這種“間隙”“交織”傳達出“一種纏繞或是一種交叉關系、安排”。[32]與“第三身體”相仿，它存在于可見與不可見、觸摸與被觸摸或肉體與觀念之間，“兩者間存有一種相互的嵌入與交織”。[33]

一直以來，西蘇對于“他者”“雙性同體”“身體”等理論字眼的闡述被視為其女性主義理論文本的主要興趣點所在。同樣，在相關詩化哲學風格的文學創作中，西蘇更是嘗試著對于這些理論術語的精彩批評實踐。例如，在小說《中性》中，敘述者“我”的身份即建立于與他者關系的基礎上。文中，甚至連反復浮現的意象“血”一物也被西蘇描述為某種中性、雙性氣質的存在。西蘇以“中性”一詞作為該小說的標題，她意欲凸顯的正是類似于存在于性別差異間的某個中間、間隙地帶。在《坦克雷迪繼續》中，通過塑造坦克雷迪與克洛琳達這對情侶，西蘇再度思索著性別差異、身體、他者等抽象理論概念。例如，在坦克雷迪與克洛琳達之間，就存有著男女兩性氣質的完美交融。坦克雷迪與克洛琳達的情感紐帶正是基于彼此的身體、靈魂、愛戀向他者穿越、贈禮(gift)的基礎上。

西蘇以超現實手法探討了愛的復雜性。借助于生動的語言文字游戲、革新的敘事技巧等手段，西蘇為其“女性書寫”理論提供了精妙的文本案例研究。這種“第三身體”或帶有某種神秘性質的“第三種術語”所要傳達的正是一種超越二元對立的和諧關系，它孕育于彼此的交換、流動與欲望之間。文中描述了“我”與戀人T.t.的情感關系，是“我”對性別差異議題的某種哲學反思。“我”的性別身份流動多變，在雙性甚至多性氣質中搖擺不定。“我”判定包括男女兩性在內的所有人類個體或事物都應包括兩個方面：“普通的與特別的；女性氣質的與男性氣質的。”[34]18“第三身體”萌生于兩位戀人絮語的交織中，具有逾越法律的功效。在這種“第三身體”內部，“我們彼此交流，直到達到相似性的最高點；在這種身體內部，我們轉換彼此”。[34]153

在《第三身體》中，被視者的性別通常并非由自我身體的存在而表露在外，而是由他者，即觀察者的目光所決定：“他即是她，她即是他，他——或者——她是他的血液和骨髓，她的美貌。”[34]75結尾之處，西蘇再度點明了這種帶有閾限性質、位于可見與不可見之間的“第三身體”：“中午，我們不費力氣地從頂端以垂直方式走出。在為紀念遠去的舞者而搭建的模糊和發光的柱子之間，天空以永恒、無規則的方式向外延伸。”[34]161在某種程度上，《第三身體》與伍爾夫高度詩化的抽象實驗作品《海浪》有著較高的相似度。例如，通過對《海浪》中相關身體意象的文本細讀，布雷指出西蘇的“第三身體”實為一種虛擬的、超越性別身份限制的身體。[1]118-120

四、影響與局限

20世紀70年代，在新法國女性主義理論內部，傳統的雙性同體觀念已演變為一種關于他者的性別政治或身體享欲的詩化書寫。西蘇關于“他者”“雙性同體”的哲學、心理學式思辯闡發集中代表了新法國女性主義理論家對于女性作家及其文學創作狀態的理想追求或激進探討。同時，這種貼有鮮明法國式標簽的女性寫作方式被視為一種時代精神或理論潮流，引領著諸如莫妮卡·威蒂格、瑪格麗特·杜拉斯等法國本土女性作家的文學創作。在某種程度上，西蘇的“女性書寫”又與巴西當代女性作家克拉麗絲·李斯佩克特的創作風格存有相似之處。此外，這種呈現“他者雙性同體”氣質的寫作方式的適用范圍并不單局限于文學作品的創作中，它持續貫穿于當代多種藝術形式和載體，例如電影、舞臺劇本中。“他者雙性同體”理論亦催生了傳統英美女性主義學界對于性別主體性、女性作者身份等新興研究話題的探討。例如，20世紀80年代中，美國女性主義學者艾麗斯·賈丁就提出了以女性身體為中心，預示著某種異質、復數空間的“女性寫作”理論(Gynesis)：“女性作家并非是作為女性來寫作，而是作為在特定政治與歷史結構中的一位中性人來寫作。”[35]

“他者雙性同體”理論建構于西蘇本人對于性別傾向和性行為理解的基礎上，部分程度上消解了同性、異性間的二元對立狀態。然而，西蘇偶爾會把雙性同體的氣質或人格直接等同于日常情感生活中的同性戀，這就在某種程度上直接導致了她一度被視為是一位“情感細膩的女祭司”。[1]109盡管“他者雙性同體”理論為女性作家及其文學創作提供了無限可能，但它已部分淪為“一種雙性同體的夢想”。[22]145西蘇的“他者雙性同體”理論及其相關詩化哲學書寫終究無法破除男性中心主義建構的性別差異。[36]且這種充滿異質、多樣性的雙性同體的寫作方式的根基大多是依據圣經、神話中的人物與意象，例如“大笑著的美杜莎”，其所映射的僅是一種消極的“想象界的封閉”。[12]11920世紀90年代，對于“雙性同體”“中性”等字眼在“女性書寫”理論體系中的常青地位，西蘇本人甚至表露出某種懷疑態度。⑤然而，總體來看，作為雙性同體觀念在西方女性主義理論中不可割裂的流變分支之一，“他者雙性同體”這種關于女性寫作的想象視野在理論價值、實踐意義層面均有其存在的必要性、合理性。

注釋：

①目前，在國內學界的相關西蘇研究中，“the other bisexuality”常被譯為“另一種雙性同體”“另類雙性同體”“中介理論”“他者兩性”“兩性共體論”“另類的雙性戀”等。為統一起見，本文沿襲使用國內學者郭乙瑤新近提出的“他者雙性同體”這一譯法。詳見郭乙瑤：《性別差異的詩意書寫：埃萊娜·西蘇理論研究》，北京師范大學出版社2013年版，第79頁。

②在《變形記》的第三部分中，奧維德刻畫了古希臘底比斯城的盲人預言者、雙性同體人忒瑞西阿斯(Tiresias)，強調了男女性別的流動與易變性。在詩集第四部分，奧維德塑造了另一位雙性同體人赫馬佛洛狄忒斯，其姓名“Hermaphroditus”與“hermaphrodite”(雙性同體人)的拼寫形式一致，是其父母姓名赫耳馬斯、阿佛洛狄忒(Hermes, Aphrodite)的合成物。

③在希臘神話中，帕特洛克羅斯通常被認為是阿喀琉斯的靈魂摯友與同性伴侶。

④在《突圍/出走》和《美杜莎的笑聲》中，西蘇創設了sext一詞，由法語單詞le sexte(性別)和le texte(文本)共同組成。

⑤上世紀90年代中后期，在相關訪談中，西蘇曾直白地談到“雙性同體”并不屬于自己女性主義理論體系的范疇，該詞僅傳達出一種高度凝結的時代性。