連雪琳 姜存喜
華南師范大學體育科學學院,廣東 廣州 510631
聯合國教科文組織大會于2003年9月29日至10月17日在巴黎舉行第三十二屆會議,在意識到保護人類非物質文化遺產是普遍的意愿和共同關心的事項后,吸收日本、韓國等國家的經驗并聽取部分成員國的建議,最終表決通過了《保護非物質文化遺產公約》(以下簡稱《公約》)[1],各成員國也從自身的實際情況出發,制定了相關的文件。我國在參照《公約》的基礎上,分別于2005年和2011年出臺了《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》與《中華人民共和國非物質文化遺產法》,且后者的頒布實施也從法律角度為非物質文化遺產的保護工作提供了強有力的保障?!吨腥A人民共和國非物質文化遺產法》對非物質文化遺產的概念做了界定,指各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式,以及與傳統文化表現形式相關的實物和場所[2],其中就包括傳統體育和游藝,而我國的學術界常以“民間體育”“民俗體育”或“民族傳統體育”來指代,民間體育主要是指存在于廣大民眾的日常生活中,沒有高度組織化、制度化的體育活動;民俗體育是由一定民眾所創造,為一定民眾所傳承和享用,并融入和依附于民眾日常生活的風俗習慣;民族傳統體育是反映并承載著一個民族共同的心理素質為該民族所傳承和享用的一種特殊的傳統體育文化;[3]體育學界常以民族傳統體育來代稱,圍繞民族傳統體育非物質文化遺產這一話題,學界做出了深入的探索且取得了豐厚的成果,本文主要對2007至2021年間的學術成果進行梳理,旨在理清近年研究的重點及進展,為后續的發展建言獻策。
為了解近年該議題的研究狀況,通過知網平臺以“民族傳統體育非物質文化遺產”為主題進行檢索可知,文獻總數為375篇,經人工篩選后,實際研究數量為215篇。 總體來看,科研論文刊發量呈上升趨勢,并于2011年出現了刊發小高峰。2011年第十一屆全國人民代表大會常務委員會第十九次會議通過了《中華人民共和國非物質文化遺產保護法》,體現了我國對非物質文化遺產保護工作的不斷深化;且這一年公布了第三批國家級非物質文化遺產名錄,其中傳統體育、游藝與雜技類共31項,在國家政策及方向的引領下,該年的發文量最多,共27篇,約占總量的13%。通過對文獻的主題進行統計與分析,發現我國學術界對民族傳統體育非物質文化遺產的研究主要集中在“保護”“傳承”與“發展”三大板塊。

表1 民族傳統體育非物質文化遺產科研論文刊發量
非物質文化遺產是歷史的見證者,它承載著我國幾千年的中華文化,以其獨特的方式傳承下來。在這些項目中所蘊含的我國特有的風俗習慣與行為方式,無不處處體現著本民族的頑強生命力和強大的創造能力。民族傳統體育非遺的保護是一項艱巨且復雜的文化工程,保護民族傳統體育非物質文化遺產不僅能夠豐富體育運動項目,而且還是傳承民族文化、保護文化多元性和增強民族凝聚力的重要手段。當前對于該項的保護研究主要集中在內容、方式以及視角等方面。
1.1.1 從不同區域、民族、項目等內容進行保護研究
部分學者從整體上對非遺視野下民族傳統體育的境遇、現狀、保護與發展進行研究。孫昊亮、王靜指出保護非物質文化遺產不僅僅是為了過去,更重要的是為了將來;[4]陳輝認為我國民族傳統體育非物質文化遺產保護中存在對保護工作的緊迫性認識不到位、缺乏專業的保護技術人員與隊伍以及傳承的困境等問題;[5]王卓指出近年來我國多項民族傳統體育項目入選國家級非遺名錄,多名民間體育藝人入選項目代表性傳承人,不難看出國家加強了對民族傳統體育非遺保護的認識和力度;[6]劉戈指出隨著人們對非遺認識的加深,從不同層面宣傳了民族傳統體育文化,促進不同文化的交流與融合,對民族傳統體育的大眾化發展起到了積極影響,但同時也存在一些問題,應加強政府的主導,建立科學有效的傳承機制,積極開展民族傳統體育理論研究,既要根植于傳統,又要站在歷史制高點。[7]部分研究從區域出發,針對貴州[8]、河南等地區的民族傳統體育非遺進行分析;也有文章以哈尼族、羌族、白族[9]等民族為研究對象,或以太極拳[10]、蔡李佛拳、紅拳、射箭等項目為例,研究民族傳統體育項目非遺保護與傳承的現狀及對策。
1.1.2 以立法、數字化建設、賽事分析等方式進行保護研究
王卓從法律的角度提出民族傳統體育非物質文化遺產保護的立法思考,應該在堅持以人為本的指導思想下,發揮政府的主導作用,同時也應兼顧整體的發展,不僅要對民族傳統體育非遺的客體進行立法保護,更重要的是作為最終主體的人;應加強立法研究,建立一套以行政法律為主導,以民事法律保護為補充的綜合法律體系。張春燕指出非物質文化遺產內涵豐富,具有民族性、獨特性和多樣性的特點,保護方式也應符合主體特征。 我國非遺保護工作起步較晚且立法滯后;認定的角度也有很大的傾向性,主要局限于技術、技能層面,精神內涵與文化空間的整體保護意識較弱;要加強遺產保護的專項立法,鼓勵地方立法并規范認定過程,對民族傳統體育非物質文化遺產進行有效的法律保護。萬會珍等人認為在民族傳統體育非遺的保護與傳播方面,數字化技術的運用開辟了新途徑,不僅節省了物理空間,在管理成本、傳輸、資源共享等方面也要比傳統的保護方法更占優勢;我們在數字化保護的過程中應進行真實、完整的記錄,不僅要與現實保護相結合,更應建立科學合理的數字化分類體系、建立民族傳統體育文化遺產數字化信息庫。解趙輝分析了我國民族傳統體育非物質文化遺產保護現狀,并指出遺產檔案數字化保護的必要性,在此基礎上,他認為應該建設數字化資源庫、開發數字化產品,并給出了數字化技術開發的具體流程。以競賽為契機是推動民族傳統體育項目發展的重要舉措,肖杰文等指出,通過賽事傳承能夠使民族傳統體育類非物質文化遺產獲得長效、穩定的發展模式,提高運動項目的關注度與影響力。部分學者以全國運動會為例進行分析,劉華認為民族民間體育賽事對非物質文化遺產有宣傳、弘揚、傳承以及振興的功能,而運動會項目的選擇也可根據非遺保護的要求進行增加、甄選、確定,為以前在運動會上看不到的項目提供展示機會。
1.1.3 從口述史、人類學、鄉村振興等視角進行保護研究
為保護民族傳統體育非物質文化遺產,各領域的研究者能夠在充分發揮自身專長的基礎上,從不同的視角與民族傳統體育結合進行深入思考和探索??谑鍪肥且环N搜集歷史的途徑,可以擴大提供歷史信息的范圍,能夠更全面的補充歷史,留下更真實、更具體、更鮮活的歷史場景。平少康等人從口述史的視角出發,以武術這一民族傳統體育非物質文化遺產為對象,對其代表性傳承人進行訪談研究,指出史料挖掘的重要性,而行政干預能夠對其保護起到關鍵作用,應該以改革創新和市場開發為方向進行推廣普及和宣傳教育。任何文化現象都不是孤立存在的,都與其生存的地理環境、社會結構、言語背景、法律宗教等緊密相連,一旦將文化現象從其生存的土壤中剝離開,終將失去生命活力,這便是人類學文化整體論的重要觀點。秦立凱運用人類學文化功能論、文化變遷論和文化相對論等理論對民族傳統體育非遺進行研究,指出有必要對非遺進行人為的、動態的保護,從而保護文化的多樣性。民族傳統體育是非物質文化遺產的重要組成部分,是民族間開放、共享的文化資源,鄉村是民族傳統體育能夠良性發展的最優場域,不僅可以充實鄉村文化建設的資源庫,也可滿足鄉村群眾的精神文化需求。王萍以鄉村振興戰略為背景,對新疆的民族傳統體育非遺進行研究,發現雖然該地區的非遺資源極其豐富,但存在保護意識淡薄、傳承秩序不穩、與體育教育脫軌等一系列問題,應抓住鄉村振興的契機,與學校教育相結合并加強科研,倡導理性回歸。
民族傳統體育非物質文化遺產是一代代人心血的凝聚,在各個枝節都彰顯著我們的民族精神,中國上千年歷史文化需要繼承與創新,需要我們對其進行保護與傳承。學者們從項目主體的傳承、客體的傳承以及項目申報角度對民族傳統體育非遺的傳承進行研究。
1.2.1 項目主體的傳承
傳承是基礎,傳承的過程就是保護的過程,傳承人既是中華文明的創造者和傳承者,也是非遺保護的重點,他們在傳承的過程中起到了紐帶的作用。部分民族傳統體育非遺是依靠特定的人群和環境存在的,因此,特殊環境是能夠維持文化形態本真性的關鍵,而傳承必須依靠人來進行。戴慶輝等人通過對公布的5批國家級民族傳統體育傳承人進行統計分析發現他們的年齡分布呈橄欖型,且年齡偏大、性別失衡,隨著近些年保護工作的推進,傳承人的地區覆蓋面及項目分布越來越廣,呈擴大趨勢;非遺傳承人應運用自身的知識和技藝,完善非遺項目的歷史記載,展現中國傳統體育的經濟水平,發揮體育精神,在交流中傳播中國傳統文化。我們在充分發揮傳承人的價值之余,也應合理的保護其權益,周麗華等人指出應構建多元的傳承人保護培養機制,加強組織機構建設;進行科學認定,廣泛開展普查工作;建立檔案,面向社會廣泛宣傳并加大投入來保障傳承人的權力;同時也要重視培養“傳習人”,鼓勵傳習人在繼承傳統的基礎上不斷創新,與時代同頻。
1.2.2 項目客體的傳承
國務院先后于2006年、2008年、2011年、2014年和2021年公布了五批國家級項目名錄,太極拳、秋千、蹴鞠、龍舟、搶花炮等項目赫然在列,在非遺的視角下進行民族傳統體育的傳承工作如火如荼,但實際工作的推進中卻是層層挑戰。邱郁指出藏族賽馬既是優秀的民族傳統體育項目,也是我國珍貴的非物質文化遺產,擁有雙重身份;張培等人在分析了藏族賽馬運動活態傳承的有利因素的基礎上,也指出了傳承過程中存在的問題,他認為應該完善相關的法律法規,加大宣傳力度與旅游開發的投入,重視后備人才的培養,同時也應規范賽馬的比賽體系,例如:場地、路徑、種類等。搶花炮作為侗族、壯族的民族體育項目在歷史長河中散發著自己獨特的魅力,但由于受地域、人員等因素的影響,也面臨著傳承危機。陳彤等人認為可以通過宣傳教育來提升群眾對搶花炮的認知,培養相關人才,從文化層面傳承與發展搶花炮同時設置相關賽事,對獲勝隊伍進行表揚與獎勵。汪雄等則以“花腰彝女子舞龍”為例,指出民族傳統體育非遺的傳承應不斷擴大參與主體、建設文化品牌、構建合理的價值取向并樹立科學的認知方式。而任何項目都應結合自身的實際情況,走符合民族特色的發展之路,選擇科學、合理的開發、保護與傳承路徑。
1.2.3 項目申報
民族傳統體育申報非物質文化遺產對改善項目的生存環境具有積極意義,非遺保護的工作應依靠官方與民間的密切配合,如:車之兩輪、鳥之雙翼,因此民族傳統體育項目從民間流傳輸送到官方推廣的途徑尤為重要,能夠成功加入國家級非遺項目名錄,民族傳統體育的保護與傳承工作就邁出了一大步。姚志輝認為應深入挖掘申報項目的文化內涵、豐富原生態技術體系并還原民族傳統體育的本真性與完整性,這是成功申報的保障與必要條件。
1.3.1 與高校教育相結合
民族傳統體育非遺與高校教育相結合是一個優質選擇,也是一個雙贏的決定。民族傳統體育對促進體育事業的發展以及推廣我國體育文化具有重要作用,非遺的保護與傳承問題也越來越受到專家、學者的高度重視。胡錦濤曾在清華大學的百年校慶上指出,文化傳承、創新與高校教育之間的密切關系,高校是人類優秀文化的傳承地,是非遺傳承中的一個重要載體,有著自身獨特的優勢,也擔任著研究與傳播文化的角色??v觀當今高校的課程設置,無不體現著“實用主義”的特點,充分詮釋了“教育預備生活”的目標,卻從根本上忽略了對文化的傳承,缺乏對非物質文化遺產的價值認知。應依托高校教育重視民族傳統體育非物質文化遺產教材的開發與課程建設,注重師資隊伍的建設,重視在青年中培養文化傳承人。[11]正如歐枝華所述,高校應加大引進優秀民族傳統體育教師的力度,同時,也可通過外聘的途徑將非物質文化遺產傳承人軟性引進普通高校,發揮傳承人的價值;既要立足課內,也要面向課外,通過組建學生社團,拓展民族傳統體育教育空間,擴大影響力。將民族傳統體育非遺納入高校課程不僅能夠增加課程的多樣性、符合文化多元性的需求,對大學生人格的塑造以及愛國主義情懷和民族認同感的培養都有著非常重要的作用;而在高校這樣的優質平臺上進行傳承與發展,能夠與民間發展相輝映,從文化層面補充民間發展的不足。
1.3.2 與產業發展相結合
隨著我國經濟社會的快速發展,人們生活水平的不斷提高,旅游已成為我國民眾日常生活常態化的重要選擇。去年發布的《中國體育旅游消費大數據報告(2021)》指出,體育旅游成為健康中國戰略的示范產業,體育旅游大眾化時代來臨。目前,在政策激勵和資本集聚加持下,我國體育旅游產業正以全球體育旅游產業年均增速的2至3倍持續快速增長,體育與旅游的優勢疊加效應逐步放大,產業相互賦能作用日益突顯。代剛以貴州這一區域的少數民族傳統體育為研究對象,指出應突出民族特色,著力打造“核心文化品牌”,突出節慶特色,借助重點發展“體育文化盛會”來擴大體育消費市場;同時結合生態旅游,合理規劃與集聚商業的環型空間,形成較為完善的產業鏈。黃文輝對湖南省民族傳統體育非遺與特色旅游融合發展進行研究,他認為挖掘非遺中民族傳統體育資源能夠在一定程度上豐富當地特色旅游的內涵并拓展其外延,還能拓寬非遺的保護與傳承空間。旅者在游山玩水之余,還能深入了解當地民俗及文化,更好地達到保護與傳承非遺及促進旅游事業發展的雙贏效果。
當前的學術成果主要是從口述史、人類學、鄉村振興戰略以及知識產權的視角對民族傳統體育非遺進行研究,涉及面較窄。非物質文化遺產的每一次新發展,都推動著民族傳統體育研究前進的步伐。通過不同視角進行研究可以從多方面對民族傳統體育非遺進行保護,不僅可以借助其他領域成熟的理論框架和研究方法來完善自身,與體育學、民俗學、社會學等其他學科的融合可在更高的層面上推進民族傳統體育學的跨學科發展,利用其他領域研究的開放性特點幫助民族傳統體育研究者突破自身學科視野的局限性,而只有多視角的交叉印證才能夠進一步說明事物的真實性及實際意義。
通過分析發現多數文章主要運用文獻資料、訪談、數據分析等方法對民族傳統體育非遺進行研究,民族傳統體育是植根于廣闊民族熱土發展起來的,對其保護、傳承研究離不開獨特的地域。隨著研究學科的劃分越來越細致,民族傳統體育非遺研究者缺乏對體育非物質文化遺產等理論的研究,這也是跨學科研究難以回避的問題。體育非遺和民族傳統體育非遺能夠共用相同的理論系統,體育非遺的研究可以為后者提供研究方向、工具及方法論,反之亦然。體育非遺的研究借鑒人類學的田野調查法至今已取得一定的成果,反觀民族傳統體育的研究卻較少運用這一研究方法,究其原因一方面是由于使用田野調查法需要研究者扎根于某一特定區域,通過與當地居民共同生活,體驗風俗民情,從當地傳統文化、日常生活等方面入手進行長時間的田野調查,另一方面是被調查者由于文化水平、生活背景等方面的限制,所得出的研究結果較難運用?!疤镆啊笔敲褡鍌鹘y體育的沃土,是其活水源頭,也是我們進行研究的試驗田,在各民族地區開展田野調查不僅能夠擴展民族傳統體育非遺的研究領域,也能夠挖掘出更多具有民族特色的元素,為構建我國民族傳統體育理論貢獻資源。
民族傳統體育與旅游業相結合具有天然的優勢,也符合現代旅游的發展趨勢,夏瓊華指出人文活動是旅游的靈魂所在,只有真正地把文化元素融入到旅游中來,旅游業的發展才能經久不衰。對于旅游產業來說,通過增添民族傳統體育文化能使旅游文化更富有中華傳統文化的內涵和精髓,旅游業的開發可以使民族傳統體育文化得到傳承、發展的機會。同時,也可組織民族傳統體育賽事旅游,既可以挖掘豐富的民族傳統體育資源,又可以利用獨特的旅游資源優勢,充分發揮體育產業與旅游產業的關聯作用。民族傳統體育項目與旅游相結合能夠達到文化、旅游與體育的深入融合發展,通過傳統體育及優秀文化將人流集聚起來,提高旅游的人文活動價值,通過旅游的業態將體育產業價值轉化出來,實現“1+1>2”的產業基礎,最終反哺旅游業的發展,充實非物質文化遺產的內容,傳承保護我國的民族傳統體育項目。
非物質文化遺產隨著時間的流逝在被一點點的消磨,對其進行保護迫在眉睫。2021年年末,文旅部發布取消喬月亮等五人的國家級非物質文化遺產代表性傳承人資格,這也直接反映出當前非遺的保護存在魚龍混雜的現象,在對民族傳統體育非遺進行保護的過程中應保持理智的頭腦和慧眼。任何一個行業的發展和更新都需要不斷輸入新鮮血液,研究必須要先行,對民族傳統體育非遺的研究應該要從多視角出發,與其他學科進行融合,在更高層面上推進民族傳統體育學的跨學科發展,利用其他領域研究的開放性特點幫助民族傳統體育研究者突破自身學科視野的局限性;運用多種方法進行綜合研究,同時也應注重跨領域合作發展,發揮產業間的相互賦能作用,在保護與傳承民族傳統體育的同時充實非物質文化遺產寶庫,發揚中國優秀傳統文化。