非物質文化遺產傳承缺失值論

楊 俊

（湖南師范大學,湖南長沙 410000）

非物質文化遺產技藝如何實現良性傳承與繼發性延續，而不讓其在時代的潮流里被動消逝，這是需要非遺傳承人和非遺研究工作者們不斷探索、研究、解決的根本問題?！叭魏螌嶋H的活動，假如它們是完整的，并且是在自身沖動的驅動下得到實現的話，都將具有審美性質”①，杜威就“藝術即經驗”這樣指出。故而，非遺技藝的消失代表了這種藝術形式的消失，這種美的消失，是藝術研究者所不愿意看到的。誠然，一些落后和不符合時代的非遺技藝遭受時代的淘汰無可厚非，但是，我們應當在這類項目存在時，對其加以適應性修正和注入發展創新力以便于技藝得以保留延續。正因如此，對非遺技藝的良性傳承尤為重要，技藝所展示的手藝技巧為其次，所承載的精神和經驗才是技藝的內核，而此也是良性傳承發展非遺技藝的關鍵所在。不論是哪一項非遺技藝，都可視為對生活經驗的累積，由此，非遺技藝中生活經驗的傳遞才是重中之重。

一、經驗傳遞的斷點

非物質文化遺產技藝，是一個特殊的存在，它產生、成長、延續、消亡都需要經過漫長時間的沉淀。每一種項目技藝必然是先輩們在實踐過程中，長年累月感受生活、適應生活、改造生活，進而對生活經驗進行總結，凝結為生產勞動的智慧產物，并在世世代代的發展中留存至今，被我們所觀察和感受到，成為當今時代人類共同的文化財富。

在時代的歷史洪流里，先輩們順應時代變遷的同時，技藝也在不斷地發展演變，以滿足不同時代里生產生活需要。隨地理環境、自然資源的改變，在歷史條件和實踐經驗的促進下，這種世代傳承的手工藝技術得到良性創新，最終被認定為非物質文化遺產，備具了歷史淵源的技藝，引發文明統一性的共鳴，始終能夠讓人感受到歷史感和文化認同感。

非遺技藝具有較強的地域性特點。技藝只有在特定的環境下才能夠被孕育出來，與當地民族的生產生活方式有著緊密的聯系，甚至可以這樣認為，民俗造就技藝。非遺技藝是民族特點、民族習慣、民族信仰直觀鮮活的承載物。非遺技藝孕育于民族群落這片土壤，生長于每一位運用技藝生存的手藝人身體里，通過言語表達、形體舒展和產物創造的方式展現，并在世代的言傳身教中作為生存技藝和精神文化延續傳承，展現藝術性與實用性的美。不難看出非遺技藝注重經驗的累積，族群村落的存在是時間的沉淀，村落所處的地理環境是命運的選擇，技藝的產生是生存的適應，三者穩定條件下孕育出非遺技藝。這種生存的經驗累積造就的非遺技藝，不能通過簡單的技巧復刻就能傳承延續，技藝的施展者在展示技巧的同時，附加于其中對技藝的理解、對生活的的熱愛、對作品的審美理念，才是非遺技藝精華。只有經過歷代技藝傳承者對傳習者們，講述技藝的起源，傳授技藝的精髓，傳遞技藝的理念，再進由時間去千百次的實踐、磨練，這樣對技藝的傳承才是真切的，而不是簡單的技藝復現。附加于技藝中的經驗屬性，通過實踐的體會和時間的檢驗才能造就非遺技藝的生，這種生命的鮮活才能真正地延續這門技藝，而不是貼附一個非遺的名目。

非遺技藝產生、生長、延續、消亡都是動態的過程，每一個動態發展的過程都面臨著消亡的危險，都是替代或進化的選擇結果。唯有“經驗”如血液貫穿于其中，在選擇中主導著技藝的存亡。當技藝面臨挑戰時，后技藝的出現必定是較前技藝有優勢，但因其產生的時間短還未成熟，所以留足了前技藝改變的時間與條件，經由經驗的提煉，勢必會在挑戰中勝利。但是，沒有了經驗貫穿的非遺技藝，只剩下技巧的非遺，隨時可以被取代，故而時代總是淘汰落后的產物，盡管之前造過輝煌。非遺技藝如果其本身缺乏了延續的生命力，逐漸走向衰落，那保護也就是“臨終關懷”罷了，缺失了內在生命的技藝，靠著外力進行挽留時，消亡只是時間問題，還會因關懷而耗費人力物力，所以，既然非遺技藝已經存在了就應該想辦法注入生命力，健康的傳承與延續。

二、文化傳達的斷層

非物質文化遺產概念由國外定義，后由我國對相關的概念進行引入和評定，在分類方式和申報程序等流程中傾向于西方的學術理念和價值標準。在評選過程中，“非遺”項目為了達到評選標準，可能對項目本身進行分解，原本由多方面因素構成的技藝，不得不進行裁剪加工，使得原本整體的形式變得碎片化、具有鮮活生命的變得如一具陳列觀賞的標本，逐漸失去原有的吸引力。非遺技藝的所造就的畫面我們可以觀賞到，但是經由制作加工的過程，很難從中了解到?？赡墚嬅嬷幸粋€微小的痕跡，只是當時創作者的無意為之，卻被后來者過度的解讀，凡不能從整個流程經歷者，都會造成解讀偏差。藝術的解讀應該多樣，但是脫胎于生活的非遺技藝是否也值得這樣解讀呢?

可知，作為制作過程的親歷者的表述，在非遺作品的呈現便具有舉足輕重的作用。同樣，在非物質文化遺產技藝的傳承過程中，人的傳承就顯得尤為重要，不僅僅是技藝的傳授，而是從藝多年的熱愛的傳遞?，F存的一些現象是對于非遺技藝名的傳承，并非藝的傳承，越來越多的技藝變為展覽品供人觀賞。非遺技藝之所以要保護，是因為其根植于勞動，脫胎于生活，并非是其觀賞性，其具備的觀賞價值也是服務于其他更重要的因素。如果非遺技藝徒有其表僅供觀賞的話，這種文化技藝與古董、藝術品收藏便沒有了區別，并且當這門技藝消失的時候甚至不會感到惋惜，在逐漸被淡化的實用功能消散后，還有什么藝術價值可言呢？

注重非遺技藝有形的表現，無疑會輕視非遺技藝中無形的文化內涵。我國非遺技藝都源自某個民族的文化，非遺技藝所表現的每一個細節，都包含著難以言傳的意義、情感和其民族特有的思維方式、審美習慣，蘊藏著傳統文化的最深的根源，保留著形成該民族文化的原生狀態。[1]我們可以看到被修飾在服裝上的圖案紋飾，卻不了解圖案紋飾對于創作者的意義，無法通透其本質。是生活？是信仰？還是利益？非物質文化遺產如何保存其自然性和真實性，減少人的商業再造成分，避免過度商業化，依附于非遺技藝的文創產品，就產品本身也該體現出非遺技藝的文化底蘊。一些非遺項目注重節慶性，忽略了日常性實用性不再，帶有更多的表演性質，以便吸引游客產生效益，這樣只會淡化非遺技藝，成為迎合觀賞的節目罷了，長此以往，非遺技藝就變得四不像。非遺技藝走上更寬廣的舞臺，也是這樣的舞臺束縛于技藝，民間性質轉變得官方性。凡此種種，給非遺技藝增添了負擔，掩蓋住了屬于它原始的美。

許多的非遺技藝起源于農耕時期，并在相對封閉的不發達地區得以保存，作用于當地特殊的地理環境和民族的生活習俗，這樣的非遺技藝脫離了特定的環境便會水土不服，那這樣的非遺技藝能夠發揮的作用又是什么呢？《保護非物質文化遺產公約》提出，非遺必須“世代相傳”，可以“被不斷地再創造，采取措施，確保非物質文化遺產的生命力”②。隨著社會的發展，不發達地區范圍將逐漸減小，那非遺技藝賴以生存的空間也將被壓縮。非遺技藝如何在現代化潮流中繼而發揮作用，保持其獨立性而不被同化，值得我們深思。

三、保護發展的斷義

在非物質文化遺產保護中，不僅僅是非遺技藝逐漸丟失了原有的味道，并且可見的功利性質日益突出，非遺的文化品質不斷的降解。甚至于在非遺的保留、申報乃至保護的過程，都有著極為明顯的利益化心理。不難在非遺申報、保護過程中感受到，在個人乃至于政府的助推下，非物質文化遺產已經演變為為當地打廣告、為旅游作宣傳、為經濟作創收的逐利心理，依托非物質文化遺產項目噱頭，增加經濟收入才是顯而易見的目的，當然我們不應該否認用非遺技藝帶動經濟發展，但是用功利化的角度來看待非遺技藝的出發點，絕不是對非遺技藝的保護，反而會在利益化后，只剩非遺技藝的名目軀殼，乃至于加速了非遺技藝的消失，使得正確的保護措施實施時，徒留為時已晚的遺憾。

不乏對非物質文化遺產毫無尊重性可言的現象，對于非物質文化遺產的申報，如同一個異化、商品化、去神圣化、從文化常態剝離的過程，不再將非遺技藝視為文化的傳承，將其視為牟利手段，利益至上的取財之道。[2]沒有利益，那非遺技藝也就毫無價值可言，無法帶動經濟，就不會關注非遺技藝的文化本位。所謂文化自信，我們應當更專注于非遺技藝的文化基因，挖掘文化基因背后廣闊的經濟效益。自信于非遺技藝本身所搭載的文化屬性，而不是簡單地將非遺技藝商品化，商品化后的非遺技藝也許會獲得短期的高效效益，但無特色的商業品，終究會被時代淘汰。

為什么一再強調經驗之于非遺技藝的重要性？因為部分非遺技藝時代不服的境遇日趨糟糕。只有熟知非遺技藝的來龍去脈，非遺技藝的不足、缺點，甚至于遭人不齒的點，都應該了然于胸，總而言之，有關于非遺項目的點滴好壞都應該掌握，這樣才能從根本上去改造、去升華這項技藝，而不是簡單的不符合時代便隨之淘汰。事物的產生、生長、延續、消亡過程不可避免，但是在消亡里可以再生長，將消亡后的化物作為新生事物成長的養料，而不是任其腐朽糜爛。手工藝被機械制造替代，傳統材料被新型材料更迭，“低俗迷信”表演被“高雅”表演取代，似乎理所當然，但又能感受出一種傳統的落寞，從一針一線的縫補生活，到十字、打籽的點綴圖錦，是不是也有雅的落寞？我們無法去評判，畢竟時代下的擇物必有其理由，只是千百年后再觀，這種“雅”是不是也是消亡路徑上的一步？似乎許多的非遺技藝都在從實用轉向藝術，藝術的盡頭又在哪里呢？會不會又是實用呢？那這種繞圈似的回歸帶來的是好還是壞呢？非遺技藝脫離底蘊意義以后，再而人為為了造藝而造的意是否有意義？

非遺技藝的本質是適應生活的實用技能，以及以人為本的技藝傳承。當非遺技藝只能靠項目的申報進而對其采取保護措施，自身無法有效進行文化延續時，注定被列入時代淘汰的隊列。我們可知，更多的技藝在我們關注不到的偏遠地區艱難的呼吸著，并隨著時代的發展這門技藝消逝在歲月中。當一個文化項目被裝進保護的溫室里，供后人從外部考察、觀看、品味的時候，也許已經是一種憑吊了。相較之保護后的消失，倒不如讓其自身自滅來得直接，生長于那片土壤再消散于那片土地。

四、技藝傳承的斷代

非遺技藝本是師徒、父子之間的傳承，在經濟浪潮的席卷下，80、90后兩代人多選擇南下務工，技藝的繼承面臨著生活的現實壓力，憑借古老的技藝已經難以維持家庭的開支。在這樣的大背景下，技藝的傳承出現了后繼無人的窘境，直到技藝被保護起來才再度回歸視野逐漸被重視起來，可是這種時間斷代的繼承也讓技藝顯得膚淺，沒有得到足夠的時間來學習沉淀，技藝的純熟一定來源于歲月的累積，未經過長時間淬煉的技藝，無法再現非遺的精髓，沒有心無旁騖的熱衷投入對技藝的錘煉、對非遺承載文化的思考，可想而知所習得技藝的淺薄度，這種技藝淺薄勢必造成文化的膚淺，失去非遺文化的隱藏內涵。

生長土壤的改變也是造成斷代的因素。后輩們無法感知非遺技藝被孕育的環境，自然無法體會其原生性，技藝的更迭若不運用于實踐，極易培養表層的技藝，卻無法窺視到隱含其中的思想神韻，這種技藝的傳承顯然是沒有骨骼支撐的，在淘汰浪潮里極其脆弱不堪。非遺走向商品化的今天，除了本身孕育非遺文化的土壤改變，人們對于非遺技藝的關注點也在改變。非遺技藝的勞動性與實用性，原本作為其根本屬性存在，但被取而代之的是觀賞性和把玩性。關注點的斷代，無疑是非遺技藝被遺忘的重要轉折點。當人以玩物的眼光看待某一事物時，短暫的新鮮感過后隨之而來的便是厭倦，非遺技藝是人適應環境、改造環境下實踐的產物，顯然經不起長久的耐玩。對于非物質文化遺產的保護固然重要，但是以正確的態度對待非物質文化遺產更為重要。[3]

總結

非物質文化遺產項目作為一項貼近生活實踐的技藝，其從誕生到發展，經驗的累積貫穿于技藝的始終。非遺技藝的延續，除了非遺技藝本身的實用技能，核心是對非遺傳承人實踐經驗的傳承。[4]傳承人與傳習者所處的生活環境、經濟條件、時代背景等多因素的差異，導致了非遺傳承中的經驗缺值與斷代，成為造成非遺技藝變質或消亡的重要因子，重視內在精神與實踐經驗的傳承，不失為良好傳承非遺技藝的道路。同時，時代發展的趨勢不可避免，如何減少優秀非遺技藝泯滅于時代洪流中，也是對非物質文化研究者們的考驗，用正確的價值導向來引導社會對于非物質文化遺產的態度，任務艱巨的同時歷時也會極為漫長，但確是持之以恒良性傳承非物質文化遺產的有效手段。

注釋：

①[美]杜威.藝術即經驗,高建平譯,商務印書館,2005年,第42頁.

②聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》(2003),見《國際文化遺產保護文件選編》,文物出版社,2007年,第229頁.