米歇爾·福柯“話語分析”方法對主體理性主義的解構

徐苗苗,劉 冬

(哈爾濱工業大學 馬克思主義學院,哈爾濱 150001)

作為后現代主義者,福柯盡管也認可薩丕爾等語言學家所提及的“語言對知識的本體論建構”,但福柯關注的重點卻發生了變化。福柯的《知識考古學》表達了這一觀點:無論是知識,還是真理,實際上都是各個時代的產物,其永恒性無法以科學方法進行證明。就此而言,福柯認為,唯有在知識譜系的發展中去挖掘語言形式背后的權力關系譜系,才有可能構建一個語言學的理論框架,這一框架必須對權力關系結構、話語實踐、知識譜系之間的關系進行充分論述。福柯之所以會從這一思路出發,是由于他的歷史學知識背景,他并沒有完全遵循其他語言學家所表現出的主體主義和結構主義傾向,正如福柯自己所言,“我認為盡管關于結構主義的表面爭論引起了誤會,在實質上,我們是完全一致的;我想說,我們彼此完全明白各自所要做的事情”[1]225。與此同時,福柯也從考古學的嚴謹態度出發,主張著眼于不同社會形態,從知識結構出發去客觀地分析權力、語言、知識之間的關系。從學術史貢獻來看,福柯的“話語分析”方法從話語實踐與權力關系結構的角度,批判了理性主義和主體主義等傳統西方哲學的核心觀念,在消解主體-客體二元對立、重構人的完整性方面都具有重要的學術史意義。就理論限度而言,雖然福柯反對宏大敘事所追求的永恒規律,卻在論述權力關系結構對主體性建構的時候也承認自身敘事結構中的規律,而這恰恰是福柯語言觀的局限之處。

一、話語實踐研究對理性主義的解構

福柯以“考古學”來隱喻話語分析,乃是提出一種新的語言哲學研究方法,這種方法不同于傳統形而上學的經驗歸納和演繹推理。的確,在哲學史的發展歷程中,隨著統計技術的不斷完善,人們獲得了足夠的技術手段去探尋真理,并試圖以最精確的手段去檢驗知識的合理性。例如,以弗朗西斯·培根為代表的經驗主義者持一種反映論的立場,認為知識應該源自經驗,知識的真理性可量化為經驗的可證實性,越是容易被“完全歸納”的經驗,其真理性也就越強。從話語分析的視角來看,言說的對象越充分,結論就越具有真理性。與之形成鮮明對照,以笛卡爾為代表的理性主義者卻認為知識自身的“清楚明白”才是校驗其真理性的標準,這里的“清楚明白”則意味著邏輯上的自明性。根據唯理論的觀點,如果命題之間的邏輯推理嚴密,那么知識的真理性就越強。就此而言,語言以命題為基本單位,命題之間的聯系越是緊密,表述就越是精準,語言自身的邏輯就愈加順暢。然而,這些在一定歷史時期被廣泛認同的哲學研究方法卻受到了休謨、康德等人的質疑。例如,“歸納推理”能否保證每一個結論都是基于全歸納?僅僅一個反例,結論的合理性就會受到質疑。演繹推理又能否在保證邏輯自明性的前提下增加新的知識內容?正是由于以休謨等人為代表的哲學家對經驗知識和演繹知識的質疑,人們開始在知識論之外尋求一種新的方法去考察知識的真理性,以此保證人文科學研究的相對獨立性。當然,也有一些哲學家強調語言的記錄功能。例如,霍布斯指出語言可以“用來記錄我們的思維,作為記憶的標記”[2]24。福柯在這樣的學術脈絡中找到了一條與傳統知識論不同的道路,即通過分析話語的方法來考察真理體制的變化,在此過程中從一個新的視角對傳統形而上學中的工具理性主義傾向進行了解構。

受到自身學科背景的影響,福柯開辟了一條知識研究的新路徑,即以“考古學”來隱喻話語分析,通過不同歷史時期的話語實踐對知識條件進行一種“歷時態”結構分析。福柯的“考古學”隱蔽并不是歷史學的一個分支,恰恰相反,它體現為學科之間的視域融合,目的在于分析那些使某種觀念、意見或行動成為可能的條件。從話語分析的層次性來看,知識考古學秉持一種歷史發展的認識論,解釋歷史事件的時候并不會尋求那種永恒不變的規律,以避免陷入宏大敘事之中。知識考古學僅僅將各個時代人們所堅信的那些真理以譜系的方式列出,在福柯看來,這是面對歷史時應具備的真實態度。那么譜系中所陳列的知識如何形成一個有條不紊的整體?福柯本人的研究旨趣并不在此。根據福柯的觀點,與其遵循某個規律的連續序列,毋寧說這只是一種不連續性的“斷裂”,“不連續性的概念是一個悖論的概念:因為它既是研究的工具,又是研究的對象”[1]9。這段話也解釋了福柯歷史觀的實質,即歷史發展的認識論。具體來看,福柯對于歷史發展中的因果聯系未置可否,而是回到歷史事件本身,關注那些相關的“話語”,這實際上更類似于一種相關關系,福柯強調回到歷史事件本身去分析那些和話語實踐(discursive practice)直接關聯的微觀敘事,這正是福柯“話語分析”方法和宏大敘事的區別。從學術史意義來看,福柯確立了一種新的敘事方式,即歷史發展是在若干個斷層之中去挖掘那些前人所留下的話語檔案,檔案之中承載著歷史,這些話語檔案具有文物般的價值,等待人們對其進行考古,這樣一種微觀敘事的研究視角也改變了人們對待語言的態度。“考古學描述陳述的同質性的某個層次,這個層次有著自己的時間分割,但又不抹殺可能在語言中測定出來的其他各種同一性和差異性的形式”[1]164。根據福柯的論述,知識考古學的研究方式關注的是那些已經呈現出具有共性特征的話語檔案,甚至在一些時候這些話語檔案會呈現給考古者一些預期之外的發現。在這樣的情況下,知識考古學沿著“斷層”的蹤跡進行追尋,收獲了那些與某個事件直接相關的敘事,并對這些敘事結構進行話語分析。在分析話語的過程中,人們會發現某些話題的言說方式并不相同,有時是獨白的,有時是對話的,有時則是隱喻的,而要對上述問題有所認識則必須通過極為具體的方式進行考量。從這個意義上看,福柯的話語分析倡導了一種新的語言觀,這種語言觀不同于傳統結構主義語言學和社會語言學,并不關注敘事所遵循的永恒定律,而無論是結構主義,還是社會語言學的主要觀點,都在極大程度上遵循了理性主義的規律論。

以此為基礎,福柯回到各個特定時代,知識的獲取實際上都是以“話語”的形式進行傳播的,因此知識考查必須要通過話語分析。福柯在這里借用了“檔案”來比喻話語實踐,只不過檔案本身也有不同的類型。檔案有些時候是以書籍檔案的形式被陳列出來,有時則是通過面對面的對話形式呈現,無論哪一種都是在“以言行事”,從這個意義上說,話語不僅僅是表達的工具,而且成為了實踐本身。福柯正是從話語實踐出發去分析那些構成真理體制的知識條件,這種態度并沒有秉持理性主義所恪守的演繹邏輯推理法。在此基礎上,福柯闡釋了其話語分析的基本觀點,一方面堅持語言具有建構知識體系的本體論功能,和社會語言學保持了一定的相似度。另一方面也反對符號互動論的語言工具論主張,他強調“誠然,話語是由符號構成的,但是,話語所做的,不止是使用這些符號以確指事物。正是這個‘不止’使話語成為語言和話語所不可減縮的東西”[1]53。從中我們看到,福柯并沒有從理性主義的演繹推理出發尋求語言之中的“邏格斯”,而是從話語實踐的視角關注了話語的能動性,強調話語變遷可以在動態中建構知識脈絡和知識體系。

福柯從歷史發展的認識論出發,強調回到歷史事件所發生的語境中去進行深入細致的話語分析,呈現出同一話題在不同時代獲得何種言說方式,這樣一種微觀視角的敘事具有一定的學術史意義。具體來看,“話語”改變了人們對待語言的態度,借此契機人們也對西方哲學中的理性主義傳統進行了反思,指出“非理性”真實地存在于各個時代的話語實踐中,其中的一些話題也從禁忌走向公開,但在此過程中理性主義對“非理性”的拒斥卻依然存在,在現代西方社會中理性的邊界也需要一種更加清晰的界定,以避免對“非理性”的標簽化,而非理性也應該獲得應有的空間,理性主義的方法則應該被適度應用于科學研究和學術交流領域,只有這樣才能推動自然科學與人文科學的共同發展。

二、知識譜系的建構對主體主義敘事的解構

主體性問題也是福柯“話語分析”的一個關注點,如福柯本人所言:“我不想排斥主體的問題,我想界定主體在話語的多樣性中所占據的位置和功能”[1]222。根據福柯的觀點,如果真理的建制取決于各個時代的具體話語實踐,那么我們要想考察某些話語的敘事變化,必須深入到各個時代的敘事結構之中。就敘事方式而言,福柯反對那種宏大敘事,主張對歷史話語進行具體的微觀解構。正因如此,他并沒有像奧古斯特·孔德、埃米爾·涂爾干等實證主義者那樣從社會現象或社會事實入手去探討社會分工、社會文化體系等宏大主題,試圖從社會現象中尋求那些永恒的規律,反而部分地吸收了馬克斯·韋伯“詮釋社會學”的微觀視角。韋伯將個體的社會行動作為其社會學研究對象,旨在以詮釋學的方式去“共情”社會行動背后的意圖,福柯的微觀視角主要將目光集中在了言語行為方面,分析不同時代的話語譜系,形成對每一個語言“斷層”的具體詮釋。但福柯卻沒有從韋伯的現代主義視角出發去關注那些對歷史變遷產生重大影響的人物,反而站在后現代主義立場對當代西方社會中的邊緣群體進行研究,通過譜系學的方式呈現出各個時代的人們如何對此進行個性化“言說”。《知識考古學》中提出的譜系學研究方法也被運用到《瘋癲與文明》《規訓與懲罰》《詞與物》等著作之中,并對邊緣群體的“敘事”進行了一種譜系學意義上的考察。

以“瘋癲”這個主題為例,福柯在《瘋癲與文明》一書中呈現了不同時代關于“瘋癲”的言說,形成了一種話語譜系。根據福柯所梳理的時間線,在古典時代,“瘋癲”被看成是一種狂亂的行為,這也是一種人們試圖擺脫的狀態。古希臘時期的智者們追求智慧,以遠離瘋癲狀態。在漫長的中世紀時期,人們又會不加區分地對待瘋癲、錯亂和愚蠢,因此這個時期的西方社會,精神病人會被遣送到瘋人島,過著與世隔絕的生活,而這一話題因此也成為一個不能公開談論的禁忌。就中世紀的文化發展情況來看,哲學、科學都屈從于信仰的力量,其發展受到限制,但卻唯獨文藝領域獲得了發展的機遇,因而人們可以在詩歌、寓言、畫作等藝術形式之中去了解“瘋癲”這一話題。現代西方社會隨著醫學和科技的發展,“瘋癲”又有了新的含義,成為一種“疾病”狀態。關于這一話題,人們可以公開談論,看起來每個人也可以隨意表達自己關于這一話題的意見。然而就多數人的“言說”來看,“瘋癲”依然被作為一種異常狀況來公開談論,只不過和此前的時期相比,這一言說從“禁忌”轉變為公開。實際上,當人們將“瘋癲”和“病態”“異常”“沖動”“治療”等概念關聯起來的時候,就人為劃分了主流群體和邊緣群體,認同了主流群體的主體性,卻消解了邊緣群體的主體性。福柯的這一思路對西方哲學中的理性主義傳統來說也是一種批判和挑戰。根據福柯的論述,“瘋癲”在西方文化中被認為是一種“非理性”的存在,而在這樣的文化背景中人們作為認知和行為的主體應該保持理性,對非理性的“瘋癲”行為進行治療則是一種回歸理性的表現,與之相關的現代精神病醫學則是理性知識的標志,“醫生作為一個造成異化的形象,始終是精神分析的關鍵因素。也許是由于精神分析并沒有壓抑這種最根本的結構,因此它過去不能,將來也不能聽到非理性的聲音”[3]260。就此而言,福柯以“瘋癲”的研究為例表達了他的觀點,即這樣一種“非理性”的標簽化實際上在主體認同方面并沒有做到對一切社會成員的公平對待,這也是主體理性主義存在的一個理論限度。

在社會生活的微觀層面,人們對于邊緣群體的言說從一個側面反映出他們在不同時代的際遇,而在人們言說的過程中,有些話題從禁忌走向公開,對于一些現象或行為人們也會使用不同的陳述方式,福柯認為話語實踐的改變并非某種規律的作用,而是由于社會權力關系結構的變遷。在社會變遷的過程中,邊緣群體的“言說”以及人們關于他們的“言說”也隨之而改變,福柯通過話語分析的方式去審視不同社會群體的敘事,通過敘述方式的改變去分析社會角色、社會地位以及社會分工的變化。

那么,這里存在一個問題:如果知識和真理都是各個時代的產物,那么是什么將其建構出來的呢?對于這一問題,福柯深入到西方社會各個時代的話語實踐之中,去考察知識和真理的建構過程,進而分析敘事主體以何種方式被建構出來。在福柯看來,無論是面對面的交談,還是規范嚴謹的文獻記載,都以檔案形式被呈現出來。這些檔案都存在于“斷層”之中。根據福柯的觀點,檔案的解密就好比考古發現,若要了解它們必須研究“斷層”本身的結構,這個過程當然不能一蹴而就,而是循序漸進的。福柯認為,“斷層”本身并不意味著同一,而是差異性的表現。這種差異當然也取決于各個時期不同的話語實踐方式。那么話語實踐方式的差異又是由什么決定的呢?福柯指出,話語實踐主體在實踐方式方面所表現出來的差異只是一種表象,真正的話語實踐方式受到社會權力結構作用機制的影響。例如,在福柯看來,前現代社會是政治權力直接決定人的話語實踐方式,現代西方社會的權力結構演變為生命權力,其支配方式更加隱蔽,但是卻作用于社會生活的每一個細微之處,如影隨形。福柯進一步強調,在這樣的學術背景中,“主體性”概念雖然是現代主義的核心觀念之一,但它在現實生活中卻是一種被信以為真的假象。根據福柯的觀點,“主體性”在現代語境中是學術研究的熱點,但這一哲學范疇的普遍性則是存疑的。“說話的實踐是一個匿名的,歷史的規律的整體”[1]130。就此來說,福柯的“考古學”態度也在一定程度上體現了實證主義傳統的影響,因為“主體性”這一概念對福柯而言依然屬于宏大敘事,與之相比,福柯認為“話語”本身的實證性更加明顯。

正是由于現代西方社會中權力關系結構的這種匿名性,人們總會誤以為話語溝通的語境總是暢通無阻的。據福柯所述,話語實踐的主體在建構過程中成為權力關系結構的載體,主體之間可以通過交談和閱讀的方式獲取信息或學習知識,并在知識學習中去探尋真理,但由于人們探尋的對象自身就是權力建制的產物,因此知識的譜系序列也不過是權力關系結構變遷的產物。在福柯來看,權力關系結構雖然是實際上起作用的決定性因素,但它對真理和知識的建構則是以一種隱蔽的范式作用的,因為人們總是誤以為自身是真正的言語行為主體,這種信念越是固著,權力關系結構被遮蔽的程度就越是強烈,當然這樣一種遮蔽并不能夠真正消解權力關系結構的影響,反而進一步保證了權力關系結構的決定性作用。

綜上,我們看到福柯對主體敘事的解構思路,福柯將目光主要集中在了言語行為方面,分析不同時代的話語譜系,形成對每一個時代話語實踐的具體詮釋。從中我們也看到,福柯和哈貝馬斯在研究旨趣上的相似之處,但福柯卻沒有從現代主義者的視角出發去重構現代性,或者關注那些對歷史變遷產生重大影響的人物,反而以當代西方社會中的邊緣群體為研究對象,通過譜系學的方式呈現出各個時代的人們如何對此進行個性化“言說”,形成了微觀敘事結構。在這樣的敘事結構中,話語實踐的主體在建構過程中成為權力關系結構的載體,主體性的建構過程也具體化地呈現出來。根據福柯的論述,盡管人們對自身的主體性總是深信不疑,但這種信念越是固著,權力關系結構的遮蔽程度就越是強烈。

三、福柯主體理性主義解構的學術史貢獻與局限

福柯的“話語分析”方法從話語實踐與權力關系結構的角度,批判了理性主義和主體主義等傳統西方哲學的核心觀念,在消解主體-客體二元對立、重構人的完整性方面都具有重要的學術史意義。另外,雖然福柯反對宏大敘事所追求的永恒規律,但在論述權力關系結構的主體性建構時卻又承認敘事結構中的規律,這恰恰是福柯話語分析方法的限度。

(一)福柯主體理性主義解構的學術史貢獻

福柯“話語分析”最重要的一個貢獻就是對現代西方哲學困境的理論回應。具體來說,理性的誤用和主體-客體之間的二元對立一直以來都是現代西方哲學所面對的兩大理論困境。福柯對此亦有較為清醒的認識,在其語言哲學中創造性地提出“話語實踐”“權力關系”“檔案”“斷層”等重要概念,并建構了一種微觀敘事結構,反對以尋求永恒不變規律為目的的宏大敘事結構,從一個嶄新的視角提醒人們去關注理性的邊界。不僅如此,福柯的話語分析方法以“話語實踐”為研究對象,對那些關于社會邊緣群體的話語進行了譜系學研究,指出“非理性”真實地存在于各個時代的話語實踐中,其中的一些話題也從禁忌走向公開,但在此過程中理性主義對“非理性”的拒斥卻依然存在,在現代西方社會中理性的邊界也需要一種更加清晰的界定,以避免對“非理性”的標簽化。

實際上,人的認識和行為同時存在著理性和非理性兩種方式,缺少任何一種都無法構成人的完整性。然而,啟蒙運動之后,西方社會卻普遍存在這樣一種傾向,無論是自然科學家,還是人文領域的學者,都將理性運用于一切領域,導致了人類理性的不斷攀升,這的的確確推動了自然科學的進步,但另一方面人文學科的一些研究者也十分崇尚理性,將理性主義的演繹推理運用于審美、道德、藝術等領域,以至于人文學科在很長一段歷史時期“借用”了自然科學的研究范式,這對于科學的全面發展和知識的全面進步來說是一種毋庸置疑的挑戰。面對此種情況,福柯主張回到各個學科自身的“譜系”,真實地呈現出其序列。在譜系分析的過程中,各個學科的界限可以得到更加清晰的界定,這不僅保持了理性在自然科學中的地位,同時也在一定程度上提醒人文學科的學者去獨立探索屬于本學科的研究范式和研究方法,為非理性留下一席之地。

主體-客體的二元對立則是現代西方哲學所面對的另一理論困境。從古希臘時期客體主義者對“本原”和“基質”的探究,再到康德“三大批判”所倡導的主體理性主義傳統,主體和客體之間的對立一直無法和解。西方哲學的這種思維模式也影響了現實社會生活,人們在認識和實踐中,總會習慣性地將自身視為主體和目的,而將他人視為客體和工具,甚至在一些時候這種思維慣性也蔓延到了群際關系以及人與自然關系的領域,“自我中心主義”“人類中心主義”恰恰都是主體-客體二元對立的體現。在福柯來看,這種無限蔓延的主體性實際上也只是一種假象,權力關系結構則是實際上發揮作用的決定性因素,盡管它對于真理和知識的建構以一種隱蔽的方式呈現出來,人們總是誤以為自身是真正的言語行為主體,而這種信念越是固著,權力關系結構被遮蔽的程度就越是強烈,同時福柯也指出,這樣一種遮蔽的作用方式當然不能真正消解權力關系結構的影響,反而進一步保證了權力關系結構的決定性作用,人的主體性在這種情況下也只是權力關系所建構出來的幻象。福柯通過譜系學的范式羅列出權力的譜系,從而深入到不同時代的話語實踐中,揭示了“主體”的建構過程,以譜系學的方法進行了“考古”,回應了主體-客體二元對立這一理論困境,福柯的這一方法和同時代研究者相比提供了一個新的論證角度,同時也提供了方法論方面的啟示。例如,法國哲學家皮埃爾·布迪爾厄從“關系論”的研究范式出發提出“慣習”這一概念,分析了社會權力關系結構對個體言語行為的作用過程,這一思路和福柯的權力關系論相呼應。與此同時,福柯的話語分析方法在一定程度上也影響了當代社會學和心理學的發展。例如,敘事治療心理學也從微觀視角出發,主張解構敘事中的“主線故事”,真實地還原“支線故事”,以此來打開思路,消解來訪者的情緒困擾,為問題的解決拓展了理論視域。

(二)福柯主體理性主義解構的理論局限

福柯的話語分析方法雖然看到了權力關系結構對于話語實踐的影響,但卻否認言語行為主體在交往過程中所發揮的能動性。從這個意義上看,福柯雖然對主體-客體二元對立的哲學困境做出了獨特的回應,但卻沒有以辯證視角去全面看待主體主義自身的價值和限度。實際上,就漫長的歷史發展來看,人們歷經了多次思想的洗禮才真正獲得主體地位,這是人對自身價值的確證,盡管在現代西方主體理性主義的發展與工具理性主義的蔓延相互影響,導致了主體-客體的二元對立。與此同時,福柯固然反對宏大敘事所追求的永恒規律,卻在論述權力關系結構對主體性建構的時候也承認了自身敘事結構中的規律,這一理論上的矛盾是福柯語言哲學思想的另一局限之處。福柯哲學思想中的理論限度,和他“歷史發展的認識論”這一立場密切相關,福柯在闡釋其歷史觀的時候忽略了必然性和規律性在歷史發展中的作用,為其自身的學術研究設置了障礙,事實上,一旦出現上述矛盾福柯也無法實現邏輯上的自洽。

就目前學界的研究來看,福柯思想中的這一問題也引發了當代學者的爭議,“雖然福柯的構想基本整一,但誠如他自己所言,在論述過程中出現了曖昧不清,的確使他們的名字以含混的方式發揮作用了。這種含混的方式,其實就是作者或個體時而出現的主導性”[4]55。例如,福柯提出的“斷層”比喻,實際上是各個時代差異性的表現,隱匿于“斷層”之中的檔案記載著不同時代的話語實踐,時代語境的不同決定著話語實踐方式的差異,福柯在這里否認了“同一律”,但另一方面福柯也指出了權力關系結構的決定性作用,這又是在強調規律的存在。

結 論

福柯語言哲學思想中的話語分析方法具有深刻的社會屬性,立足各個不同時代的社會語境去分析知識和真理的建構過程,提出知識和真理是各個時代話語實踐的產物,若要對其進行考察則需要深入各個時期進行話語分析。根據福柯的觀點,唯有在知識譜系的發展中去挖掘語言形式背后的權力關系譜系,才有可能構建一個語言哲學的理論框架,從而真正理解話語實踐的變遷和知識譜系的建構。在譜系分析過程中,各個學科的界限可以得到更加清晰的界定,這不僅保持了理性在自然科學中的地位,同時也在一定程度上提醒人文學科的學者去獨立探索屬于本學科的研究范式和研究方法,并為非理性留下了一席之地。在主體主義批判方面,福柯通過譜系學的范式羅列出權力的譜系,從而深入到不同時代的話語實踐中,揭示了“主體”的建構過程,以譜系學的方法進行了“考古”,回應了主體-客體二元對立這一理論困境,福柯的這一方法為同時代研究者和后現代主義者提供了新的論證角度和方法論方面的啟示。就理論限度來看,雖然福柯在話語分析中反對宏大敘事所追求的永恒規律,但是在論述權力關系結構對主體性的建構時也承認了自身敘事結構中的規律,這恰恰是福柯話語分析方法的矛盾之處。