紅色文化助益人民精神生活共同富裕的三重邏輯

高學義 楊麗艷

(東北林業大學,黑龍江哈爾濱 150040)

一、引言

追求物質充裕、精神富足的美好生活是中華民族孜孜以求的理想愿景,是人類社會追求自由而全面發展的永恒主題。伴隨著中華民族站起來、富起來、強起來的發展邏輯,“精神生活共同富裕”這一命題日益成為社會主義現代化強國建設的題中之義,在全社會形成與民族復興相適應的社會心態、理想信念、精神風貌、道德風尚也成了中國人民為之奮斗的宏偉目標。2021年,習近平總書記在中央財經委員會第十次會議上指出,“我們說的共同富裕是全體人民共同富裕,是人民群眾物質生活和精神生活都富裕”[1]。習近平總書記在這次會議上明確提出精神生活共同富裕命題,并科學闡明了其內在蘊含。黨的二十大報告又將“豐富人民精神世界,實現全體人民共同富裕”[2]作為中國式現代化的本質要求,并指出“發展社會主義先進文化,弘揚革命文化,傳承中華優秀傳統文化,滿足人民日益增長的精神文化需求”[3]的光明坦途,強調了紅色革命文化在人民精神生活共同富裕實現效度中的助益作用,拓展了精神生活共同富裕的實現路徑。紅色文化作為深植于中國人民精神世界的文化基因,對于人民精神生活共同富裕的最終實現發揮著重要的功能。科學闡釋紅色文化推動人民精神生活共同富裕的時代價值與現實路徑,對于滿足人民精神文化需求,提振民族精神風貌具有重要意義。因此,本研究從理論基礎、文化底蘊、價值立場科學闡釋紅色文化與精神生活共同富裕的邏輯關系,為探究紅色文化助益人民精神生活共同富裕的時代價值與實踐進路,建構起邏輯橋梁,助力人民物質富裕與精神富有的最終實現。

二、何以可能:紅色文化助益人民精神生活共同富裕的理論邏輯

科學分析紅色文化與人民精神生活共同富裕的邏輯關系,是紅色文化助益精神共富得以進行的“前提性條件”。二者在理論基礎、文化底蘊、價值立場具有的同根、同質、同向的內在同構性,為紅色文化助益人民精神生活,達成精神共富的光明前景提供了現實可能。

(一)理論基礎的同根性:承繼于馬克思主義科學真理

紅色文化與精神生活共同富裕在理論基礎的追溯層面,具有同根共生性,二者均根植于馬克思主義科學真理。馬克思主義在中國的廣泛傳播及所形成的理論成果為不同時期紅色文化的產生提供了理論源泉[4],也為人民精神生活共同富裕理論架構奠定了必不可少的理論基礎。

紅色文化以馬克思主義為生發之源,是馬克思主義中國化時代化理論成果在文化濃縮中最鮮明的體現,具體呈現為以偉大建黨精神為源頭的中國共產黨人精神譜系。恩格斯指出:“文化上的每一個進步,都是邁向自由的一步。”[5]恩格斯強調了文化對于喚醒人民主體意識與實現自由的意義,是人實現從彼岸世界之“天國”的抽象存在到“此岸世界”之塵世的自由解放跨越的重要因素。紅色文化作為中華民族偉大復興的精神坐標,繼承了馬克思主義文化理論的人民性、革命性等特征,體現了中國革命爭取獨立、追求自由的首要價值,貫穿著中國人民建設美好新世界的邏輯主線。在政黨視域中,中國人民開天辟地創立了中國共產黨,使得中國未來自此有了主心骨與定盤星;在文化視域中,中華民族鍛造形成了最具民族特色、時代風格的紅色文化,使得中國革命前途因而有了風向標與新引擎;在國家視域中,社會主義新中國的誕生,使得馬克思主義及其中國化時代化的創新理論成為國家主流意識形態。這些成果為人民精神生活共同富裕的實現提供了政黨基礎、文化根基與制度前提。

精神生活共同富裕是中國共產黨人以馬克思主義為理論之基,對馬克思主義精神生活與共同富裕理論的創新發展。馬克思深刻揭示了資本邏輯下“物的世界的增值同人的世界的貶值成正比”[6]的世界本質,洞悉比對著正常勞動與異化勞動下人的精神世界的應然和實然狀態,強調以社會主義精神文明,建構通向人類自由彼岸的物質富裕與精神富有有機統合的現實橋梁。馬克思提出了普及教育、發展愛好等精神生活的主要內容,將自由王國中的精神解放作為最高追求,指引著人民精神生活的發展走向。中國共產黨繼承發展馬克思主義文化理論成果,以社會主義精神文明開啟了精神生活共同富裕的實踐探索。從物質文明與精神文明“兩手抓、兩手都要硬”的思想,到黨的十八大將“讓人民享有健康豐富的精神文化生活”納入全面建成小康社會的重要內容,再到黨的二十大所闡明的“中國式現代化是物質文明與精神文明相協調的現代化”[7]的深層次認知,中國共產黨對精神生活共同富裕的認識日益深化,對精神文明建設也逐步完善。

“自從中國人學會了馬克思列寧主義以后,中國人在精神上就由被動轉入主動。”[8]紅色文化助益人民精神生活共同富裕就是要深化全體人民對馬克思主義科學真理的廣泛認同,再塑中國人民的精神主動,使之成為人民美好生活的堅實根基。因而,根植于馬克思主義科學真理的紅色文化與精神生活理論,同屬于馬克思主義中國化時代化理論創新的嶄新成果,為紅色文化助益精神生活共同富裕提供了理論邏輯。

(二)文化底蘊的同質性:根植于中華優秀傳統文化

紅色文化與精神生活共同富裕在文化根柢的探源層面,具有同質相融性,二者均發源于中華優秀傳統文化。習近平總書記在文化傳承發展座談會上指出:“中華優秀傳統文化有很多重要元素,共同塑造出中華文明的突出特性。”[9]中華優秀傳統文化積淀著中華民族一脈相承的精神追求、精神特質,是國家發展、民族傳承的根本所在,既是紅色文化創新發展的文化之源,又是精神生活共同富裕的文化根脈。

紅色文化是對中國優秀傳統文化的歷史承繼和發展革新,彰顯了中華民族對最深層精神的永恒追求[10]。紅色文化內蘊著中國人民的民族氣魄,透視著中華民族的獨立與尊嚴,彰顯著中華民族的民族特性,是中華民族集體記憶與思想內核在社會主義中國的集中體現,在國家、社會、公民三重維度建構著中國人民的精神世界。紅色文化在國家層面表達的愛國主義,是對“捐軀赴國難,視死忽如歸”傳統愛國思想的承續;在社會層面表達的集體主義,是對“鞠躬盡瘁,死而后已”傳統奉獻精神的傳承;在個人層面表達的永久奮斗精神,是對“自強不息,剛健有為”等持之以恒精神、堅韌不拔意志的接遞。因而,紅色文化以賡續持久的傳統文化品格,建構起中國人民的精神家園。

精神生活共同富裕是對傳統文化中重精神思想的創新發展。從中華優秀傳統文化的發展進程來看,中華民族始終有著重視文德教化和追求精神滿足的樂感文化傳統[11],具有精神富有的價值追求與實踐探索。從孔子的“富而后教”的教育主張,到《管子·牧民》中的“倉廩實而知禮節,衣食足而知榮辱”的道德教化,再到康有為的“人人能仁”精神境界的描述,中華民族從未停止對精神共富的探尋。中國共產黨作為中華文化的忠實繼承者與弘揚者,將古代先賢樸素自發的精神富裕的心理渴望與理想向往升格為系統科學的理論形態,以堅定的文化自信展現著中華民族團結奮進的飽滿精神狀態,以協和萬邦的世界情懷參與人類文明的多元建構,增強了世界人民對和諧共生的全人類共同價值的共識。

紅色文化助益人民精神生活共同富裕就是要實現對傳統文化切合時代要求的轉換與重構,培育塑造具有強大凝聚力的民族精神,使之成為中國式現代化發展的精神支撐。因而,根源于中華優秀傳統文化的紅色文化與精神生活理論,共屬于中華優秀傳統文化創造性轉化與創新性發展的文化成果,二者同源同質,為紅色文化助益人民精神生活共同富裕提供了源源不斷的文化動能。

(三)價值立場的同向性:堅持人民至上的為民情懷

紅色文化與精神生活共同富裕在價值立場的堅守層面,具有契合同向性,二者均堅持人民至上的為民情懷。“歷史活動是群眾的事業,隨著歷史活動的深入,必將是群眾隊伍的擴大。”[12]為了群眾、依靠群眾是二者鮮明的價值立場。

人民至上是紅色文化的邏輯起點與價值歸宿。紅色文化是中國共產黨在為中國人民謀幸福、為中華民族謀復興的百余年偉大實踐中創造形成的一種根本區別于舊世界的文化形態,是馬克思主義人民特征的文化表達,是中國共產黨團結、依靠、服務人民群眾的文化彰顯,是黨的初心與使命的集中體現。基于邏輯起點層面,紅色文化的人民性確立于黨對人民生存境遇的現實關懷,鍛造于黨團結人民推翻“三座大山”,實現人民解放的實踐進程,升華于中國特色社會主義的偉大實踐。中國共產黨最終改變了人民群眾被異化的生存狀態,使人真正回歸人的本身。紅色文化由此確立了要以改變人民群眾生存境遇為邏輯起點的理論遵循。基于價值歸宿層面,紅色文化確立了包括文化權益在內的人民共享的目標旨歸。在戰亂頻繁的苦難中國,人民群眾是深處社會最底層、最受剝削的群體,只能充當物質精神財富的創造者,而無法成為享有者。正如毛澤東所指的那樣:“中國歷來只有地主有文化,農民沒有文化。”[13]紅色文化的誕生徹底改變了人民的悲慘境遇,人民群眾真正成為文化的受眾群體,使得“百分之九十以上的工農勞苦民眾”[14]最終得以追求精神享受。

人民至上是精神生活共同富裕的價值旨歸與活力源泉。精神生活共同富裕不是少數人的專利,更不是文化精英的特權,而是最廣泛人民群眾的共同富裕。基于價值主體層面,精神生活共同富裕根本上是人的富裕。“人以其需要的無限性和廣泛性區別于其他一切動物。”[15]精神生活是人特有的生活方式,人是精神生活的主體。因而,精神生活的建構,精神產品的創造要始終立足于人民的現實需要,體現人民對自由全面發展的價值追求。基于活力源泉層面,精神生活共同富裕是人民群眾推動的富裕。人民群眾是歷史的創造者,是社會變革的決定力量。精神生活共同富裕的不是靜態自動實現的結果,而是以人民群眾為精神生活主體,立足人民多樣性、立體性、個性化的現實需求,開展創造性活動的動態實踐過程。

紅色文化助益人民精神生活共同富裕,就是既要立足于最廣大的人民群眾,又要激發最廣大人民的積極性與創造性,凝聚建設社會主義現代化強國的精神力量。因而,秉持人民至上理念的紅色文化與精神共富,既是對科學社會主義人民性與中國民本傳統的時代彰顯,更是對紅色文化與精神共富價值同構性的現實印證。

三、何以必要:紅色文化助益人民精神生活共同富裕的價值邏輯

理性審視紅色文化對于人民精神生活共同富裕實現的重要價值,是紅色文化作用得以發揮的“必要性問題”。精神生活共同富裕不僅關系共同富裕的精神維度,更關涉人自由全面發展的實現程度。以紅色文化助益精神生活共同富裕,對于滿足人民美好生活、助推中國式現代化、建設社會主義文化強國具有重要戰略意義。

(一)提升人民美好生活精神成色的必然要求

習近平總書記指出:“滿足人民過上美好生活的新期待,必須提供豐富的精神食糧。”[16]人民美好生活既表征為高度發達的物質文明,又彰顯為高度繁榮的精神文明,是共同富裕在物質精神雙重層面的時代注解,具有層次性、廣泛性、遞增性等特征。立足新時代,全面小康社會的建成表明中國人民更廣泛地獲得了高品質的美好物質生活,美好精神生活日益成為最廣大人民的熱忱向往。紅色文化作為民族精神的文化表達,是滿足人民美好生活需要特別是精神文化生活需要的重要因素,在“質”“量”“度”三個維度提供著廣泛的文化支撐,提升人民美好生活的精神成色。

在“質”的層面,人民對于美好生活的向往,內涵著對更高層次、更高標準、更高質量的精神文化產品的需要。紅色文化作為近代以來中國共產黨在百余年奮斗歷程中革命斗志、奮斗豪情以及優秀品格的集中體現,能夠以更高品質的品位表現、更高層次的標準要求、更具特質的精神彰顯,鍛造出更加契合時代要求、更具時代印記、更符合人民品位的精神食糧,滿足著人民美好生活的新期待。在“量”的層面,人民對于美好生活的向往,日益展現出趨同化與個性化并進的精神向往趨勢。習近平總書記指出:“紅色資源是我們黨艱辛而輝煌奮斗歷程的見證,是最寶貴的精神財富。”[17]紅色文化表征為豐富的革命故事、英勇的革命事跡、壯烈的革命史詩、鮮活的革命遺址,多維度訴說著中國人民百余年漫漫征途的紅色歲月,成為建構個性化、多樣化與趨同化精神產品的文化資源。在“度”的層面,人民不僅追求社會生活的融洽、物質生活的富足、生態環境的和諧,更向往精神生活的富有。紅色文化凝聚著中國人民艱苦奮斗、團結進取、開拓創新、無私奉獻的偉大品格,對于人民追求正向理想的生活狀態、文明向上的生活方式、積極樂觀的生活態度具有助推作用,使得人民在美好生活多維度的互動協調中實現自洽自為。

精神生活共同富裕是人民美好生活的價值旨歸,紅色文化以民族精神的時代范式,將中國人民昂揚奮進的歷史、現實、未來貫通起來,充盈著人民美好生活的精神世界。因而,我們應該深刻認識到紅色文化在個體精神自省與民族精神自覺中的建構意義,積極發揮其在建構精神生活共同富裕“質”“量”“度”三重維度的重要作用,不斷提升人民美好生活的精神成色。

(二)培厚中國式現代化精神底色的戰略需要

習近平總書記指出:“物質富足、精神富有是社會主義現代化的根本要求。物質貧困不是社會主義,精神貧乏也不是社會主義。”[18]中國式現代化是包含深厚文化底蘊、獨立精神人格的現代化。它超越了發達資本主義國家單純從物質技術層面追求現代化的單向思維,突破了資本至上所致“物的人格化和人格的物化”運演邏輯,凸顯了文化建設在現代化進程中的重要地位,實現了對西方現代文明的批判性揚棄,彰顯著中國共產黨人綜合、全面、多維的現代化思維。紅色文化是伴隨中國現代化進程而產生的先進文化,為中國式現代化發展注入精神動力,從政治立場、價值立場、世界立場三個維度,標注中國式現代化的精神底色。

從政治立場來看,中國式現代化是中國共產黨領導的社會主義現代化[19],黨的集中統一領導是中國式現代化的本質特征與突出優勢。中國共產黨的誕生確定了紅色文化的主體建構,使其成為領導人民幸福、民族振興、國家發展的主流精神力量,為中國式現代化發展提供了不竭的前進動力。在歷史陶煉的現代化征程中,紅色文化不斷堅定理想信念、鍛造現代思維、熔鑄使命擔當,使得中國式現代化具有西方現代化不可比擬的文化韌力與精神定力。從價值立場來看,中國式現代化是全體人民共同富裕的現代化。中國式現代化堅持以人民為中心,具有深厚的民本根基、人本精神,同私有制下貫穿資本邏輯的“物本”現代化有著鮮明的界限。紅色文化是以人民群眾為價值主體的大眾文化,它的誕生使得貧困大眾真正成為文化的受眾者、享有者,重構起人民的精神世界,凝聚起中國式現代化發展的人民合力。從世界立場來看,中國式現代化是走和平發展道路的現代化[20]。中國式現代化秉持天下大同的胸懷格局,堅持走和平發展道路,致力于世界共享發展的繁榮局面,同西方對抗性的零和博弈現代化思維有著根本區別。在生存艱難、戰斗殘酷的革命戰爭歲月,中國共產黨以“太平世界,環球同此涼熱”的國際視野,表達著共產主義終能普行于全世界的堅定信心。鍛造于革命歲月的紅色文化作為世界無產階級團結統一的文化紐帶與精神寄托,蘊涵著“各美其美、美美與共”的博大胸懷,始終以構建一個“存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決”[21]的自由而全面發展的人類社會為價值目標,追求和美的真正實現。

人類文明有物的積淀,但更多的是道德、制度和觀念[22]。在現代化的系統謀劃中,人民物質財富的積累與精神世界的充實缺一不可。因而,我們應充分發揮紅色文化助益精神生活共同富裕在中國式現代化推進中的主體精神建構與現代文明積淀的重要作用。

(三)夯實社會主義文化強國精神本色的關鍵舉措

實現精神生活共同富裕,事關中華民族精神自覺、文化自信與文明自強的文化強國建設。紅色文化體現著強國視域下追求精神生活共同富裕的先進性與創新性的精神特質,以不同于西方的文化邏輯、文化場域形塑著文化強國的價值旨歸,凸顯著社會主義文化強國的精神本色。

從社會主義文化強國的價值旨歸來看,精神生活共同富裕是文化強國的精神層面目標,紅色文化標注起二者的內在靈魂。社會主義文化強國建設是在馬克思主義指導下,具有深厚中華文化傳統底蘊的中國特色的社會主義強國建設,與資本主義視域下具有侵略性、掠奪性的殖民文化有著本質區別。紅色文化是中國共產黨在百余年征途中熔鑄形成的智慧結晶和精華所在,是社會主義文化強國建設的魂魄,賦予了強國視野下精神生活共同富裕源源不斷的文化滋養,以具有中國特點和民族風格的形式,構建起文化強國的內在精神品性。從社會主義文化強國的顯著特征來看,精神生活共同富裕是其特征之一,紅色文化塑造起二者的文化屬性。社會主義視域下的文化強國建設展現出的顯著特征表現為“兩相結合”的理論彰顯,并以“兩相結合”的理論成果指導整個文化強國建設進程。紅色文化正是“兩相結合”下生成的先進文化,集中彰顯著中國共產黨的崇高理想、堅定信仰與人民情懷,深深融入中華民族的精神血脈之中,成為社會主義文化強國建設的精神旗幟,為保障現代化建設的社會主義方向發揮著文化滋養、思想引領作用,形塑著強國建設的文化屬性,體現出強大的理論感召力與文化感染力。紅色文化視域下的文化強國建設,否定了文化全盤西化論,以馬克思主義科學真理破解西方資本主義國家對現代化話語權的絕對壟斷,成功探尋出超越西方現代文明崛起的新型文化強國路徑,走出來一條獨具民族氣質的中國式文化強國新道路,為其他后發現代化國家實現文化強國提供了借鑒經驗。

社會主義文化強國建設是中國人民精神成長、中國精神文明覺醒的過程。紅色文化視域下的精神生活共同富裕建設,不僅順應了文化強國發展的趨勢,更體現了中華民族獨有的精神標識,為社會主義文化強國精神本色的書寫,提供了更加堅實的價值支撐。

四、何以實現:紅色文化助益人民精神生活共同富裕的實踐邏輯

探尋紅色文化助益人民精神生活共同富裕的現實路徑,是紅色文化作用得以發揮,人民精神生活共同富裕美好愿景得以奔赴的“關鍵性問題”。馬克思指出:“不是在每個時代中尋找某種范疇,而是始終站在現實歷史的基礎上,不是從觀念出發來解釋實踐,而是從物質實踐出發來解釋各種觀念形態。”[23]精神生活作為物質實踐基礎上的觀念存在,決定了紅色文化助益精神共同富裕實踐路徑必須透過繁蕪叢雜的觀念世界景觀,深植于“生產—分配—消費”[24]的精神生活全鏈條中,以此促進人民精神生活共同富裕的實現。

(一)紅色文化助益精神生產“提質增效”

精神生產是物質生產發展到一定階段且產生腦力勞動與體力勞動分工的產物。它以一種獨立的實踐形式貫穿于人類社會發展始終,圍繞“現實的、從事活動的人們”開展實踐活動,處于精神生活鏈條的“開端環節”。伴隨社會的發展,人按照主體內在精神規律開展的精神生產活動日趨重要。馬克思強調:“動物只是在直接的肉體需要的支配下生產,而人甚至不受肉體需要的影響也進行生產,并且只有不受這種需要的影響才進行真正的生產。”[25]馬克思深刻闡明了精神生產作為一種獨立的社會實踐在人類社會的唯一性、獨特性。精神生產的“提質增效”是精神生活共同富裕的首要前提,需要用紅色文化恒定精神生產的價值取向,充實文化含量,以高品質的精神文化產品提升人民精神生活需要層次,為精神生活共同富裕提供高品質的精神食糧。

一方面,助推文化事業繁榮發展,夯實人民精神生活保障。文化事業作為人民精神生活基本權利實現的主要載體,彰顯著精神生產在社會主義中國的獨特形態。習近平總書記指出:“發展文化事業是滿足人民精神文化需求、保障人民文化權益的基本途徑”[26],充分強調了文化事業在人民精神生活共同富裕實現道路中的重要地位與關鍵作用。黨的十八大以來,我國文化事業取得了突飛猛進的發展成就,人民基本文化權益得到充分保障,但是也滋生了一些地方“只輸入而不培育”“送文化而不種文化”等問題[27],呈現一種“弱參與”“象征性參與”的病態特征。因此,迫切需要以紅色文化引領文化事業建設,既要注重挖掘當地紅色文化資源,推動紅色文化故事、紅色英雄人物深入生活、扎根人民,以人民群眾喜聞樂見的創作風格開創“陽春白雪”與“下里巴人”繁榮并存的嶄新局面;又要樹立系統觀、大局觀,注重發揮區域合作優勢,打破行政壁壘,以內蘊于紅色文化中的集體主義原則積極推動文化事業跨區域的開放合作,推動文化事業在合作中謀發展,發展中求繁榮,使人民群眾在廣泛、全面、均等的文化事業中夯實人民美好精神生活基礎保障。

另一方面,助推文化產業優化升級,提升人民精神生活品質。文化產業作為精神生產的現代形態,具有市場屬性與意識形態屬性的雙重特質。習近平總書記指出:“衡量文化產業發展質量和水平,最重要的不是看經濟效益,而是看能不能提供更多既能滿足人民文化需求、又能增強人民精神力量的文化產品。”[28]文化產業的市場屬性決定了其對經濟利益的客觀追求,而意識形態屬性則決定了其在人民精神世界中的形塑地位。當前,我國文化產業意識形態的影響力、競爭力較為薄弱,市場產品的創新力、品牌力展現不足,泛娛樂化、泛物質化問題突出。因此,要以紅色文化引領文化產業的發展方向,厘定文化產業的社會主義屬性,破除資本對文化產業主導造成的無良弊端。在文化產業建設中,既要汲取紅色文化中的精神營養與價值精髓,打造兼有中國風格與世界胸懷的國際文化產品,塑造新時代中國具有的傳統文化根基、馬克思主義靈魂、紅色文化氣魄的國際文化形象,以具有普遍性與獨特性的文化符號講好中國故事、傳遞好中國聲音;又要注重發揮紅色文化內在的開拓創新品格,培育人民群眾的首創精神,以現代科技賦能紅色文化創新創造,將紅色文化有機融入精神文化產品創意中,增強高質量文化供給,促使人民群眾在高起點、高標準、高質量、高品位的精神生活中筑牢美好精神家園。

(二)紅色文化助益精神分配“公正合理”

精神分配是人民群眾在追求文化生活、審美情趣、科學知識和社會認同,實現自我價值過程中獲得精神文化產品所享有的權利,是恒定人民精神生活享有權實現程度的重要標桿,處于精神生活鏈條的“中端環節”。習近平總書記指出,共同富裕“不是所有人都同時富裕,也不是所有地區同時達到一個富裕水準”[29]。精神生活共同富裕作為共同富裕在精神文化層面的表達,也不是同時、同步、同等的富裕。精神分配的“公正合理”是精神生活共同富裕實現的根本保障,是對人類本質的價值關切和正義訴求的回應,需要運用紅色文化這一價值標桿,破解精神文化產品分配過程中不合理、不公平現象,疏解人民的不平衡心理,使其真正享有公平、正義、平等、合理的文化獲得、文化參與、文化享有與文化發展的機會。

一方面,以紅色文化構建精神分配的規范制度。新時代共同富裕是全國各族群眾的整體性富裕,是范圍全覆蓋的全體富裕。[30]構建“總攬全局、協調各方、統籌謀劃、兼顧全面”的分配制度是保障精神產品公正分配、有效實現與合理推進的依據。黨的十八大以來,我國精神生活取得實質性進展,但仍有較為突出的區域差距、城鄉差距與人群差距等問題。受市場經濟的影響,精神產品分配過程中不可避免地附有資本趨利性。因此,既要以紅色文化凈化市場經濟環境,回擊資本逐利本性,形成以政府為主導、市場為主體、多方社會力量參與的精神分配合力,著重將精神文化資源向老少邊地區傾斜;又要發揮科學技術的延展性、廣泛性等現代優勢,以紅色文化的價值導向駕馭數字科技,重點補給精神分配的“欠發達”地區,打破時空界限、區域限制,擴大精神文化產品輻射的力度、廣度與效度,使得人民群眾在現實世界與虛擬空間,公平合理地享有精神文化產品,重塑人民精神產品分配現有格局,真正受惠于經濟社會發展帶來的精神文化的共享成果。

另一方面,以紅色文化培育精神分配的認同心理。習近平總書記指出:“要加強促進共同富裕輿論引導,澄清各種模糊認識。”[31]當前,部分群眾對精神生活共同富裕概念認識不足,呈現出“躺平”“擺爛”等消極心態和行為,仍有少數群眾出現價值觀扭曲、理想信念崩塌等問題。因此,迫切需要以沾泥土、帶露珠、冒熱氣的宣傳方式與文化內容貼近生活、扎根人民,澄清精神生活共同富裕的模糊認識,既要向人民群眾講透“精神生活”的本質、“共同富裕”的內涵,又要講明“先富與后富”“漸進與協同”“效率與公平”之間的關系,駁斥劫富濟貧、同步富裕等錯誤觀點,擺正人民群眾的觀念認知,營造積極有為、清朗向上的輿論氛圍,使得人民群眾真正認識到精神生活共同富裕的漸進性、持續性、協同性及人民性等特征,以馳而不息的奮斗精神、胼手胝足的奮進姿態開創美好幸福未來。

(三)紅色文化助益精神消費“理性自覺”

精神消費是以滿足人的精神需要為目的的消費活動[32],是社會主義精神文明建設的重要內容,處于精神生活鏈條的“終端環節”。馬克思指出:“沒有需要,就沒有生產。而消費則把需要再生產出來。”[33]這意味著精神消費既實現著完整展現人的本質,促進人民精神生活意義躍遷,又反作用于精神生產,促進精神生活“生產—分配—消費”鏈條的調節優化。“理性自覺”的精神消費理念是推動精神生活全鏈條有效運行,達到人的自由全面發展,實現精神生活共同富裕的重要抓手,需要憑借紅色文化這一價值向導,引領人民群眾破除過度、無節制的消費理念,開展理性的消費活動。

一方面,以紅色文化破解消費主義思潮。消費主義思潮是按照資本邏輯,以謀求最大程度的利潤為目的,刺激人們消費欲望,制造“虛假需求”的社會思潮。受消費主義思潮的影響,精神生活領域也出現了一些炫耀性精神消費、誘導性精神消費、虛擬性精神消費等異化現象,人們在對文化消費符號的過度追逐下,逐漸失去人的尊嚴,淪為物的奴仆。恩格斯曾指出:“如果說在文明時代的懷抱中科學曾經日益發展,藝術高度繁榮的時期一再出現,那也不過是因為現代的一切積聚財富的成就不這樣就不可能獲得罷了”[34],深刻預見了精神文化產品納入資本世界后遭受的工具性、功利性沖擊。因此,迫切需要用紅色文化揭示消費主義的本質,揭露資本對人民奴役的“觸角”從軀體到休閑時間乃至思想延伸的本質,使得人民群眾按照自身精神文化需求,理性自覺地開展精神文化活動,進行精神消費。

另一方面,以紅色文化樹立理性消費觀念。理性消費觀念是以理性平和的消費心態審視精神文化產品,體驗精神文化生活,享受精神文化消費的過程。“過度追求物質生活或沉溺于虛擬的精神世界,都是頹廢的表現。美好生活既要防止出現馬爾庫塞‘單向度’人,也要防止享樂主義,滑入縱欲的深淵。”[35]因此,我們應該善于以紅色文化培育消費主體自我節制的行為習慣,以植根于紅色文化中的自律精神教育引導廣大人民群眾,培育樹立嚴格自律、保持節操的美好品德,自覺在精神娛樂與精神升華中找到內在平衡點,真正實現精神的躍升、心靈的啟迪、行為的踐行。

五、結語

伴隨著中國人民精神的獨立與解放,中華民族精神的自立與自強,精神生活共同富裕的順勢出場,閃耀著馬克思主義唯物史觀的熠熠理論之光,彰顯著中華優秀傳統文化千百年來深邃的歷史之思,回應著社會主義現代化強國建設的迫切實踐之需。紅色文化作為構筑中國精神、標注中國價值、凝聚中國力量的標識文化,發揮其對精神生活共同富裕的滋養作用,既是對人的自由而全面發展的時代注解,又是對中國式現代化本質要求的時代回應,是歷史與未來的承繼,是理論與實踐的貫通,散發著紅色文化歷經百余年歷史沉淀的永恒魅力,彰顯著紅色文化伴隨時代發展創新的當代闡釋。

紅色文化是具有歷史底蘊與時代特質的先進文化。發揮紅色文化的精神作用,將紅色文化貫穿精神生活共同富裕“生產—分配—消費”的精神生活全鏈條,促進精神生產提質增效,精神分配協調統一,精神消費自覺合理,是精神生活共同富裕得以實現的重要渠道。需要明確的是,精神生活共同富裕不是輕輕松松、敲鑼打鼓就能實現的,而是需要馬克思主義始終如一的思想引領,社會主義核心價值觀持之以恒的價值匡正,以及物質富裕久久為功的持久發力。因此,要認識到紅色文化的物質價值與精神價值的雙重功用,強化真理指引,凝聚價值共識,夯實物質基礎,為精神生活共同富裕的最終實現提供源源不斷的文化資源、滔滔不絕的文化力量。