征信功能:《文心雕龍》與《文選序》中“書誓符檄”的類從標準

張煒晴

(陜西師范大學 文學院,陜西 西安 710119)

一、“書誓符檄”的類從標準問題

古代文論家對古代文體的辨析往往同時使用兩種方式——“辨體”和“歸類”。正如郭英德先生在分析歷代文選類總集時指出:“任何一種文體,不僅在與其他文體的‘辨異’中獲得自身的個體存在價值,更重要的是在與其他文體‘求同’中獲得自身的群體存在價值。”[1]150古代文體分類不僅注重“辨異”“區分”,也注重“求同”“類聚”。對于“類聚”“并類”“以類相從”現象在古代文體分類中的普遍性和重要性,前人之述,已經備矣。

用典或聲律，有一項運用巧妙，便能為詩文增色，前述《謝靈運傳論》所云曹植、王粲等“非傍詩史”，蓋能以音律取勝，反之，當聲律有瑕疵，詩史典故運用巧妙，也不失為佳作。如其最為人稱道的《別范安城》，從形式上看，當為新體詩，然按永明聲律論，不少地方卻未能避免聲病：

昭明太子蕭統的《文選序》,就出現了這種“類聚”的現象:“又詔誥教令之流,表奏箋記之別,書誓符檄之品,吊祭悲哀之作,答客指事之制,三言八字之文,篇辭引序,碑碣志狀,眾制鋒起,源流間出。”[2]其中,詔、誥、教、令,均是君王諸侯給臣屬的下行公牘文;表、奏、箋、記,均有言事于王的上行公牘文之用;吊文、祭文、悲、哀,均因哀悼懷念死者所作;這些文體以類相從的標準,是一目了然的。然而,“書誓符檄之品”一句,卻讓人摸不著頭腦:《文選序》究竟是按照什么標準,將這四種文體歸為一類的?馬朝陽先生的《〈文選〉與〈文心雕龍〉關聯研究》一文中解釋此段,“如帝王、朝廷發布的公文為‘詔告教令之流’,為官上奏,下屬給上級的呈文或信件為‘表奏箋記’之列;記功、盟誓、聲討為‘書誓符檄之品’;吊唁逝者為‘吊祭悲哀之作’”[3]。這就出現一個問題:為什么其他文體的類從標準均能一言蔽之,而“書誓符檄之品”卻有了記功、盟誓、聲討三種不同的特征?

首先亟待解決的問題是,“符”指代的是何種文體?盡管《文選序》談到了“符”這一文體,但《文選》的選文中卻僅有“符命”類而無“符”類。傅剛先生的《〈昭明文選〉研究》中論述《文選序》包含的文體與《文章緣起》談及的文體相符合時,提出一種可能,蕭統是以“符”代指“符命”一類,“因為序文是用駢體寫的,為了偶對而簡稱‘符’也是可能的”[4]。然而,若持此論,也難以解釋用以贊述帝王功績的“符命”類,如何會與誓、檄、書三者以類相從。

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其次需要明辨的問題是,“書”指代的是何種文體。假使“書”是指朋舊往來書信類的書牘文體,那么同誓、檄兩種均用于軍旅征伐的文體從為一類,也是很牽強的。而假使“書”是指政務往來、言事于王的公牘文體,則應該放在“表奏箋記”之中。郭英德先生就持第二種假設。在論及《文選》類總集體類排序時,他將“書誓符檄之品”拆開,把“書”并入“表奏箋記”:“(《文選序》的排序方式)大概言之,先之以詔、誥、教、令,為上示下之文;次之以表、奏、箋、記、書,為下呈上之文;而殿之以誓、符、檄,為地方同級之間的約信征召之文。”[1]167依此看來,似乎是蕭統為了駢文句式的整齊,將“書”與“表奏箋記”分割開來了。然而,為什么蕭統不能為了句式的整齊,將“書”隱而不談,卻偏偏將“書”歸入誓、符、檄的同類呢?

無獨有偶,劉勰《文心雕龍·定勢》中也出現了與“書誓符檄”相似的“類聚”現象:“是以括囊雜體,功在銓別,宮商朱紫,隨勢各配。章表奏議,則準的乎典雅;賦頌歌詩,則羽儀乎清麗;符檄書移,則楷式于明斷;史論序注,則師范于核要;箴銘碑誄,則體制于弘深;連珠七辭,則從事于巧艷?！盵5]1124-1125正如“賦頌歌詩”均是抒情言志的韻文,“章表奏議”皆為言事于王的上行公牘文,“符檄書移”也必然有著共同的文體特征。由此可見,將“書”與“符”“檄”從為一類并非蕭統一人的孤例,更不可能是蕭統一時興起,或者為了句式整齊而強行作為一句。因此,“書誓符檄”或“符檄書移”的類從標準是什么,這問題是很值得深入探索的。

二、征信之文:書、誓、符、檄的共同功能

盡管《文選序》對“書誓符檄之品”一筆帶過,缺少足夠的直接信息;但從《文心雕龍》相似的類從——“符檄書移”入手,則能辨偽存真,發現這四種文體的具體指向。

(一)符:征召防偽,事資中孚的應用文體

對于《定勢》篇的“符檄書移,則楷式于明斷”一句,中華書局2012年版的《文心雕龍》,將“符”解釋為“符命,歌頌帝王的文章”[6],這個注解有待商榷。其一,“符命”類是《文選》中的分類,《文選》“符命”類的選文如司馬相如《封禪文》、揚雄《劇秦美新》和班固《典引》,則被劉勰收入《封禪》一篇,稱這類文體為封禪文?！段男牡颀垺凡⑽匆浴胺敝Q呼過此類文體。因此,劉勰更不會以“符”指代《封禪》篇中歌頌帝王的文章。其二,對于封禪文這種歌頌帝王的文體的風格,劉勰的看法顯然不是“楷式于明斷”。在《文心雕龍·封禪》中,劉勰稱贊司馬相如和張純的封禪文“乃鴻筆耳”;稱揚雄班固“《典引》所敘,雅有懿采”;并認為封禪文的寫作原則是“選言于宏富之路,使意古而不晦于深,文今而不墜于淺”,希望后世作者“日新其采”[5]803-817,在文采方面推陳出新。很明顯,《封禪文》的語體,更接近于“準的乎典雅”,而絕非要求簡扼明白的“楷式于明斷”。

承前所論,“符檄書移”中的“符”并非是記述歌頌帝王功業的符命或封禪文,那么,“符”又是什么文體呢?詹锳先生義證“符檄書移”,則引《文心雕龍·書記》篇的“符者,孚也。征召防偽,事資中孚。三代玉瑞,漢世金竹。末代從省,易以書翰矣”。不能忽略的是,《文心雕龍·書記》中提到了一種用以“朝市征信”的名為“符”的應用文體。“中孚”出自《易·雜卦傳》:“中孚,信也。”可見“符”這一文體,用以征召時防偽,強調作為信用憑證的征信功能?！墩f文》解釋“符”為:“符,信也。漢制以竹,長六寸,分而相合。”黃叔琳引《周禮·春官·典瑞》的內容注曰,“‘典瑞掌玉瑞玉器之藏也?！?符信也”[5]942-955。聯系這兩處記載可知,玉瑞、金竹分成兩半,每一半各刻文書,雙方各執一半以作信物,這個刻有文書的信物就叫作“符”。現今博物館收藏的各朝虎符足以為證:秦陽陵虎符左右頸背各刻相同的“甲兵之符,右在皇帝,左在陽陵”;戰國錯金杜虎符(存左半符)刻有錯金篆書“兵甲之符,右才君,左才杜。凡興兵被甲,用兵五十人以上,必會君符,乃敢行之。燔燧之事,雖母會符,行殹”①。后來,這些文字轉移到書翰上去,《文心雕龍札記》案曰南朝時符已用紙來代替,稱為“票”,信物之“符”徹底成為文本之“符”,這也就為文體的形成提供了前提?？梢?“符”這一文體,是用作憑證的約信之文,是由從玉瑞、金竹上的刻文發展到書翰上的征信文本形成的。

當然,作為約信之文的“符”,其用途在于“征召”。這一點常常表現在軍旅征伐、召集軍隊之時。后世的文章總集和文體學專論可為佐證。徐師曾《文體明辨》收“符”類有《討晉安王子勛符》《討陳寶應符》《討沈攸之符》,均為征召將領討伐敵人。吳曾祺《文體芻言》指出,“符,剖竹為之,各藏其一,以為信驗。漢世有竹使符、龍虎符之稱,與檄俱于軍中用之,故符檄并稱”[7]。吳曾祺解釋“符檄并稱”的現象,認為其原因在于俱用之軍旅,確乎有理。然而吳曾祺還忽略了“符檄”另一種共同特征,即同為“約信之文”,這一點,本文將在述及檄文時細論,此暫不贅述。

而將《書記》篇中的“符”,返歸到“符檄書移,則楷式于明斷”中去,顯然符合“明斷”之勢的條件。劉勰在《書記》篇中指出,包含“符”在內的二十四種應用文體,其寫作原則是“隨事立體,貴乎精要。意少一字則義闕,句長一言則辭妨。并有司之實務,而浮藻之所忽也”[5]969。由此可見,用于“征召防偽”的“符”的語體要求,是切合《定勢》篇“明斷”的標準的。

綜上所述,“符檄書移”中,與檄、書歸為一類的“符”,是一種強調征信功能、用以征召防偽、常用于軍事的應用文體。同理推知,《文選序》中相似的“類聚”——“書誓符檄”中出現的“符”,既然同樣與檄、書以類相從,很有可能就是這種具有約信征召功能的應用文體。這一點,明代周應治《廣廣文選》持見相同。為輯補《文選》之不足,彌合《文選序》與《文選》實際選文的差距,《廣廣文選》特地增補了“誓”“符”等《文選序》有言但《文選》選文不見其目的文體。《廣廣文選》的“符”類包括江淹《尚書符》《尚書下符》《討謝晦下荊州符》。《尚書符》指斥沈攸之“無北面之禮”,召集陳承叔、彭文之、呂安國等將帥按文中指揮,排兵布陣共擊之,并許下了“因罪立績,賞不示私”“唯功是與”的信諾。以此足見,“符”是征召將帥、約信為憑的一種征信軍事類文體,在明代已是常識?！渡袝返膬热萃瑯涌梢宰C明檄文和“符”的相類:“信如白水,皦然無二”[8],與劉勰“檄,皦也”[5]766的判語呈現了驚人的巧合?？梢哉f,“符檄”并稱,亦因明白無二的相同風格。

書契的這種征信功能起源很早。《易·系辭下》中記載,“上古結繩而治,后世圣人易之以書契,百官以治,萬民以察”[10],鄭康成注曰:“書契,書之于木,刻其側為契,各持其一,后以相考合?！盵11]可見,書契取代了上古結繩記約誓之事,當事雙方刻文于木,各執其一,作為契約的信用憑證,這與最初作為信物憑證的“符”一分為二、雙方各執的使用方式如出一轍。早在先秦時期,擁有這種征信功能的文書,就已經在政事、生活中廣泛應用了,有傅別、質劑、書契等多種?！吨芏Y·天官·小宰》中記錄治理邦國的八種文書,“以官府之八成經邦治。……四曰聽稱責以傅別,……六曰聽取予以書契,七曰聽賣買以質劑”[9]167。傅別考察債務虛實,質劑證明買賣誠信;而書契記錄支出收入,擔任簿冊、賬本之職責,用以征驗官員、商旅的信用。

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(二)書:記其取予、證其約信的書契

沿著“符”這一文體的線索繼續出發,就能發現《文心雕龍·書記》中與其類從的另外三種文體:契、券、疏?！稌洝菲姓f“朝市征信,則有符契券疏”,將符、契、券、疏四種應用文體以功能從為一類?？梢?這四者均是具有征信功能、用作諸事憑證的約信之文了。其中,劉勰對“疏”這一文體的解釋是:“疏者,布也。布置物類,撮題近意。故小券短書,號為疏也?！盵5]942,954“疏”這一文體是由“小券短書”分化而來,這說明在《文心雕龍·書記》中,“券”“書”這兩種文體毫無疑問也有著征信功能。

《周禮·地官·質人》的記載證實了“書”作為書契時的征信功能?！胺操u價者質劑焉:大市以質,小市以劑。掌稽市之書契,同其度量,壹其淳制,巡而考之,犯禁者舉而罰之?！编嵭ⅰ百|劑”:“大市,人民馬牛之屬,用長券;小市,兵器珍異之物,用短券。”“質劑”就是買賣的契約、券書,官員憑借“質劑”考察誠信、裁斷獄訟,例如“(司市)以質劑結信而止訟”。而鄭玄又注“書契”:“書契,取予市物之券也。其券之象,書兩札刻其側?！盵9]1077,1057,1078由此可知,在古代的勞動政治實踐中,書契同“券”“質劑”一樣,皆是用于市場買賣、證信求實的。

一言以蔽之,與“檄”并稱的“符”,絕無可能是贊述帝王的符命類,勢必是這種用于軍事征召防偽的應用文體。因此,五臣張銑注《文選序》的“符”,全引《文心雕龍·書記》中關于“符”“征召防偽”之定義,當為不謬。

當言說行為的文辭樣式發展成文體后,社會行為特征——即其應用場合、功能用途特征最終會成為它的本質特征,甚至演化成形態特征。以前文所論的“誓”體為例,由于“誓”用于誓戒軍隊,就大致固定約定賞罰信誓的結構形態,與多用鏗鏘有力的短句的語言形態。既然文體功能能夠制約文體內容的結構形態和語言形態,那么文體功能是否也會制約文體語體的藝術表現呢?

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按用途功能分類是古代文體分類方式中極為主要的一種,是為學界所公認的。由前文所論可知,《文選序》的“書誓符檄”,《文心雕龍》的“符檄書移”以及“符契券疏”,能夠以類相從,皆是以征信功能為標準的。而諸如《文選序》中“詔誥教令”,用于君王示下;“表奏箋記”,用于言事于上;“吊祭悲哀”,用于喪紀悼念;由此可見,古代的文論家們將文體歸納類從的過程中,用途功能也是極為主要的標準。以文體功能為類從標準,這種現象產生的原因又是什么呢?

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施工項目成本控制的根本目的在于通過成本管理的各項手段，不斷降低施工項目成本，以達到實現最低目標成本的目的.在實行成本控制時，應注意降低成本的可能性和合理的成本最低化：一方面挖掘各種降低成本的能力，使其可能變為現實；另一方面要從實際出發，制定通過主觀努力可能達到合理的最低成本水平，即最優化原則.

(三)誓、檄、移:本乎國信

《文心雕龍·檄移》清楚地論述了誓、檄、移三種文體的關系?！拔粲杏菔冀溆趪?夏后初誓于軍,殷誓軍門之外,周將交刃而誓之。故知帝王戒兵,三王誓師,宣訓我眾,未及敵人也。至周穆西征,祭公謀父稱:‘古有威讓之令,有文吿之辭?！聪驹匆?。”[5]760-762劉勰認為,誓用于戒訓本軍,從戒訓本軍發展到責讓敵人,就有了檄這一文體。檄是由誓拓展應用對象后發展而來,這一點,在《四庫全書總目》之《六藝流別》提要中得到驗證:“誓之流則有盟、檄、移、露布、讓、責、券、約”[12]1746。而劉勰認為檄、移兩種文體基本相同,“意同小異,而體義大同”,只在用途上略有區分,“逆黨用檄,順命資移”[5]789,討伐叛逆黨徒用檄,招降欲歸順者則用移。

檄、移用于軍旅,但也有著約信之文的性質。其一,檄移是“本乎國信”的文體?！段男牡颀垺は啤氛J為:“(檄)雖本國信,實參兵詐?！狈催^來說,檄這一文體首先要本于國家的信譽。因此,即使強調“實參兵詐”的劉勰,也會譴責陳琳《檄豫州》的“誣過其虐”。其二,劉勰釋“檄”的得名與信誓相關?！段男牡颀垺は啤?“檄者,皦也。皎然明白也?！盵5]780,774,766《詩經·王風·大車》:“謂予不信,有如皦日!”鄭玄注曰:“我言之信,如白日也?！笨追f達疏曰:“言其明而可信也?！盵13]在《詩經》中,“皦”的清楚明白的含義,用于立誓表明自己所言的可信。以宗經為旨的劉勰,很可能是引經據典來釋名章義,以“皦”釋“檄”,暗指檄“本乎國信”的性質。其三,劉勰指出,檄、移的用處都在于“洗濯民心,堅同符契”。檄移要使民心與官方立下如同符契般堅實的信約,可見,檄、移既是譴責敵人、招撫順民的軍書,又是具有約信性質的文體。其四,歷史上,檄、移往往用于征召軍隊、傳報軍情:“邊城苦鳴鏑,羽檄飛京都”[14],“若挾天子保許昌,杖大威以羽檄征四方兵,孰敢不從”[15]2329。這使得檄、移作為征集軍隊、傳遞戰事的文書憑證,天然需要代表著天子與各地官府的信譽。作為征兵的重要文書,檄、移既不可偽造,又要匯報真實的軍情。成為文體的檄、移,固然可以出于藝術渲染的效果“譎詭以馳旨,煒燁以騰說”[5]780,但其根本,卻仍舊是用以征信的約信之文。

1.4統計學方法均采用SPSS17.0軟件進行統計分析,兩個樣本率的比較用X2檢驗,兩樣本均數比較用t檢驗,P<0.05為有統計學意義。

誓是《尚書》六體之一,《文心雕龍·詔策》說“誓以訓戎”[5]726,誓用于軍隊出征前的宣戒,起到以許諾獎賞激勵士兵、靠警告懲罰肅正紀律、憑天命所向申明正義的效果?！吨芏Y》中誓應用的場合更廣一些,不僅能用于軍事演習、檢閱車駕和田獵當中:“(大司馬)中冬,教大閱。前期,群吏戒眾庶,修戰法?！豪袈犑挠陉惽?斬牲以左右徇陳,曰:‘不用命者,斬之’”;也能用于祭祀當中:“(大司寇)若禋祀五帝,則戒之日。蒞誓百官,戒于百族”[9]2328-2333。由此觀之,誓似乎更注重宣戒警告。

需要注意的是,誓這一言辭樣式的應用往往與紀律賞罰的信諾有關。于雪棠先生總結“誓”這一文體的結構程式時說:“某人將出師,誓于某地,警戒語,出師正義性,宣布賞罰。”[17]以《尚書》中的軍旅戒誓之辭為例,《尚書·夏書·甘誓》:“用命,賞于祖;弗用命,戮于社。”王對軍士許下諾言:聽從命令就賞賜,不聽從命令就懲罰。而賞罰都會在祖先或社神的神位面前完成,這一行為顯然是憑借神明見證的強制力強調許諾的信用?！渡袝ど虝摹?“爾尚輔予一人,致天之罰,予其大賚汝。爾無不信,朕不食言。爾不從誓言,予則孥戮汝,罔有攸赦?！盵18]王對軍隊許下承諾,如果輔佐自己替天行道,就能夠得到賞賜,而自己絕不會食言;如果軍隊不遵守許下的誓言,王就會給予懲處,絕不寬恕。這兩則記載都強調了王自己絕對遵守誓言的信用,申明了士兵違背誓言、不守信諾的懲罰。可見,“誓”本身具有信諾屬性。總結而言,從“誓”這一文體的言辭樣式與應用功能兩種層面來看,“誓”都具有約信之文的功能和性質。

除了用于軍旅的戒誓之誓辭外,古代還有盟誓之誓辭。這種誓辭是盟文的前身,且同樣有著約信之文的性質。吳承學先生指出,“盟誓是從原始的詛誓咒語分化出來而獨立的,……為了互相取信,唯一可行的方式是對神靈做出遵守諾言的保證?！盵19]5《禮記·曲禮下》:“諸侯使大夫問于諸侯,曰聘,約信,曰誓,涖牲,曰盟。”諸侯之間需要殺牲畜來定約的是盟禮,僅憑言語定約的是誓禮。孔穎達疏曰:“約信曰誓者,亦諸侯事也。約信以其不能自和好,故用言辭共相約束,以為信也。若用言相約束以相見,則用誓禮。故曰誓也。”[20]《周禮·春官·詛?！分杏涊d,詛祝這一職官,司掌著盟誓中用以結約定信的誓辭:“作盟詛之載辭,以敘國之信用,以質邦國之劑信?！辟Z公彥疏曰:“為要誓之辭?！盵9]2061諸侯之間通過誓禮定下約束、質證信用的這種誓辭,也正是一種約信之文。

膳食纖維，目前已被列為繼蛋白質、脂肪、水、礦物質、維生素、碳水化合物之后的“第七類營養素” [1]，其中的可溶性膳食纖維(SDF)具有預防心血管疾病，降低血脂、血糖、膽固醇，減少糖尿病和腫瘤發生等功效[2,3]，被廣泛應用于烘焙食品、飲料、湯料、調味品及果凍制品生產中[4,5]，應用前景較好。

從嚴格意義上來說,這種盟誓的誓辭與用于戒誓的“誓”應當分屬于兩種文體,這種誓辭更接近于盟文這一文體。至少直到東漢,盟誓之“誓”與戒誓之“誓”還是不區分的。鄭玄注“約信曰誓”,指出《尚書》中可見六篇,但《尚書》中顯然是戒誓之“誓”。而到后世,《晉書·郗鑒傳》中依然出現了盟誓之誓、戒誓之誓混用的情況。郗鑒“大誓三軍曰”,理應是軍旅戒誓,但誓辭中又出現了“既盟之后,戮力一心,……有渝此盟,明神殛之”[15]1799之類很明顯屬于盟誓的文辭。古人何時徹底區分軍旅之誓和盟誓之誓尚待論述,但無論是軍旅的戒誓、還是盟誓的誓辭,都有著約信之文的性質,這是確鑿無疑的。《四庫全書總目》之《六藝流別》提要中將“誓”定為征信文體“券”“約”的源頭,是有據可依的。因此,《文選序》所談的“書誓符檄之品”中的“誓”,無論是用于軍旅戒誓的文體,還是盟誓時所用的誓辭,都一定是用以征信的文體(《文選序》既然談到“檄”,那么“誓”也應當是指軍旅戒誓之文,只是不排除是盟誓誓辭的可能)。郭英德先生將誓、符、檄歸為“約信征召之文”[1]167,此是正論無疑。

承前所論,“符”“書”“誓”“檄”“移”,均是有著征信功能的文體。綜上所述,《文選序》中“書誓符檄”與《文心雕龍》中“符檄書移”的類從標準,是這些文體共同的征信功能。

從文體流變的層面上說,既然檄、移本乎國信,那么,檄移的起源——誓應當也有著約信之文的性質。從釋義的層面上說,“誓”的釋義也與“信”“約”的意思相近?！夺屆方忉尅靶拧?“信,申也,言以相申束,使不相違也”;解釋“約”:“約,約束之也。”“信”“約”都與約束的動作相關。而《釋名》解釋“誓”:“誓,制也,以拘制之也”[16]224、447、276,同樣強調了約束控制的動作?？梢?“誓”在字義上,本就與“信”“約”同出一脈。

三、文體功能制約語體特征:因“征信”而“明斷”

(一)體用不二,異中求同:以文體的征信功能為類從標準的原因

那么,將這種記其取予、證其約信的書契是否契合《文心雕龍·定勢》“楷式于明斷”之勢呢?答案是肯定的?！段男牡颀垺洝穼懙綇V大“書記”類文體的起源是“取象于《夬》,貴在明決”;《文心雕龍·征圣》中更有“書契斷決以象《夬》,文章昭晰以效《離》,此明理以立體也”[5]918,42之語。書契的寫作原則是決斷、明理、明決——也就是“明斷”。因此,《定勢》篇“符檄書移”這一分類中的“書”,很可能并非強調其作為私人書信或是政務公牘的性質,而是強調其作為征信書契的內涵。

中國古代文體的生成離不開古代的社會生活實踐。郭英德先生指出“中國古代文體的生成大都基于與特定場合相關的‘言說’這種行為方式”,應用于不同場合、發揮不同功能的言說行為派生出不同的特定文辭樣式,這些特定文辭樣式經過時間的演化,成為約定俗成的特定文體。自然而然,言說行為方式的區分也就成了文體區分的重要方式。換言之,應用場合、功能用途的特征,也就成為文體的本質特征之一。對此,郭英德先生有深刻地論述:“由行為方式向文本方式變遷的結果,是特定的社會行為方式的特征最終積淀到某一文體形態之中,成為這一文體形態的本質屬性,而不能從其文本方式中剝離出來了。”[1]29,43此時,文體功能“用”的差異和文體形態“體”的差異,也就是分離不開、一般無二的了。古代文論家依據文體的異同進行“區分”和“類聚”,其實也就是根據文體功能的異同進行區分和類從?！绑w用不二”,這就是以文體功能作為類從標準的原因。

當然,“書誓符檄”“符檄書移”“符契券疏”能夠以類相從,并不意味著它們的功能全然一致,只是這些文體在征信功能這一方面有所重合。正如“檄”用于責讓聲討,“移”用以招順曉諭,征信功能只是這些文體的功能之一。但古代文論家并不因“辨異”的重要性而忽視“求同”,恰恰相反,他們擅長運用“異中求同”的思維方式,將文體進行歸納類從。檄文、移文、露布雖在用處上各有側重,但因為同是軍旅所用,故而《文心雕龍》放在同一篇中論述;應用于戶籍管理、醫藥占卜、律令兵法、征信獄訟的二十四種用途不同文體,也因為同為“政事之先務”的共同功能[5]942,一并收入《書記》篇中;這兩個例子均能很好地說明古人在歸納類從文體時“異中求同”的普遍。因而,即使“書誓符檄”“符檄書移”“符契券疏”的功能并不完全重疊,但其共同的征信功能,已足夠使得古人將它們從為一類了。

由于“體用不二”,所以征信功能亦是文體的本質特征;由于“異中求同”,所以用途各有側重的文體之間可以通過征信功能的相近從為一類。“體用不二”和“異中求同”,這就是“書誓符檄”“符檄書移”“符契券疏”能夠以征信功能為標準以類相從的原因。

(二)因情立體,即體成勢:文體功能制約語體特征

前文所論,無論是用作買賣信用憑證的書契、用以取代結繩記錄約誓的書契,還是用作記錄支出收入的書契,都說明“書”的征信功能并非是《文心雕龍》的一己之見,而是古代生活實踐的真實反映。那么,和劉勰同出一個時代的蕭統,便不可能不知道“書”這一文體具有約信之文的性質。這就為《文選序》“書誓符檄”中的“書”具有征信功能,提供了可能性。

在論述檄文這一文體的寫作原則時,劉勰說:“露板以宣眾,不可使義隱。必事昭而理辨”,因為檄文用于宣示眾人,用以彰明國家的信譽、聲討敵人的罪惡,因此內容不可曲折隱晦,風格必須事情昭明、條理清晰。而在《書記》篇,因為是“有司之實務”,所以書記所統屬的、包括符在內的二十四種應用文體的風格是“貴乎精要;意少一字則義闕,句長一言則辭妨,而浮藻之所忽也”[5]782-783。辦理政務的文體需要精要的語體,而不必使用夸飾的浮藻。以上兩個例子表明,由文體功能的需求到語體,存在著一條清晰的邏輯鏈。

劉勰對這一點有著自覺的意識,因此在《定勢》篇,他自己將這條邏輯鏈點明:“文變殊術,莫不因情立體,即體成勢也?！盵5]1113作者因情志、情境、內容的需要來確立文體,而確立了文體也就形成了風格。而上一節已論過“體用不二”,文體的應用場合、功能用途,是決定文體的本質特征。因為“即體成勢”而同時又“體用不二”,那么“即體成勢”也就可以換成“即‘用’成勢”。易言之,文體的功能用途勢必會對文體的風格——語體特征產生制約,甚至產生決定性的影響。

(4)對于CFRP布加固簡支下表面裂紋DF梁,裂紋處轉角跳躍值隨載荷增加而增大,隨著CFRP布加固含量H2的增加,CFRP布加固裂紋梁的撓度減小,且裂紋效應逐漸減弱,最后幾乎完全消失.

由此推知,《文選序》中“書誓符檄”類從中的“書”,應該也具備約信之文的性質。綜上所述,由于“符”“書”兩種文體共同的征信功能特征,我們便可以大膽推測,“書誓符檄”“符檄書移”這一文體歸類的類從標準,很有可能是征信功能。

將文體功能制約語體特征這一結論遷移到“符檄書移,則楷式于明斷”中去,就是因“征信”而“明斷”。作為信用憑證的文書,必然需要明白清楚,勢必會要求讓契約的雙方都能對約誓的內容一目了然,讓大眾對約信的內容都能理解準確,讓第三方能據此決斷爭訟、裁明正義,這就是其功能制約了語體特征。用于征召防偽的“符”,必然要寫清征召之人事;用作買賣信用憑證的書契,必然要記明買賣的財物出入;用以約誓的書契,當然要明晰誓言的內容;用在聲討與曉諭的檄文、移文,常常要明確己方的信譽正義與敵人的不信罪愆?？梢酝浦?符、檄、書、移四種文體由于征信功能的重合,使得它們在語體特征上顯現出“明斷”的一致性。劉勰依照這種由功能制約的共同風格,將它們歸納類從,也就毫不奇怪了。

另外,由于符、書、檄、移的功能并不完全重疊,這也就決定了它們的語體在“明斷”的基礎上各有不同的側重要求。比如檄文因用于聲討要辭氣激烈,“務在剛健”“不可使辭緩”[5]782;比如“符”等應用文體因政務須簡明扼要,字字精當。但如上一節所論,劉勰等古代文學批評學者長于“異中求同”,這些文體的語體固然有所差異,但并不妨礙劉勰因“明斷”的共同特征將它們從為一類。

(三)先“文筆”之分而后功能形態:由征信功能的類從看《文心雕龍》文體類從方式

總括前文,本文論及的具有征信功能之文體的“類聚”現象有三:《文選序》中的“書誓符檄”,《文心雕龍·定勢》中的“符檄書移”,以及《文心雕龍·書記》中的“符契券疏”;所涉及的征信文體有8種。檄文、移文,用以征召防偽的憑信文書“符”,強調作為書契使用的“書”,契約性質文書的“契”,判斷情偽的雙方約信憑據“券”,“小券短書”的“疏”,以及君主誓戒軍隊的“誓”體。在論述君主誓戒軍隊的誓辭時,本文又注意到另外一種以“誓”為名的誓辭——也就是盟誓之誓辭。這就引出了另外兩種以神明見證為信約的征信文體:《文心雕龍·祝盟》所論的盟文和祝文。

盟文來自春秋時期盛行的盟誓制度的文本需求。國與國之間相結盟,殺牲歃血或奉上玉帛以告神祇,以神祇來監督雙方對信約諾言的遵守,不守信用的一方將遭受上天的懲罰。如《左傳·哀公十二年》中記載:“盟,所以周信也,故心以制之,玉帛以奉之,言以結之,明神以要之?！盵21]雙方結盟也就是要心中忠信,結言為約,供奉玉帛以請神明見證。再如《周禮·秋官·司盟》:“司盟掌盟載之法。凡邦國有疑會同,則掌其盟約之載及其禮儀,北面詔明神。既盟而貳之。盟萬民之犯命者,詛其不信者,亦如之?！彼久诉@一職官掌管盟誓的制度禮儀、文字盟約的副本以及咒詛不守信約者。《周禮·春官·詛?！返挠涊d則明確了盟文源于結盟定約時保證雙方誠信的盟詛之文辭:“作盟詛之載辭,以敘國之信用,以質邦國之劑信?！盵9]2852-2856盟文以信用為本,這一點,劉勰在《祝盟》篇中寫得十分直白:“信不由衷,盟無益矣?！薄爸倚趴梢?無恃神焉?！盵5]382-384毋庸置疑,盟文也是具有征信功能的文體。

如果說盟文是人與人定約時請神明來見證信用的文體,那么祝文就是向神明祝禱以展示自己的誠信的文體。劉勰對這一文體的來源解釋說:“祝史陳信,資乎文辭?！庇糜谄矶\的祝辭,劉勰反復強調“誠”的重要性:“凡群言務華,而降神務實,修辭立誠,在于無愧。祈禱之式,必誠以敬。”祝文不必使用華麗的言辭,而務求樸實,內心真誠無愧,莊敬嚴肅:“立誠在肅,修辭必甘?！裰畞砀?所貴無慚?！盵5]355-375可以說,祝文是人向神真誠祈求,內心無愧無欺,以約定風調雨順、多福無疆的約信之文。

在小學語文教材中，其語文課文主要有略讀文以及精讀文，其中精讀文與略讀文相比，其主題相對深刻，內容也相對比較豐富?；诖?，在進行小學語文主題教學時，可以以精讀文為主、略讀文為輔開展教學。語文教師要加以引導，通過對精讀文的閱讀讓學生感受到其課文思想，并深入理解其精讀文內涵。而對于略讀文，教師不需要過于注重對略讀文的教學，僅僅要求學生能夠理解課文主題，對文中字詞以及重點句子進行學習即可。

既然盟文、祝文也有征信功能,兩者也被劉勰在一篇中相類從,那么就出現了一個問題:為何《文心雕龍》中,沒有將“祝盟”與“符檄書移”“符契券疏”相類從的例子?

要回答這個問題,就需要探討《文心雕龍》的類從方式。《文心雕龍》將文體并類為“有韻之文”“無韻之筆”兩大類,是學界的共識。顯然,《文心雕龍》以類相從的類從原則中,按“文筆”類從原則的優先度是第一位的,高于按功能或形態特征類從的原則。數種文體,倘若可以因功能的部分重合、形態的部分相近歸在一類中進行論述,必然有一前提是共同屬于“文”或共同屬于“筆”。例如《頌贊》篇將頌、賦、銘等文體聚放在一起辨析:“頌惟典懿,辭必清鑠,敷寫似賦,而不入華侈之區;敬慎如銘,而異乎規戒之域。”[5]334頌、賦兩種文體在敷寫上形式相似;頌、銘在敬慎上要求相近;這種比較異同的歸類是建立在頌、賦、銘同屬于有韻之文這一大歸類上的。然而,倘若兩種文體分別是有韻之文、無韻之筆,即使它們功能重合、形態相近,也不會被劉勰以類相從。例如盟文,即便它有著鮮明的用以定約固信的征信功能,因為它是有韻之文,也就不會與符、券等同樣作為信誓之憑的征信文體從為一類。也就是說,文體能否類從,還要先觀“文筆”之分而后看功能形態特征。

為解決填埋場內滲瀝液的四處擴散，需對垃圾堆體四周進行垂直阻隔，從而阻斷滲瀝液與地下水的直接聯系，然而，滲瀝液具有腐蝕性，傳統剛性垂直防滲墻極易受到腐蝕，在效果上很難達到 10-7cm/s的水平［6］。

唯一打破“先‘文筆’之分而后功能形態”這一優先度原則的例外,是在《文心雕龍·宗經》中:“故論、說、辭、序,則《易》統其首;詔、策、章、奏,則《書》發其源;賦、頌、歌、贊,則《詩》立其本;銘、誄、箴、祝,則《禮》總其端;紀、傳、盟、檄,則《春秋》為根?！盵5]78-79在這一段論述中,盡管“論、說、辭、序”,“詔、策、章、奏”均是無韻之筆;“賦、頌、歌、贊”,“銘、誄、箴、?！苯允怯许嵵?但本屬一篇的盟文和祝文卻被分隔開來,盟文作為“有韻之文”,與“無韻之筆”的紀、傳、檄三種文體從為一類了。為什么會出現這種例外?

首先需要注意到,這段論述中的文體并類,是為了論證各個文體的起源與儒家五經之間的重要關系的。換言之,準確論證五經與文體之源,是這段論述的第一目標,因此,文筆之分或功能形態的相近在“宗經”這個宏偉目標下,優先級變為了次要。劉勰要論述五經是文體之源,勢必要考證儒家五經中出現的文體與現行文體的關聯。而祝文這一文體所來源的言說之辭,確實可見于《禮》經,《周禮·春官·大祝》:“大祝掌六祝之辭,以事鬼神示,祈福祥,求永貞。一曰順祝,二曰年祝,三曰吉祝,四曰化祝,五曰瑞祝,六曰筴祝?！盵9]1985盟文源于諸侯盟誓,而《春秋》中記載了大量諸侯的盟誓行為。吳承學先生對此有統計:“‘盟’字在《左傳》出現640次,在《公羊傳》中出現162次,在《榖梁傳》出現172次?！盵19]6可見,劉勰把盟文歸為“《春秋》為根”,是有客觀事實為依據的。總而言之,在宗經這一目標的指向下,劉勰遵從了各個文體與儒家五經客觀事實上的聯系,以文體與五經的關系為標準將其歸類,而暫時將文筆之別次之,才有了盟與紀、傳、檄文以類相從的例外。

總的來說,《文心雕龍》將文體進行歸類的標準,一般是“先‘文筆’之分而后功能形態”的。有韻之文和無韻之筆的類從標準是第一優先級,然后在此標準下,才能對有相似功能形態特征的文體進行類從。但是以“宗經”為目標的歸類則以文體與五經的客觀聯系為第一優先的類從準則,極少數情況下可以打破“‘文筆’之分”的類從標準。

四、結 語

《文選序》中“書誓符檄之品”與《文心雕龍》中“符檄書移”,這相似的兩者,究竟是出于何種標準將這些文體以類相從?本文否定了“符”是符命類文體的說法,論證了“符”是用以征召防偽的征信軍事應用文體;論述了“書”這一文體作為征信書契的作用;分析了“誓”“檄”“移”三種文體共同的約信性質;最終得出了以上文體均具有征信功能的結論,給出了《文選序》中“書誓符檄”與《文心雕龍》中“符檄書移”的類從標準是其共同的征信功能的答案。

在這一結論基礎上,本文分析了“書誓符檄”“符檄書移”“符契券疏”能夠以征信功能為標準從為一類的原因,是古代學者“體用不二”“異中見同”的文體歸納類從方式;同時,本文從“體用不二”“即體成勢”出發,進而揭示了“即‘用’成勢”——文體功能對語體特征的制約;最后,本文論述了《文心雕龍》在將文體歸類時,類從標準的優先度是以“文筆”之別為第一,功能形態次之;唯一的例外是以“宗經”為目標的歸類,則以文體與五經的客觀聯系的類從標準為第一優先。

【注釋】

①以上參見陜西歷史博物館展覽。