養生名篇

一方面，由于破壞了社會規范，會受到施加在肉體上的懲罰，進而引起各種損傷；另一方面，由于內心不安，導致情志過極而氣機失衡，造成體內各臟腑的功能紊亂，傷害到自身。因此，為了養生全形，要遠離會招致刑罰的違法行為，同時也要節制過度的欲望。（葉陽舸、李兆健）

《孔子家語》（節選）

佚名

原文

哀公問于孔子曰：“智者壽乎？仁者壽乎？”孔子對曰：“然，人有三死①，而非其命也，行己自取也。夫寢處不時②，飲食不節，逸勞過度者，疾共殺之③；居下位而上干其君，嗜欲無厭而求不止者，刑共殺之④；以少犯眾，以弱侮強，忿怒不類，動不量力者，兵共殺之⑤。此三者死非命也，人自取之。若夫智士仁人，將身有節⑥，將行動靜以義，喜怒以時，無害其性⑦，雖得壽焉，不亦可乎？”（《五儀解第七》）

注釋

①三死：指下文“疾共殺之”“刑共殺之”和“兵共殺之”三種自取滅亡的行為。②寢處不時：起居沒有規律。③疾共殺之：容易因這樣那樣的疾患喪命。④刑共殺之：容易因刑罰喪命。⑤兵共殺之：容易被暴力傷害喪命。⑥將身有節：即修身有節。生活有規律和節制，符合養生之道。⑦無害其性：指舉止符合養生規律，故此不會損害健康。

鑒賞

《孔子家語》又名《孔氏家語》，或簡稱《家語》，是一部記錄孔子及孔門弟子思想言行的著作。今傳本《孔子家語》共十卷四十四篇，魏王肅注，書后附有王肅序和《后序》。孔子是中國古代突破對自然山水宗教式態度的第一人，我愛大自然更愛自然山水，提出了“知者樂水，仁者樂山”（《論語·雍也》）的著名美學命題。

本段選文主要論述了良好的處世能力，對于健康長壽有著莫大的幫助。人的夭亡，有時無關乎天賦壽命的長短，而是和個人的行為有關。生活起居沒有規律，飲食不知節制，過于勞累或者過于安逸，都是引發疾病的重要原因；以下犯上，不忠于君主，或者貪欲太多不斷索求，必然觸犯刑法而走向死路；己方人少，或者自己處于弱勢，卻常好勇斗狠，因為一時氣憤自不量力與眾人或者強者動手，必然被暴力傷害而早夭。這三種情況，都是個人行為不當引起的。智者懂得潔身自好，規避風險保全自身，所以不會犯這樣的錯誤，壽命也因此更加久長。故此《黃帝內經》說得好，懂得養生的人會之所以長壽，以其“德全不危”也。

孔子在此指出的“仁者壽”一說，歷來是中華傳統文化的警世恒言。但需要指出的是，是此“仁”非彼“仁”也。“仁”字古文寫法有多種，其中就有上“身”下“心”，本就包含了一個人的身心兩方面都健康的意思。故所謂“仁者”，此兩方面缺一不可。中華民族對于生命的認識，通過源遠流長的養生文化傳承至今，盡管有著儒、道、佛及中醫等不同的流派分野，其總體特點卻一直沒變——那就是將人置于環境中進行整體解讀。人不僅與自然環境，即古人所謂的“天”有著密切聯系，還與他所處的社會環境息息相關。若要健康長壽，必須要處理好這兩方面的關系。這種富有智慧的養生思想，至今閃耀著獨特的光輝。（王麗慧）

《荀子》

戰國·荀況

原文

天行①有常②，不為堯存，不為桀亡。應之③以治④則吉，應之以亂則兇。強本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；循道⑤而不忒⑥，則天不能禍。故水旱不能使之饑，寒暑不能使之疾，祅怪不能使之兇。本荒而用侈，則天不能使之富；養略而動罕，則天不能使之全；倍道而妄行，則天不能使之吉。故水旱未至而饑，寒暑未薄而疾，祅怪未至而兇。受時與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道⑦然也。故明于天人之分⑧，則可謂至人矣。

圣人清其天君，正其天官，備其天養，順其天政，養其天情，以全其天功。如是，則知其所為、知其所不為矣，則天地官⑨而萬物役⑩矣，其行曲?治，其養曲適，其生不傷，夫是之謂知天。（《天論》）

注釋

①行：道，規律。②常：經久不變。③之：它，天道。④治：指“強本而節用”“養備而動時”等導致安定的措施。⑤道：兼指自然規律與社會規律。⑥忒：差錯。⑦道：方法，措施，指“本荒而用侈”“養略而動罕”“倍道而妄行”。⑧天人之分：天（自然）與人（社會）的區分。即自然與社會各有其獨立性，社會上發生的事情往往取決于人而與天無關。⑨官：任用。⑩役：役使。?曲：曲折周到，各個方面。

鑒賞

《荀子》是戰國末年著名唯物主義思想家荀況的著作。該書旨在總結當時學術界的百家爭鳴和自己的學術思想，反映唯物主義自然觀、認識論思想，以及荀況的倫理、政治和經濟思想。

此處荀子明確地提出了“動養結合”的思想。“養備”既指營養充足，也指養生有道，即養生方法完備；“動”既指勤勞，又指經常注意運動。此段是說衣食等生活物資供養充足,注重養生，又經常進行身體活動的人，行動舉止能順應四時的變化規律，就能增進健康;反之，給養缺乏，又忽略養生，而又缺少活動的，甚至不活動，就是老天爺也不敢保你健全無病。不注意養生的人，會“寒暑未薄而疾，祅怪（自然災害）未至而兇”。這里闡明了一個極深刻的“養生之道，以動為妙”的哲理。

荀子“動養結合”思想的確立，來源于對客觀世界的認識。他認為紛繁復雜的自然界，總是處于運動變化中，并且這些變化是有規律的，掌握了這些規律并加以運用即是“制天命而用之”的人定勝天思想的真實寫照。這種思想對當今養生，仍然有現實的指導意義。

自然界為人類提供了充沛的資源，物質保障是身體健康的必要條件，人類要善于利用各類資源來供養自己，此為“天養”。如《禮論》中所描繪的“芻豢稻粱，五味調香，所以養口也；椒蘭芬苾，所以養鼻也；雕琢刻鏤，黼黻文章，所以養目也；鐘鼓管磬，琴瑟竽笙，所以養耳也；疏房檖貌，越席床笫幾筵，所以養體也。”此外，在保證物質之時，還應“動時”。動是運動、活動，時為“應時”“合時”“適時”，飲食得當，動靜有常，無疑是行之有效的養生方法。

荀子還提出了養生的具體要求：“清其天君，正其天官，備其天養，順其天政，養其天情。”即做到保持清醒的頭腦，發揮五官的作用，充分而合理的營養，順應自然變化規律，使人的感情抒發暢快。如此才能“其養曲適，其生不傷”，身體就不會受到傷害，生命就可延長，強調運動健身的重要性。

不良的生活方式對健康的危害是很大的，高熱量飲食、以車代步、電腦一用就是十幾個小時等等，不健康的生活方式直接或間接與多種慢性非傳染性疾病有關。原來以老年患者為主的高血壓、冠心病、肥胖、糖尿病、惡性腫瘤等慢性疾病，現在已經有“年輕化”的趨勢，它正在以快速蔓延的方式侵襲著每一個人……既然不良的生活方式可以危害生命，那么良好的生活行為方式能保護生命。研究表明運動可以促進氣血運行通暢，使人體各器官系統功能得到充分發揮，并增強抵抗力，減少疾病的發生機會，能使機體充滿活力。荀子平時非常注重養生，用導引行氣的方法鍛煉身體。他還用了大半生的時間周游列國，深入民間，這種動養結合的養生方法，是他長壽的重要原因。（趙心華）

原文

治氣、養心之術：血氣剛強，則柔之以調和；知慮漸深①，則一之以易良；勇膽猛戾，則輔之以道順②；齊給便利③，則節之以動止；狹隘褊小，則廓之以廣大；卑濕重遲貪利，則抗之以高志④；庸眾駑散，則劫之以師友；怠慢僄棄⑤，則炤之以禍災⑥；愚款端愨，則合之以禮樂，通之以思索。凡治氣、養心之術，莫徑由禮，莫要得師，莫神一好。夫是之謂治氣、養心之術也。（《修身》）

注釋

①知慮漸深：知，通“智”。漸，與“良”相對，通“潛”。漸深，有胸懷不坦蕩、城府太深之意。②道順：依順，不越軌。③齊給便利：都是敏捷快速的意思。“齊給”，即“齊疾”。④抗：舉，提高。⑤僄：輕薄。⑥炤：同“照”，通“昭”，曉喻，使明白。

鑒賞

本文提出“治氣養心”的重要養生理念。兩千多年前，我國古代醫家在創建中醫理論時，便將氣運用于認識人體，解釋生命現象、分析病理，形成了中醫理論的基礎和核心——“氣一元論”。治氣養生也成了養生的重點。欲得健康長壽，不可不謹養其氣。養心指的是內在道德心性的修養，用“煉心”來調養血氣，以“煉氣”來強健身體。所謂“治氣養心之術”主要指培護精神，使之和諧，即“以禮修身”。“莫徑由禮”，即認為遵循禮義養生是治氣養心的捷徑。“莫要得師”，是強調良師的指點；而“莫神一好”，即是強調始終如一的重要性。

荀子認為“心”是天君，是形體與精神的主導，故此對它的呵護極為重要，提高道德修養可以延長壽命。在本篇中具體方法為對血氣剛強的，就用心平氣和來柔化他；對思慮過于深沉的，就用坦率善良來同化他；對勇敢大膽、兇猛暴戾的，就用不可越軌的道理來幫助他；對行動輕易急速的，就用舉止安靜來節制他；對胸懷狹隘氣量很小的，就用寬宏大量來擴展他；對卑下遲鈍、貪圖利益的，就用高尚的志向來提高他；對庸俗平凡、低能散漫的，就用良師益友來管教他；對怠慢輕浮、自暴自棄的，就用將會招致的災禍來提醒他；對愚鈍樸實、端莊拘謹的，就用禮制音樂來協調他，用思考探索來開通他。大凡理氣養心的方法，沒有比遵循禮義更直接的了，沒有比得到良師更重要的了，沒有比一心一意地愛好善行更神妙的了。這就是理氣養心的方法。

中醫學認為，氣機的升降出入，關系到臟腑經絡、氣血陰陽等各個方面的活動，如升降失常就會發生多種病理變化。在臟腑的功能活動中，肝之升發、肺之肅降、脾之升清、胃之降濁等等，都是氣機升降出入的具體體現。如肺主肅降，以下行為順，若肺氣上逆，則發為喘咳；肝主疏泄，性喜條達，但若升發有余，則出現面紅目赤、眩暈、頭痛甚至昏厥等癥；胃主降濁，若失其和降，則可致喛氣、惡心、嘔吐、脘腹脹滿等等，所以要養生長壽必須注意氣在體內的運行是否正常，當升則升，當降則降，要出則出，要進則進，一定不能反其道而行之。

現代調查統計證明，長壽健康老人的保健經驗集中到一點，即是情緒樂觀，樂于奉獻。而性情孤僻、遇事計較，常是誘發疾病的常見因素。心態平衡乃保健的重要措施，這是一種理性的平衡，是人格升華和靈魂凈化后的崇高境界。胸懷坦蕩，仁德常駐，豁達開朗等道德修養，是養生保健、延年益壽的重要保證。孔子有“知者樂，仁者壽”之論，民間還有“為人不做虧心事，半夜不怕鬼敲門”之語，均應成為養生箴言。（趙心華）

原文

性者、天之就也；情者、性之質也；欲者、情之應也。以所欲為可得而求之，情之所必不免也。以為可而道之，知①所必出也。故雖為守門，欲不可去，性之具也。雖為天子，欲不可盡。欲雖不可盡，可以近盡也。欲雖不可去，求可節也。所欲雖不可盡，求者猶近盡；欲雖不可去，所求不得，慮者欲節求也。道者、進則近盡，退則節求，天下莫之若也。

心平愉，則色不及傭②而可以養目，聲不及傭而可以養耳，蔬食③菜羹而可以養口，粗布之衣，粗纟川之履，而可以養體。局室④、蘆簾⑤、稿蓐⑥、敝機筵⑦，而可以養形。故雖無萬物之美而可以養樂，無埶列之位而可以養名。如是而加天下焉，其為天下多，其私樂少矣。夫是之謂重己役物。

故欲養其欲而縱其情，欲養其性而危其形，欲養其樂而攻其心，欲養其名而亂其行，如此者，雖封侯稱君，其與夫盜無以異。（《正名》）

注釋

①知：通“智”。②傭：通“庸”，一般，平常。③蔬食：同“疏食”，粗食。④局室：狹窄的房間。⑤蘆簾：初生的蘆葦。⑥稿蓐：稿，谷類植物的莖稈；蓐，草墊子。⑦敝機筵：敝，破舊；機，通“幾”，幾案，小桌子；筵，竹制的墊席。

鑒賞

本文是說欲望是情感對外界事物的反應，即使是卑賤的看門人，也是有欲望的，即使是天子，欲望也不可能全部滿足。欲望雖然不可能全部滿足，卻可以接近于全部滿足；欲望雖然不可能去掉，但對滿足欲望的追求卻是可以節制的。

荀子堅決反對“去欲”。不管貴為天子或者卑微如守門人，均有所欲。所以若要治理百姓，采取“去欲”“寡欲”的辦法是行不通的，他尖銳地指出，以高談闊論治理之道去限制人們欲望者，才是真正被欲望所困之士。如壓制百姓欲求，會使人民物質生活極端匱乏，欲望無法滿足，后果必是“萬事失宜，事變失應，上失天時，下失地利，中失人和，天下熬然，若燒若焦”（《富國》）。

荀子亦反對縱欲，指出“縱情性，安恣睢，禽獸之行”（《非十二子》）。《正名》中也指出放縱欲望可傷害身心，“欲養其欲而縱其情，欲養其性而危其形，欲養其樂而攻其心，欲養其名而亂其行。如此者，雖封侯稱君，其與夫盜無以異，夫是之謂以己物役矣。”本來欲望是為滿足生理需求、保養身心，但若縱情性，便為物所役，走向反面，甚至于“危其形”“攻其心”“亂其行”。因此荀子指出欲望與生俱來，應予以滿足，但須有節制。

每個人都應有一定的物質上和精神上的需求，人生在世，孰能無欲？但人之欲望，永無滿足，這是普通的心理狀態，要養生保健，就必須節制欲望。荀子提倡以“禮”來作為行動的規范，以“道”和“理”來作為節制的依據。鼓勵人們為實現自己的愿望而積極進取，也強調不要想入非非，要有節制。唯有“道者”，既能滿足嗜欲，又能有所“節求”，如能做到《素問·上古天真論》中所講的“志閑而少欲，心安而不懼，形勞而不倦，氣從以順，各從其欲，皆得所愿，故美其食，任其服，樂其俗，高下不相慕……嗜欲不能勞其目，淫邪不能惑其心，愚、智、賢、不肖，不懼于物”，便可謂養生修心之高人矣。（趙心華）

原文

凡奸聲①感人而逆氣②應之，逆氣成象③而亂生焉；正聲感人而順氣應之，順氣成象而治生焉。唱和有應，善惡相象，故君子慎其所去就也。

故曰：樂者、樂也。君子樂得其道④，小人樂得其欲⑤；以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。故樂者，所以道樂也，金石絲竹，所以道德也；樂行而民鄉方⑥矣。故樂也者，治人之盛者也，而墨子非之。（《樂論》）

注釋

①奸聲：與“正聲”相對，指淫邪不正派的樂聲。②逆氣：與“順氣”相對。③成象：造成影響，產生具體的表現。④道：以樂治天下的道理和方法。⑤欲：邪淫。過分追求飲食男女之事。⑥鄉方：指心向道德。鄉：同“向”。

鑒賞

荀子認為淫邪的音樂可以產生混亂的局面，正派的音樂可以使秩序井然。所以君子要慎重選擇音樂。音樂推行后人們的志向就會高潔，禮制遵循后人們的德行就能養成。要使人們耳聰目明，感情溫和平靜，改變風俗，天下都安寧，沒有什么比音樂更好的了。君子把從音樂中獲得道義作為歡樂，小人把從音樂中滿足欲望當作歡樂。用道義來控制欲望，那就能歡樂而不淫亂；為滿足欲望而忘記了道義，那就會迷惑而不快樂。所以音樂是用來引導人們娛樂的。金鐘、石磬、琴瑟、管簫等樂器，是用來引導人們修養道德的。音樂推行后民眾就向往道義了。所以音樂是治理人民的重大工具，這和墨子“非樂”的思想是不同的。