地方優秀傳統文化的困境思考
——以膠州秧歌文化為例

王萍

（青島工學院，山東青島 266300）

膠州秧歌又稱 “蹺秧歌”“地秧歌”，俗稱 “扭斷腰”“三道彎”，以男剛女柔、婀娜多姿的舞蹈動作和“抬重落輕走飄”“三彎九動十八態” 的舞蹈風格蜚聲海內外，與海陽秧歌、鼓子秧歌并稱山東三大秧歌，2006 膠州秧歌經國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產。在300 余年的發展中，膠州秧歌不僅是一種文娛活動，更形成了獨特的膠州秧歌文化。作為地方優秀傳統文化的一部分，膠州秧歌文化是勞動人民創造力的表現，也是對生命和生活的表達。近年來，隨著全球化、現代化、城鎮化的加速，膠州秧歌文化面臨邊緣化風險，盡管包括地方政府在內的多部門不遺余力地保護弘揚，但仍存在多重困境。

1 文化主體困境

地方傳統文化的主體是人，人是文化的締造者、演繹者、承接者。人是有生命的，文化亦是有生命的，而兩種生命之間是否能夠同頻共振，很大程度上決定了這一文化的存活與發展。地方傳統文化的主體可以概括為地方的人，簡單來說是生活在這一文化流布區域的人，他們創造、承繼了這一文化，是這一文化的受益者和守護者，理所當然地希望這一文化永恒傳承。然而人是變化的，同一群人隨著時代的變遷對文化的體認會發生變化，不同時代的人對文化的體認更是大相徑庭。當周遭環境大變化時，彷徨的人群發生了分裂，他們或抱守搖搖欲墜的地方傳統憤憤不平，或迎接煥然一新的全球時代躍躍欲試，在“根文化” 與 “新文化” 之間撕裂焦灼。具體來說，膠州秧歌文化的主體大致分為傳承人、觀眾、編導、其他相關主體，他們在文化保護發展中因所處位置不同，各自面臨不同的困境。

1.1 傳承人困境

1.1.1 職業傳承人與專業傳承人的矛盾

按照來源不同，傳承人大致可以分為職業傳承人與專業傳承人，兩者之間存在不同困境。一方面，傳統的職業秧歌傳承人年齡老化且后繼之人少。他們大多靠師傅傳幫帶，對膠州秧歌的感情最深，對膠州秧歌文化的內涵掌握最真。這一部分傳承人目前年齡基本在50 歲以上，他們自身無法再長期從事秧歌事業，但是在培養新人時，大多只能傳授動作技巧，無法將對傳統文化的感情一并全部轉移。另一方面，后期培養的專業秧歌傳承人對膠州秧歌的文化認同感低。這一部分人受過專業的舞蹈、音樂訓練，對膠州秧歌的表演流暢而專業，但因其自身未在膠州秧歌的土壤中長期浸潤，難以完全承接老一輩秧歌者對膠州秧歌文化的高度認同和虔誠信仰，他們生活在新時代多元文化背景下，有著全新的情感體驗和滿腔的創新欲望，對待傳統的忠誠度和地方文化的認同感都直線下降。

1.1.2 追求理想與現實生存的矛盾

膠州秧歌作為一種傳統地方藝術，具有較強的專業性，從業者需要接受長時間的、專業的訓練才可能登上演出的舞臺。然而由于近年來膠州秧歌的走低，從業者的收入不甚理想，熱愛膠州秧歌的人在追求秧歌藝術理想與解決現實生存之間面臨“魚和熊掌” 的選擇。受職業待遇、發展前景等影響，傳承人數量少、不穩定。當前膠州地方政府已設立多個膠州秧歌非遺傳承基地和傳承人，但是因被選人員大多另有職業，精力不夠專一，隨著人員的流動，非遺傳承人名額也形同虛設。

1.1.3 人才短缺與人才浪費的矛盾

前期多所藝術院校已將膠州秧歌納入民族舞必修課，這些院校為膠州秧歌的傳承發展培養了數量可觀的人才，另外在膠州秧歌的非遺保護上，部分院校的非遺保護人才培養模式成熟，也塑造了大量的可用人才。但是現實中，由于各式各樣的原因，造成了人才匹配的錯位現象，一是膠州秧歌的傳承人捉襟見肘；二是膠州秧歌的藝術畢業生們錯位就業。這就導致一方面膠州秧歌的非遺保護存在困境，另一方面非遺保護的畢業生們就業困難。

1.2 觀眾困境

1.2.1 從縱向上看，觀眾培養斷層

當前對膠州秧歌感情深厚的觀眾年齡大多在五六十歲以上，這批觀眾不僅將其視為娛樂節目，更是受其啟蒙教育。在那個文化教育尚未普及的年代，膠州秧歌中傳遞的公序良俗和道德理想，是他們這一代人最為親切的老師。隨著時代變遷，年輕一代的受教育場所轉向學校，較長時間內脫離了膠州秧歌的熏陶，時間和精力也被學習和就業占據大半。學習時間上的斷層使膠州秧歌對新一代的觀眾少 “娛” 而未“育”，對方感受到的情感連接寥寥無幾，甚至對其中的傳統思想產生批判之意。

1.2.2 從橫向上看，觀眾流走嚴重

新時代發生了大規模的人員流動，地域流動帶來的消費變動和資本流動再一次給膠州秧歌帶來了沖散效應。本地人出走了，但是帶不走膠州秧歌；外地人進來了，但是欣賞不了膠州秧歌。膠州秧歌說到底是一種傳統民間舞蹈，地理和歷史因素形成了較為固定的程式和藝術規范，加之地方民俗和方言障礙，在未曾或者少有接觸膠州秧歌的新生代觀眾中產生難以跨越的審美門檻。即便其中存在一定的潛在觀眾，也會受視覺沖擊和娛樂體驗更好的短視頻、影視節目等侵蝕。

1.3 編劇導演困境

同傳承人一樣，編導群體也大致分為傳統的職業編導和現代的專業編導，傳統職業編導對膠州秧歌的文化認同高，但藝術專業化不高，堅守傳統的訴求強烈，抱守膠州秧歌的 “根文化” 和本真；現代專業編導是接受過現代藝術系統培訓的群體，他們的藝術素養更高、市場適應性更強，但是由于非本地或長時間脫離膠州秧歌土壤的原因，對膠州秧歌的文化認同和情感共振不夠，他們渴望用自己的專業能力改造膠州秧歌，融入現代藝術元素，以迎合當代觀眾審美。

1.4 其他相關主體困境

在地方傳統文化工作中，地方政府屬于管理者，處于決策和領導地位。一方面，能夠大力提升保護和傳承效果；另一方面，因為權力的加持使得其指導具有強制性，對其他文化主體構成壓倒性干預，易造成他者的集體失聲。區域民眾對膠州秧歌的感情最真切，屬于這一地方文化的享有者和傳承者，他們真切地希望這一傳統文化能夠保持傳統且發揚長遠，但也因生存的需要不得不遠離家鄉故土或者遺棄地方文化，他們渴望兩全其美，但又無所適從。工商業者大多屬于投資者，他們從利益出發，可能會帶來有益或有害的影響，但他們是資金來源之一，不可或缺，需要引導和協調。學術界遠離利潤，但既無權力干預也不直接參與，屬于脆弱又尷尬的建議者。

2 文化環境困境

膠州秧歌已有300 余年的發展歷史，是當地人民習慣化的歷史敘事，是曾經占人口大多數的農民最樸素的生活表達，具有濃厚的主人翁意識和主流價值心態。隨著改革開放，紛繁多彩的外來文化在進化論的旗幟下 “鳩占鵲巢”，原本自豪大方的地方特色在絢爛多元的西方文化面前局促羞澀；隨著新工具新思想的井噴涌現，原本金科玉律的各式傳統變成了落后和 “土” 的代言；隨著高樓大廈碾平了莊稼田野，失去主流生活方式——農業文明的土壤，膠州秧歌文化顯得單薄弱勢而又尷尬不甘。

2.1 全球化與本土化

全球化極大延伸了物質流動和精神流動的范圍，伴隨西方發達國家經濟和政治的主導地位，西方文化漸漸搶占了全球文化的話語權，文化流入逐漸有了文化霸權和文化侵占的意味，使得原有的地方傳統文化因弱勢地位而即將面臨失語境地。具體到膠州秧歌文化流布區域，外來文化的入侵擾亂了原有的文化秩序，打破了固有的文化生態平衡，“極大沖擊了傳統格局下的地域群體的文化心理和思維定式，形成了對地域文化缺乏溫情和敬意的‘數典忘祖’的不利局面”[1]。

然而，復旦大學錢文忠教授曾指出 “在全球化的今天，世界應追尋同一種文明，而不是同一種文化……文化是多樣的，而文明則似乎有著相對統一的標準”[2]，文化全球化不能等同于文化西方化。地域文化是地方群體在長期共同生活實踐中形成的一種“只能意會”“意在言外” 的默契，正是這種默契構成了地域人群最穩定的價值認同和思想情感，形成了不可小覷的凝聚力和向心力，是本地人文化身份的典型象征，是 “本地人” 之所以成為本地人的最大依據。全球化過程不應該成為同一化過程，而應秉承“和而不同” 的原則堅持多樣化和差異化，正如董云川教授所言 “全球化的真相是：全球化對任何國家和地區都是一個‘內化’與‘外化’雙向同步的過程，在全球化中的優勢文化發源地西方如此，在西方以外的西方文化的流向地也如此。亦即全球化的真實命題是‘全球本土化’”[3]。

2.2 傳統與現代

“人們自己創造自己的歷史，但是他不是隨心所欲地創造，而是在直接碰到的、既定的、從過去繼承下來的條件下創造。”[4]傳統不等于落后，現代不等于先進，傳承傳統是從過去的歷史敘事中找尋鏈接現代的支撐，從過去中取其精華、去其糟粕的過程。而很長時間以來，對于傳統批量漠視，甚至不分青紅皂白地否定傳統。對于膠州秧歌文化中的一些儀式，例如表達百姓對自然的敬畏、對生活的儀式感等，一律當作了封建糟粕。一提到傳統，就等同于 “俗”。可是“俗”，除了可以是低俗、庸俗、媚俗，也可以是通俗、風俗、民俗。拋棄了傳統，憑空創造一個嶄新的文化天地顯然是沒有可行性的。傳統之所以是傳統，除了體現人的生命和傳承以外，更多承接了人對自然、對社會、對他人的尊重和敬畏，是對于先輩的感恩和面對未來的底氣，是地方文化凝聚起來的生命力和文化基因。重拾傳統的目的不是回歸過去，而是帶著過去的精華適應現代、迎接未來，正所謂 “溫故” 而 “知新”，實現 “外之既不后于世界之思潮，內之仍弗失固有之血脈”[5]。

2.3 城鎮化與鄉村文化

膠州秧歌文化是在鄉村生活中孕育誕生的，農村和農民生活才是它成長的土壤。“文化本來就是人群的生活方式，在什么環境里得到的生活，就會形成什么方式，決定了這人群文化的性質。中國人的生活是靠土地，傳統的中國文化是土地里長出來的”[6]。正是農業文明的長期滋養，才造就了膠州秧歌性格艷麗、動作鮮活、氛圍突出的特征。農業文明逐漸被工業文明取代，大量農民轉型成了新城鎮的居民，農村生活變成了城鎮生活，膠州秧歌的敘事表達也因喪失了原型而顯得突兀，演出時間和活動空間也失去了原有的章法，鄉土文化被迫與鄉村生活割裂聯系。同時，“被城鎮化” 的村民們，舊有的生活表達被打破，新的表達方式尚未建立，短期內陷入了精神領域的虛無迷失和秩序危機。這也使得他們對膠州秧歌文化既迷戀又無所適從。一定程度上，膠州秧歌文化的危機是農業文明敗陣于工業文明的附屬結果，而最原味的膠州秧歌文化將會隨著最后一代職業農民退出歷史舞臺而走向消寂。

3 傳承發展困境

文化的發展有其自身的規律，膠州秧歌文化作為地域的、傳統的、農業的文化，在全球化、現代化、工業化的當下貌似要走向沒落，作為農業文明這一物質反映下的意識，因為物質的消逝而消逝。因主體的主觀能動性，在客觀規律面前并非束手無策，但人為干預時需依律而行，勿將開發當作傳承，勿將供奉當作保護。

3.1 保護與創新

在縱向上，存在著 “昨天” 和 “明天” 的矛盾。保護意味著盡量保持原來的面貌和韻味，保存昨天的或者今天的形態和內涵，保持現實具象背后的現時價值觀。但是文化背后所反映的現實世界是變化的，作為現實世界反映的價值觀念和生活態度是流動的，忽略了流動去談保護，將膠州秧歌文化固態化地放置在博物館，膠州秧歌也就離絕唱不遠。

在橫向上，一是保護文化生態本身是矛盾的。很多專家強調保護文化生態環境，不否認這一觀點的合理性，但是 “這個生態環境，包括政治的、經濟的、文化的各種歷史條件，也包括人的思想觀、價值觀、人的需求等，都在發生著急劇的變化。那么保護遺產的生態環境，實際上是一種美好的空想，這種想法本身是十分矛盾的”。二是保護的解構性與整體性是矛盾的。具體保護工作中往往存在不同的文化主體站在自身角度將所保護對象人為割裂開來的情況，政府、藝人、觀眾（或群眾）、研究機構等往往自覺或不自覺地通過解構的方法來抽取內容進行保護，但是地方傳統文化“非常重要的特點就在于它的發生和結構中的混元性、現實存在的共生性及和生活的不可分割的關系”[7]，解構性質的分解因違背了保護的整體性原則，變成了對被保護對象的孤立破壞。三是內容與形式是矛盾的。地方優秀傳統文化保護與傳承的對象是內容還是形式，難以厘清。膠州秧歌要創新的是形式的表達，比如 “三彎九動十八態” 的舞蹈動作，或者以秧歌體和小調體為主的音樂曲式，還是要創新的是形式背后的內容，比如舞蹈和音樂所體現的當下的民眾價值觀和現時的生活情緒。在實際操作中，對內容的創新很難，對形式的創新卻容易入手得多。但是膠州秧歌文化的保護創新中，到底應該保留什么創新什么，在內容和形式之間的把握上是知其然不知何以然的。

3.2 文化自覺與自決

“文化自覺只是指生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’，明白它的來歷、形成過程、所具有的特色和它發展的趨向。”[8]在膠州秧歌文化保護傳承中，文化自覺應當是保護的前奏，對這一傳統文化的過去、現在和將來理清了思路，才能找準保護和傳承的方向。文化自覺的施行者指向廣泛，但最主要的是生活在膠州秧歌流布區域的農村或者社區民眾。他們置于這一區域文化的中心位置，處境和考慮實際而又復雜，他們對傳統生態熟悉而又迷戀，期冀傳統文化獲得完全保留，但是他們又在時代發展中主動迎合全球化和現代化，對傳統文化的內容和形式大刀闊斧地批評和遺棄。膠州秧歌的文化自覺變成了區域民眾對文化的自決，決定去留的元素、決定發展的方向。在這其中，自決力的大小不僅受到區域文化發展規律的客觀制約，還要考慮地方政府等權力機構的干預。自決的效果跟區域民眾的認知、利益息息相關，但是因為區域民眾對本地文化認同的消解，人口流動對區域民眾利益的沖散，自決的結果既令人期待又令人擔憂。

3.3 破與立

3.3.1 民間性與專業性

膠州秧歌文化是膠州區域老百姓在長期實踐中形成的思想意識表達，是一種較為穩定的價值信仰和群體心理，是一種自主自發的行為。“只有民間的主人——廣大民眾才是其創造（傳承）主體和生命的內驅力。”[9]民間性才是膠州秧歌文化的生命之源。但是發展前景勢必要求膠州秧歌走專業化道路，節目由專業編導編排、專業演員演繹、專業部門管理，專業化迎合了西方的進化論，卻也喪失了傳統的民間性。

3.3.2 活態性與穩固性

活態性與穩固性亦即生命力保護與具體行政干預。膠州秧歌文化保護傳承的根本目標是 “生命力”，其中最關鍵的是激發它自身的創新能力。膠州秧歌在2006 年被列為國家非物質文化遺產，其后地方政府做了大量的工作保護、傳承、發展這一文化，包括舉辦中國秧歌節、建立秧歌城、膠州秧歌進校園、尋找非遺傳承人等，極大促進了這一地方文化的保護和發展。拋開具體成績而論，與其他地方政府一樣，在弘揚傳統文化過程中，具體的行政干預具有雙面作用，除積極作用外，一定程度上因具體干預擾亂了文化自身發展的活態性。對于流布區域民眾來說，非物質文化活動并不需要外來力量的干預，這種文化已經深入骨髓、自然而然，成為生活本身的一部分。膠州秧歌文化的 “活” 才是靈魂，用活的演繹去表達須臾變動的生活，才是這一文化安身立命的根本。政府和民眾陷入了怪圈，地方文化的傳承保護離不開政府的大力扶持，但是政策的相對穩定性又可能會影響文化自身的活態性；民眾想要靠自身的力量保持地方傳統文化的靈魂，卻又心有余而力不足。

3.3.3 物理在場與意義在場

膠州秧歌文化與勞動人民的生產和生活是分不開的，在現實中 “不僅體現出人們在實踐這些文化活動時的‘物理在場’，還表現出人們借由這些行為的實施來組織生活、規范生活、美化生活而保持的‘意義在場’”[10]。物理在場與意義在場本身存在矛盾，膠州秧歌產生的農業文明的土壤已發生分解，膠州秧歌的保護再回歸農業文明是矛盾的。但是工業文明下新城鎮居民新的生活表達方式還未完全建立，那目前物理在場的秧歌演繹，又在詮釋什么意義？

4 結束語

矛盾無處不在、無時不有，膠州秧歌文化的矛盾困境是其生存的氛圍。在外來文化侵蝕中，忽視膠州秧歌文化的弱勢地位，才能以平等的心態應對強弱文化交流的逆差。地方優秀傳統文化的傳承發展非一人一時之事，而應全社會、多部門、常態化進行。在挑戰中找尋機遇，在矛盾中梳理規律，才能讓傳統文化得到傳承弘揚，在國人內心的傳統基因蘇醒之時，這些傳統文化的存在才能為歸來者們提供母親般的溫暖懷抱。