王忠豪
(聊城大學 山東 聊城 252000)
1980 年左右,中國音樂史學重新煥發活力。通過對二十世紀八九十年代期刊中關于中國古代音樂史資料的搜集整理,我們不難看出關于中國古代音樂史的研究,各方學者在中國古代音樂史的問題上各抒己見并展開了激烈討論。本文對《樂記》作者之論爭、琴徽產生時間爭論、《聲無哀樂論》與《溪山琴況》美學探究、曾侯乙墓編鐘及其銘文研究這四個熱點問題分別進行論述。
關于《樂記》作者的分歧,主要來源于《漢書·藝文志》中的一段話:“武帝時河間獻王好儒,與毛生等共采《周官》及諸子言樂事者以作《樂記》,獻八佾之舞,與制氏不相遠,其內史丞王定傳之,以授常山王禹。禹,成帝時為謁者,獻二十四卷記,劉向校書,得《樂記》二十三篇,與禹不同,其道寢以益微。”①在這里出現的“與禹不同”因語焉不詳引起了爭議,有學者認為“不同”代表著兩本不同的《樂記》,還有學者認為“不同”是校本的不同,故普遍將其歸類為戰國公孫尼子和西漢河間獻王劉德兩種說法。
認為作者為公孫尼子的有周暢:“我贊同郭沫若同志的考證,《樂記》是戰國初的著作,主要是屬于公孫尼的東西。”②李業道:“我同意一些學者的意見以為《樂記》是先秦的著作,包括認為《樂記》的作者是戰國時期的公孫尼子。”③呂驥:“從他現在被保存下來的十一篇中,其中八篇論禮樂,從其認識論和方法論來看,使我得到這樣的認識:‘以傳《易》為道,為潔凈精微之疵的公孫氏’就是寫《樂記》的公孫尼子。”④這些學者中以呂驥先生為代表,1993年呂驥曾寫作《〈樂記〉理論探新》⑤,其中明確表示支持郭沫若先生的觀點,但也得到部分學者的反對,隨后又掀起一波討論熱潮。
認為作者為西漢劉德的有蔡仲德:“《樂記》的作者不是戰國初儒家公孫尼子,也不是‘西漢雜家公孫尼’,而是西漢河間獻王劉德及其手下以毛生為代表的一批儒生。”⑥修海林:“筆者贊同《樂記》成書于西漢的觀點,采用其編著者為‘西漢河間獻王劉德及其手下以毛生為代表的一批儒生’這樣一種經過周詳考證后得出的結論。”⑦趙玉卿:“在關于《樂記》的作者問題上,本文支持蔡仲德先生的觀點,《樂記》的作者只能是河間獻王劉德及毛萇等一批儒生。”⑧在這批學者中,以蔡仲德先生為主要代表,他的貢獻在于對當時所有肯定公孫尼子的觀點均提出了反駁,并堅持《樂記》作者為西漢河間獻王。
蔡仲德對公孫尼子作《樂記》的觀點提出反駁并支持西漢河間獻王為作者后,有部分學者對蔡仲德表示反對,但就蔡仲德的一些論證未作出有效反駁,說明作者為西漢河間獻王的觀點非輕易所能推倒的,但仍有較大爭議,故筆者在新的文獻或考古資料發現前暫支持《樂記》為劉德所作。另外,《樂記》作者除公孫尼子與劉德外,還有西漢公孫尼的第三種說法,但認為公孫尼為作者的丘瓊蓀未能詳盡展開論述,僅用了“假定”一詞。
引起爭議的則是嵇康在《琴賦》中所說的“徽取鐘山之玉”,以及南京西蒼橋磚刻的《竹林七賢圖》,還有《淮南子·修務訓》中說道:“無為者,寂然無聲,漠然不動,引之不來,推之不往;如此者,乃得道……今夫盲者,目不能別晝夜,分白黑,然而搏琴撫弦,參彈復徽,攫援摽拂,不失一弦。”⑨這里的“徽”字被一些學者認為是琴徽,但鄭祖襄等大部分學者認為是動詞彈琴的意思。
認為琴徽在魏晉時存在的學者有鄭祖襄:“由此推算,琴徽產生的年代是在應劭的晚年和嵇康的幼年之間。嵇康時代也是古琴剛剛開始運用琴徽的年代。”⑩馮潔軒:“琴徽之發端,早不過東漢末年,中經魏、西晉,是發展、過渡時期,約到東晉成為琴之定制。從其發端至確定,約數十百年。”?許健:“琴徽始于嵇康時代是可信的,如果硬要把它搬到西漢,許多史實將變得不可思議,徒然增加了混亂。”?鄭祖襄是認為琴徽在魏晉時存在這個觀點的代表者,也正是他開啟了20 世紀80 年代關于琴徽問題的大討論。
認為琴徽在西漢時就存在的學者有饒宗頤:“漢代琴面上必有徽以作琴律取音之準則。”?吳釗:“所以,對于戰國西漢琴來說,不存在的僅是作為‘明徽’(大約在西漢中期到漢末三國之際)的十三個小圓點,而不是無明顯標志的‘徽’(暗徽)。”?周武彥:“以《琴賦》‘徽以鐘山之玉’為證,琴面上的‘徽位’最遲在三國后期即已形成。對于戰國、西漢琴來說,不存在的僅是作為‘明徽’的十三個小圓點,而不是無明顯標志的‘暗徽’。”?堯宗頤是一位在國內外享有盛名的學者,也是一位著名的書法大家,他在古典經史研究、考古、宗教、哲學、藝術、文獻等多個方面都有著杰出的貢獻,在當今漢學界享有極高聲譽,而饒宗頤先生是認為琴徽在西漢時就存在這個觀點的代表學者。
筆者在此支持馮潔軒先生的觀點:琴徽是在東漢時產生,但因當時戰火紛飛,所以并未大規模普及,而樂器的改進與普及在古代是需要一定時間的,故筆者認為大約到魏晉時期琴徽才得以普及,帶有琴徽的古琴才成為主流。
在中國古代眾多音樂美學著作中,《聲無哀樂論》《溪山琴況》融入儒家、道家之所長,并形成了各自的音樂美學思想特點。
《聲無哀樂論》是三國魏時嵇康所作的一部樂論,以音樂本體為切入點,對其音樂審美觀念進行闡釋,以“秦客”與“東野主人”八個回合的辯論為內容。有關《聲無哀樂論》音樂美學思想的文章有:馬欽忠的《論嵇康〈聲無哀樂論〉的美學思想》?、修海林的《論嵇康的音樂美學思想——〈聲無哀樂論〉研究》?、蔡仲德的《關于嵇康及其〈聲無哀樂論〉》?等等。文章主要說明音樂是客觀的,其與人的主觀情感并沒有關系,不能表現和產生情感,而只能以音響去刺激人,使人產生“躁與靜”的反應,但音樂又可以通過平和的精神來引導人。
《溪山琴況》為明代徐上瀛所著,是一部理論與實踐結合、琴學與美學結合的論著,具有獨特的美學價值。有關《溪山琴況》音樂美學思想的文章有:吳毓清的《〈溪山琴況〉論旨的初步研究》?、蔡仲德的《〈溪山琴況〉試探》?等等。
對于《聲無哀樂論》和《溪山琴況》中音樂美學的探究,主要集中在二十世紀八九十年代。在20 世紀80年代初,音樂美學研究領域的學術氛圍濃厚、討論激烈,以至于1985 年4 月在中央音樂學院召開《樂記》《聲無哀樂論》學術討論會。在此之后涌現出大量的音樂美學文章,這個時期關于音樂美學的研究文章有40 余篇,但到了20 世紀90 年代,研究文章減少至20 余篇。1995 年蔡仲德所著《中國音樂美學史》?出版,以歷史朝代為經,以哲人、專著、專題為緯,對中國音樂美學的發展進行了梳理和評述,這對于建立和完善中國音樂美學史的科學體系有一定的參考和借鑒意義。
關于曾侯乙墓編鐘,在20 世紀80 年代初以《音樂研究》為首的期刊中涌現了一批關于銘文的研究成果:湖北省博物館的《隨縣曾侯乙墓鐘磐銘文釋文》?、崔憲的《曾侯乙編鐘鐘銘校釋(上)》?和《曾侯乙編鐘鐘銘校釋(下)》?,發表書籍有饒宗頤的《隨縣曾侯乙墓鐘磬銘辭研究》?等。除了研究銘文以外,更為重要的便是對曾侯乙墓編鐘本身的研究,如音色、音高、編次和排列方式等等,許多研究成果在1980年后開始出現,如王湘的《曾侯乙墓編鐘音律的探討》?、李成渝的《曾侯乙編磬的初步研究》?、李純一的《曾侯乙墓編鐘的編次和樂懸》?、應有勤、孫克仁的《曾侯乙編磬“間音”新解與編列研究》?,書籍有黃翔鵬的《溯流探源》?。
關于其他考古文物研究,20 世紀80 年代由于對曾侯乙墓編鐘研究熱潮研究其他音樂文物的陸續出土,一些其他的音樂文物考古也迎來了研究熱,包括項陽的《考古發現與秦箏說》?、方建軍的《論東周秦漢銅鉦》?、李純一的《周代甬鐘正鼓云紋斷代》?和《周代鐘、正鼓對稱顧龍紋斷代》?等。
自從曾侯乙墓編鐘1978 年在湖北隨縣出土,吸引了大量學界的目光,其中編鐘和編磬的銘文把戰國時期我國已具備十二個半音的樂律體系展示在世人面前,也拉開了對曾侯乙編鐘的銘文、音律和排列編次認識的序幕,故在20 世紀80 年代中是以曾侯乙的銘文及其本身為重點的。在20 世紀90 年代期間,由于曾侯乙墓編鐘帶來的考古熱,加之各地其他樂器的出土,各地關于新發現的音樂器物的研究開始增多。20世紀90 年代末期出版的《中國音樂文物大系》?是中國音樂考古學的第一部重典,其性質是中國音樂文物資料總集,也是中國音樂史學的一個大型基礎工程。這個項目集合了國內數百位音樂學、考古學、歷史學方面的專家,其中包括陰法魯、李純一、王子初、馮光生等眾多學者。在編纂工作中,他們幾乎走遍了各個文博單位,對大部分文物進行了現場調查,采集了第一手實物和聲學資料,并拍攝了上萬幅照片。這是一項巨大的工程,也是一項艱難的工作。
注釋:
①(漢)班固著、(唐)顏師古注。漢書藝文志[M],中華書局,1962 年版,P.1711、1712。
②周暢:《我國古代音樂美學中“和”的觀念》,載《音樂研究》,1980 年02 期,51-59。
③李業道:《先秦的社會學——〈樂記〉》,載《音樂研究》,1995 年01 期,44-50。
④呂驥:《關于公孫尼子和〈樂記〉作者考》,載《中國音樂學》,1988 年03 期,4-12。
⑤呂驥:樂記理論探新[M],新華出版社,1993年版。
⑥蔡仲德:《〈樂記〉作者辨證》,載《中央音樂學院學報》,1980 年01 期,3-11。
⑦修海林:《〈樂記〉音樂美學思想試析》,載《音樂研究》,1986 年02 期,85-93。
⑧趙玉卿:《“三本〈樂記〉說”辨——與陰法魯先生商榷》,載《中央音樂學院學報》,1998 年01 期,85-88+84。
⑨(西漢)劉安撰;淮南子[M],北京:中華書局,2014 年版。
⑩鄭祖襄:《“徽”字與徽位——兼考古琴徽位產生的歷史年代》,載《中央音樂學院學報》,1986年04 期,25-28。
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