中華文化現代化路徑旨向的五重邏輯

王鐵柱

(1.天津音樂學院 馬克思主義學院,天津 300171;2.南開大學 馬克思主義學院,天津 300350)

習近平總書記在黨的二十大報告中指出:“推進文化自信自強,鑄就社會主義文化新輝煌”重要論述,強調要“堅守中華文化”,同時強調要“中華文化更好走向世界”。這些重要論述都蘊含了一個基本邏輯問題,即推進文化自信自強的現實路徑問題,中華文化作為社會主義文化之源,在推進文化自信自強進程中,蘊含了一個如何實現現代化的現實問題。中華民族孕育了璀璨奪目的中華文化,德國思想家雅思貝爾斯在其名著《歷史的起源于目標》中提出人類文明“軸心時代”概念理論,認為公元前800年至公元前200年包括古代中國在內的文明圈產生了許多影響人類文明史的偉大思想家。中華文化“不僅為中華民族提供了豐厚滋養,而且為世界文明貢獻了華彩篇章”[1]5鴉片戰爭以降,近代中國在遭受西方帝國主義軍事侵略、政治控制、經濟掠奪的同時,還在文化上進行霸權滲透擴張。先進知識精英群體面對國家蒙辱、人民蒙難及文明蒙塵,開始探索救亡圖存的道路,在這一救亡進程中,思考如何使中國實現現代化也日益成為時代問題。“問題就是時代的口號,是它表現自己精神狀態的最實際的呼聲。”[2]289伴隨西方資本主義入侵,面對日益交困的“三千年未有之大變局”,中華文化也遭遇了前所未有的挑戰與危機,圍繞救亡圖存的時代主題,知識精英階層審思著如何實現中華文化現代化問題。學者亨廷頓說:“現代化是一個多層面的過程,它涉及人類思想和行為所有領域里的變革。”[3]25現代化不只是一個物質現代化而是包括了政治、文化、社會乃至人自身的現代化。中國近代以來,現代化作為一個大變局時代所面對的問題,成為不同主體進行宏大敘事的顯性問題。在諸多的關于現代化學術話語中,至今暫未形成關于現代化的統一概念,然而不論從哪一方面論述現代化,一個較為共識性的學術話語就是,現代化是一個綜合性、全面性、系統性現代化。正如南開大學張靜教授指出:“現代化建設作為一個系統工程,也相應地涉及經濟現代化、政治現代化、文化現代化和社會現代化等諸多領域。”[4]1由此論述邏輯,可以看出現代化是一個動態建設工程,討論文化現代化顯然不能只從文化本身談文化,而要從系統論角度對文化現代化予以審視。因此探討文化自信自強的問題離不開對中華文化何以實現現代化問題的思考與解答。

目前學界關于中華文化現代化的研究主要集中在這樣幾個方面:一是論述了中華文化現代化與西方文化的關系,這個問題學者們討論得較多,一般都從唯物辯證法角度論述了中華文化與西方文化的對立統一關系,對西方文化的辯證揚棄等。二是中華文化現代化的路徑研究,這個問題學者們研究也相對較多,主要從如何處理好中華傳統文化的關系、處理好與馬克思主義的關系進行了研究,還有學者從習近平總書記提出的“兩創”角度即創造性轉化和創新性發展進行了比較好的論述。三是中華文化現代化的價值研究,這方面同樣也取得了較好的研究成果,學者們從思想觀、價值觀、精神觀等方面予以了論述,還有學者從國家治理現代化層面對中華文化現代化的價值進行了論述。四是有學者聚焦馬克思主義中國化與中華文化現代化關系進行了系統論述。本文在已有研究基礎上“接著論”,聚焦中華文化現代化的發展道路、路徑旨向這一問題,嘗試從歷史邏輯、理論邏輯、現實邏輯、人的邏輯四個層面進行進一步的探討論述。

一、歷史邏輯:中華文化現代化選擇馬克思主義的縱向審視

房列曙先生認為,中國近現代文化史有兩種理解理路,一是近現代史對中國文化史的研究,這是近現代學術史的一部分;二是對中國近現代文化的史學研究,這是中國近現代史的一部分。“應從中西文化會通融合及中國近代文化發展路向的角度,開始探討近代文化史。”[5]1鴉片戰爭以降,伴隨西方帝國主義堅船利炮的侵入,西方文明也隨之與古老的東方文明發生碰撞,這構成中華文化現代化轉嬗的宏大歷史場域,當然必須一提的是這種碰撞與相遇是在東西方不同生產方式背景下進行,與之伴隨的是知識精英群體提出了文化的“體—用”時代之問。

有學者認為,鴉片戰爭以來有三大思潮影響著中華文化現代化的可能性方向:自由主義西化派的全盤西化論、文化保守主義的民族本位論、馬克思主義的綜合創新論。[6]32從歷史唯物主義視角看,物質生產方式是文化文明的邏輯基礎,馬克思、恩格斯也認為,隨著資本主義生產方式和工業革命的推進,“歷史向世界歷史的轉變”[7]169從這一思維邏輯出發,古老中華文化在面對西方工業文明主導下的現代化沖擊下,就需面對現代化的轉換問題。馮桂芬《校邠廬抗議》提出“以中國之倫常名教為根本,輔以諸國富強之術”[8]211馮桂芬的這一思想后來在張之洞《勸學篇》中進一步概括為“中學為體,西學為用”,這應該是洋務派推進中華文化現代化的指引思想。而以辜鴻銘為代表的文化保守主義一派則可總結為“中體中用”,他認為“中國文明與現代歐洲文明有著根本的不同”[9]13后來的胡適先生、陳序經先生等提出的“全盤西化”思想,關于中華文化的現代化轉型問題成為如黑格爾筆下的“廝殺的戰場”的景觀。山東大學何中華教授在其《馬克思與孔夫子:一個歷史的相遇》一書中指出,“任何非此即彼的知性的形式邏輯,都不可能恰當地解釋馬克思主義中國化這一基本事實,不可能恰當地解釋馬克思主義同中國傳統文化的會通這一基本事實。”[10]25這一論述也可得以啟示,對文化現代化的審視不能以“非此即彼”的邏輯進路推進,應該揚棄形式邏輯而運用馬克思主義的辯證邏輯的理路進行。從近代歷史看,洋務派、維新派、革命派對文化現代化是一種“非此即批”式的藩籬制約。金觀濤先生說:“中國社會現代轉型中學習西方的過程是與本土文化不斷互動的。”[11]73也就意味著,中華文化的現代化路向是一種“互動式”理路。一系列的失敗境遇,使文化現代化的路向變得撲朔迷離。馬克思主義的傳入與傳播使陷入文化轉向彷徨的知識精英群體找到了新的路徑指向,如南開大學張靜教授指出的:“以五四運動為轉折點,中國人民的現代化追求和實踐,與馬克思主義理論的科學指導結合在一起,有了全新的選擇和出路。”[4]1這就意味著馬克思主義中國化的歷史進程與中華文化現代化推進實現了雙重變奏。進一步思考的問題是,馬克思主義緣何能與中華文化相結合或言之馬克思主義如何為中華文化提供了現代化的演進指向?這就需要從馬克思主義與中華文化的內在結合的學理上進行論述。

二、理論邏輯:中華文化現代化選擇馬克思主義路徑的學理透視

中華文化現代化的路徑旨向選擇了馬克思主義,這源于馬克思主義滿足了近代中國文化現代化的轉型需求,正如馬克思所言:“理論在一個國家實現的程度,總是取決于理論滿足這個國家的需要的程度。”[7]11近代中國危亡時刻,中國共產黨人從各種主義學說中堅定選擇了馬克思主義,并將馬克思主義與中國實際相結合,擁有了強大的思想武器,給予中國共產黨人科學的世界觀與方法論。

馬克思主義賦予中華文化現代化以歷史辯證法的主體向度,毛澤東說:“自從中國人學會了馬克思列寧主義以后,中國人在精神上就由被動轉入主動。從這時起,近代世界歷史上那種看不起中國人,看不起中國文化的時代應當完結了。偉大的勝利的中國人民解放戰爭和人民大革命,已經復興了并正在復興著偉大的中國人民的文化。”[12]1516在這里,毛澤東正是從歷史主動性層面展望了中國文化的復興與繁榮。馬克思主義給予中國共產黨人以科學思想武器,推進馬克思主義與中國實際和中華文化相結合,正如黨史專家張靜如先生所言:中國共產黨在中國現代化進程中的歷史意義在與將被動現代化范式轉化為主動現代化敘事。[13]58

自中國共產黨成立伊始,馬克思主義作為中國共產黨的思想指南,不斷推進馬克思主義與中國實際的結合、馬克思主義與中華文化的結合。馬克思主義中國化的文化路徑體現為在馬克思主義指導下中華文化由傳統向現代的遞嬗,也表現為馬克思主義對中華文化的“揚棄”并在實踐進程中實現自身理論創新發展。從這里我們可以看出,在馬克思主義中國“化”的歷史進程中,中華文化也在實現著現代“化”,兩者是一個雙重變奏的互為遞進、螺旋上升的進路旨向。進一步值得思考的問題是,同樣生成于歐洲時空中各種紛繁多彩的社會思想、主義思潮,緣何只有馬克思主義扎根在了中華文化土壤中且在不斷地茁壯成長?著名歷史學者陳旭麓先生認為,“古有的大同理想成為一種現成的思想基礎,溝通了中國人同社會主義學說之間的聯系”[14]373陳旭麓先生是從人類社會發展的美好愿景這一視角論述了馬克思主義與中華文化的會通融合。當然除此之外,浙江大學的段志文教授也從中華文化價值取向上的“實用理性”與馬克思主義的“實踐性”想通的角度分析了馬克思主義能植根中華文化土壤的原因。[6]32只有厘清馬克思主義與中華文化相結合的內在原因,才能從理論視角探賾中華文化現代化的衍生邏輯。

在推進馬克思主義與中華文化相結合的歷史進程中,中國共產黨和中國人民既是這一歷史的“劇作者”又是其“劇中人”,且發揮著歷史引領作用,故而言之,在推進中華文化現代化進程中,中國共產黨要實現自身的現代化,以政黨現代化引領社會現代化,正如張靜教授所言:“中國共產黨自身的現代化,又是中國實現‘四位一體’現代化的根本保證。”[4]1中國共產黨是馬克思主義理論與中華文化相結合的設計者、參與者和實踐者,中國共產黨是馬克思主義與中華文化在現代化進程中實現耦合的重要組織媒介,在以馬克思主義為指導推進中華文化現代化進程中發揮著主動性和引領作用。

三、現實邏輯:中華文化現代化選擇馬克思主義的實踐訴求

馬克思主義經典作家認為,“物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。”[15]591歷史唯物主義認為,社會存在決定社會意識,文化屬于社會意識的范疇,從根本上受社會存在的制約,這就決定了文化的現代化從根本上是受社會現代化所決定的。

文化的現代化不單是文化自身的現代化,從本質上也是所依附和賴以存在的物質生產基礎的現代化。正如龔書鐸先生所指出的,闡釋文化變化不能離開社會變革的分析,“正是激烈變化的社會風潮和激烈的政治斗爭,推動了近代文化的發展變化”[16]3因此中華文化現代化既是中國全面現代化的思想先導,也必然內在地要求物質生產基礎、政治上層建筑的現代化,這進而要求對“現存”事物進行現實變革實踐以實現社會的全面現代轉型,從而為中華文化的現代化建構提供現實基礎。洋務派的器物現代化由于未對生產資料進行革新以及對文化的固守,最終遏制了現代化的進路。維新派的政治現代化同樣是在堅守傳統生產資料所有制關系下的探尋,且試圖通過“開明皇帝”這種個人英雄色彩的現代化進路同樣遭到了失敗。革命派推翻了幾千年的舊制度上層建筑,為近代中國現代化進路創設了好的制度基礎,然而革命派所推行的“民生”主義仍為傳統生產資料藩籬所制約,故而現代化的探求仍處于歷史的怪圈之中,這正如吳玉章在回憶錄中所寫:“這樣看來,從前的一套革命老辦法非改變不可,我們要從頭做起。但是我們要依靠什么力量呢?究竟怎樣才能挽救國家的危亡呢?”[17]509吳老所困擾的時代問題乃是思想指引及其道路選擇問題。中華文化現代化在面臨一系列“你方唱罷我登場后”的不同抉擇道路后,同樣面臨著何去何從的時代拷問。俄國十月革命及其后馬克思主義對當時先進知識精英群體的思想重塑,為中華文化現代化轉型指明了路向。

馬克思主義何以能成為中華文化現代化的路徑旨向?這源于中國共產黨自成立伊始就確立全面現代化的基礎框架,“直到消滅社會的階級區分”“生產資料,歸社會公有”[18]1經濟基礎和政治上層建筑的變革現實為中華文化的現代性形塑構筑了現實基礎,中國共產黨的成立推進馬克思主義與中國現實的相結合,實現了社會現代化的變革,同時不斷地推進馬克思主義與中華文化相結合,實現了文化現代化的變革,正是以社會全面現代化變革為基礎,中華文化現代化實現了與馬克思主義中國化的雙重變奏演進。“社會存在決定政治文化,這是馬克思主義政治文化觀的根本點。”[19]44中國共產黨以歷史唯物主義與辯證唯物主義作為推進文化現代化的思想武器,建立人民新政權,進行生產資料的所有制改造,推進工業化、經濟現代化建設,推進城鄉教育發展,為文化現代化打下基礎。這其中一條主旋律乃是真正將民眾作為現代化的主體,不再如近代以來各流派只把民眾當作歷史的配角,這就激發了民眾的現代化“合力”。羅茲曼在《中國的現代化》中講,“把現代化看作是涉及社會各個層面的一種過程”[20]4正是中國共產黨所激活出的民眾合力,中國的現代化呈現出的是一種系統化、全面化的特征。

四、人的邏輯:中華文化現代化選擇馬克思主義的價值旨歸

歷史唯物主義認為,人類社會歷史的邏輯是“現實的個人”,中國共產黨所激活出的民眾現代化活力,表現在文化領域則是人的現代化。從歷史辯證法的主體向度審視,人不僅是文化現代化的主體,文化現代化的價值旨歸也是要實現“現實的個人”的現代化,正如馬克思主義經典作家所言:“文化上的每一個進步,都是邁向自由的一步。”[21]120中華文化的現代化同樣應從人的自由全面發展角度推進,這也是中華文化實現現代化的重要人學范式。

著名黨史專家張靜如先生認為,用唯物史觀解釋“現代化”,非常重要的一條:不能離開關于人類最終要走向共產主義的觀點。[13]54馬克思從人類社會發展規律為研究范式視角,認為人的狀態先后會經歷人對人的依賴關系、以物為基礎的人的依賴性關系,人的自由全面發展。結合馬克思和張靜如的理論觀點,文化的現代化是實現人的發展。

從文化詞源學上看,文化的終極訴求和價值歸向是“化人”。“文化”在東方場域中,一般從《易經》“觀乎天文,以察時變;關乎人文,以化成天下”的歷史語境中進行釋讀。在西方,“文化”一般解釋為源出于拉丁文,意為耕種、加工等。從東西方的詞源學闡釋中,“文化”是與人及“化人”密切相關。梁漱溟先生說:“文化,就是吾人生活所依靠之一切。”“俗常以文字、文學、思想、學術、教育、出版等為文化,乃是狹義的。我今說文化就是吾人生活所依靠之一切,意在指示人們,文化是極其實在的東西。文化之本義,應在經濟、政治,乃至一切無所不包。”[22]6從梁先生的表述中可發現,文化是在這里是一個廣義的概念即人所蘊含的一切。從哲學的視角下,文化具有廣義和狹義之分。廣義的文化是指人的實踐活動所創造的一切物質和精神成果。狹義的文化指的是對經濟基礎與政治上層建筑進行反映的觀念上層建筑,正如毛澤東所言:“一定的文化是一定社會的政治和經濟在觀念形態上的反映。”[23]694文化既是物質生產和政治行為的觀念反映,反過來講,文化滲透于一切物質生產、經濟活動、政治行為、教育文化等社會性實踐行動中,從梁先生關于文化的表述中,進而可說,文化的現代化滲透于經濟、政治等其他社會實踐,所有這些人類實踐現代化都蘊含了對人的現代化的孕育。

在中國傳統社會中,由于文化被統治階級所占有,“統治階級的思想在每一時代都是占統治地位的思想。一個階級是社會上占統治地位的物質力量,同時也是社會上占統治地位的精神力量。支配者物質生產資料的階級,同時也支配著精神生產資料”[7]178階級分析方法即運用馬克思主義階級理論與方法論審視觀察階級社會的社會歷史現象。階級分析方法為主體透出亂煙雨迷人眼的表象去統攝其內部的規律。作為方法論,階級分析方法要求主體全面、動態地分析各階級的經濟地位、政治立場和意識形態。所以在傳統社會中,文化對人的現代化培育不可能實現。近代中國洋務派、維新派、革命派所推進的中國現代化進路,都未很好地將民眾納入現代化的視野中,他們推進的亦是一種精英式現代化理路,故而在實現救亡進程中所探求的中華文化現代化也是一種上層模式。自中國共產黨成立后,自覺以群眾史觀為思想指引,“馬克思主義在賦予作為主體的人的完全現實性的同時,也使人對政治文化獲得了充分的能動性。”[19]443中國共產黨成立后,實現文化現代化的范式轉化,將民眾作為文化現代化的主體力量,尤其中國共產黨在新民主主義革命時期在鄉村所推進的土地革命、新興政權建設、掃盲教育等,都很好地激活了民眾的現代啟蒙意識,逐步實現鄉村民眾由傳統血緣關系向現代政治關系的遞嬗。馬克思說:“理論一經掌握群眾,也會變成物質力量”鄉村民眾在獲得思想啟蒙的同時,以毛澤東為代表的中國共產黨人用“小康”“大同”[24]11等傳統詞語形塑民眾的“共產主義”等現代話語,使民眾在參加黨領導的革命實踐中實現了文化現代化的培育。

五、方法邏輯:中華文化現代化的建構路徑

近代以降,中華文化現代化的發展指向和建構路徑成為人們探求的重要時代問題,面對這一時代聲音之問,不同的主體提出不同的建構方法路徑。中國共產黨成立后,在何以實現文化現代化時代呼喚中逐步總結出一套科學的發展路徑。新民主主義革命時期,毛澤東在《新民主主義論》提出:無產階級文化是“民族的科學的大眾的文化”[23]706這為中國共產黨人開辟探求文化現代化之路提供了基本方式框架。

一是立足中國現實,結合不同階段時代任務,推進中華文化現代化。中華文化現代化不是一個“靜態”的結果或目標,而是一個“動態”的過程或途徑,正如馬克思、恩格斯所言:“共產主義對我們來說不是應當確立的狀況,不是現實應當與之相適應的理想。我們所稱為共產主義的是那種消滅現存狀況的現實運動。”[7]539從馬克思、恩格斯的論述語境中可以得出,中華文化現代化同樣不是一個既定目標的靜態物,而是主體在實踐行動中不斷構筑的現實運動。故而言之,中國共產黨成立后,在將馬克思主義作為行動指南推進馬克思主義中國化進程中,中國共產黨人也在關注著如何以馬克思主義推進中華文化的現代化遞嬗。新中國成立前夕,毛澤東就指出:“隨著經濟建設的高潮的到來,不可避免地將要出現一個文化建設的高潮。中國人被人認為不文明的時代已經過去了,我們將以一個具有高度文化的民族出現于世界。”[25]345鄧小平提出“社會主義精神文明”,江澤民提出中國共產黨是先進文化的代表,胡錦濤在黨的十七屆七中全會上提出社會主義文化大發展大繁榮。習近平強調:“實現中華民族偉大復興需要中華文化繁榮興盛”[1]2中華文化現代化應結合黨的不同歷史階段的時代任務,將文化現代化作為一個持續的動態的建構進程。

二是應充分吸收他者文化營養和傳統文化精神。馬克思主義認為,事物是普遍聯系發展的,推進事物的發展必須以“關系”視角和以“揚棄”為方法路徑,實現事物的發展。中華文化自古就具備“尚和合”的精神品格,在綿延不斷的歷史進程中,中華文化在與他者文化的交流互鑒中不斷生成新的文化要素和樣態,不斷煥發中華文化新活力。費孝通先生提出:“美人之美、各美其美、美美與共,天下大同”區別于美國學者亨廷頓提出的“文明沖突論”。推進中華文化現代化必須在立足中國文化生成土壤基礎上,善于吸收他者文化營養,當然還需對本土文化的時代轉換吸收。英國著名歷史學家湯因比認為,中華文明是世界上唯一幾千年不斷延續、傳承至今的文明,但要體現現代文明色彩,就必須超越數千年來創造的農耕文明。中華文化的現代化重塑不是對以往傳統文化的割裂,而是從新型社會存在基礎上,探求如何吸收、消化和轉化奠基于傳統農耕文明的文化精神。正如南開大學張靜教授所指出的,應對“中國文化現代化進行橫向的截圖式分析,力求以此更加深入地展示中國文化現代化進程中馬克思主義與中國傳統文化、外來文化的關系”[4]3

三是以經濟現代化為基礎的全面現代化的推進。馬克思在《資本論》1867年第一版序言中說:“一個社會即使探索到了本身運動的規律,……它還是既不能跳過也不能用法令取消自然的發展階段。”[26]83推進中華文化現代化不是一個一蹴而就的實踐行動,需要在明確文化現代化發展路徑和指向的基礎上,為文化現代化轉型構筑扎實的發展基礎,推進經濟現代化、政治現代化、社會現代化和認自身現代化,只有全面推進,文化現代化才是一個現實的建構過程。黨的十九屆五中全會通過的《中共中央關于制定國民經濟和社會發展第十四個五年規劃和二〇三五年遠景目標的建議》提出了全面建設社會主義現代化國家的戰略目標,同時具體地提出了基本實現現代化和建成文化強國的時間表。[27]4-5這從戰略頂層設計上為中華文化現代化提供了基本的路徑遵循和發展指向。

四是運用歷史辯證法進行中華文化的創造性轉化和創新性發展。習近平總書記指出:“傳承中華文化,絕不是簡單復古,也不是盲目排外,而是古為今用、洋為中用,辯證取舍、推陳出新。”[1]29歷史唯物主義認為,社會意識具有歷史繼承性,文化屬于社會意識的范疇,在實現中華文化現代化進程中,不能割裂中華文化的持續性,按照歷史辯證法的向度,中華文化現代化是在對既有文化的“揚棄”。文化保守主義派對中華文化的復古,全盤西化主義派對中華文化的拋棄,都與歷史辯證法相違背,不利于中華文化的創造性轉化和創新性發展。守正創新,堅持將中華優秀傳統文化與新時代中國特色社會主義相結合相適應,在新時代的社會主義建設事業進程中展示中華文化的精神標識,為全面建設社會主義現代化國家構筑好中國精神之基。文物和歷史文化遺產是中華文化的寶貴精神財富,應激活文物和歷史文化遺產的精神效能,使其成為傳播中國精神的媒介符號。

五是以中華文化現代化構筑文化軟實力。美國學者約瑟夫·奈提出“軟實力”概念,20世紀90年代以來“軟實力”也成為學界和政界日益關注的時代問題。王滬寧在《作為國家實力的文化:軟權力》一文中提出:“文化不僅是一個國家政策的背景,而且是一種權力,或者一種實力”[28]中國現代化實踐進程的開展與中華文化的現代化轉型與重塑是緊密相關的,現代化的實踐行動要求文化實現現代化轉型,如馬克思所言:“理論在一個國家實現的程度總是取決于理論滿足這個國家需要的程度”[7]5中國現代化的實踐發展迫切需要文化的轉型,中華文化的現代化為中國現代化實踐提供了精神之基。馬克思主義認為,社會意識對社會存在具有能動的反作用,文化是社會意識的重要組成部分,文化所蘊含的人類思想智慧、價值訴求和審美情趣,在實現現代化實踐進程中發揮了鑄魂賦能的現實功能。具體而言:中華文化現代化為中國現代化實踐提供思想保證。文化發揮著維護或批判社會的作用,導引著社會發展的路向。科學的先進的文化為社會現代化的行進指明方向。中國現代化實踐迫切需要中華文化現代化的先行,中華文化體現著中華民族的精神標識,只有實現現代化轉型,才會凝聚為中國現代化實踐的“軟實力”。黨的十九屆五中全會提出到二〇三五年“國家文化軟實力顯著增強”[27]5中華文化現代化是中華民族偉大復興的精神力量之源,“沒有高度文化自信、沒有文化繁榮興盛就沒有中華民族偉大復興。”[29]69通過中華文化的現代化構筑為中國文化軟實力賦能,為實現中華民族偉大復興提供強大精神動力源。