清水江流域苗族刺繡的藝術特征

王慶賀 王 瀟

(①湖北民族大學南方少數民族研究中心，恩施 445000；②中南民族大學，武漢 430074)

在清水江流域，苗、侗、漢等眾多民族在長期的交往交流中形成了特殊的區域文化。最直觀的表現便是苗、侗等民族的刺繡文化呈現出明顯的民族交融痕跡。如在苗、侗等民族的傳統刺繡中存在許多共同的技法和紋樣，從而形成共同的視覺形象符號。不過，受自然、歷史、貿易等因素影響，清水江流域的苗族刺繡在長期的歷史過程中發展為施洞型、凱棠型、西江型、柳富型等多個刺繡類型，并形成自己的藝術風格。苗族民眾通過一系列繁瑣而有序的工藝，繡制出具有濃厚民族性特征的刺繡作品，并在長期的藝術實踐中逐漸內化為苗族刺繡的基本特征。

一、清水江流域苗族及其刺繡工藝概述

在清水江流域，有大量苗族聚居，其先民由湘西沿沅水上游的清水江進入貴州地區[1]。山水的阻隔和環境的差異造就了苗族群體內部語言、服飾、習俗的差異。當地苗族的住房以干欄式建筑著稱，房屋整體被分割為堂屋、火塘、臥室和圈舍等多個功能區。當地曾盛行“姑舅表婚”的習俗，即舅家兒子擁有優先娶姑家女兒的權利。該地區的傳統社會制度以“議榔”為核心，“理老”“寨老”“議榔”和“神明”四個相互獨立又相互聯系的制度分支構成了當地的制度文化體系，是苗族社會調整人際關系的基礎和柱石。

清水江流域苗族的文化豐富多彩，不僅有《古歌》《開親歌》《刻道歌》等歌文化，還有板凳舞、蘆笙舞、斗牛舞等舞文化，亦有剪紙、織錦、銀飾、刺繡等傳統手工技藝。該區域還流傳著《苗族史詩》《賈詞》《議榔詞》《民間故事》等多姿多彩的民間文學作品。此外，當地還有春節、祭橋節、姊妹節、四月八、吃新節、鼓藏節、苗年、蘆笙節等種類繁多的傳統節日。清水江流域盛行祖先崇拜、生殖崇拜、圖騰崇拜、靈物崇拜的傳統，其中楓樹、蝴蝶、葫蘆、姜央等形象表現了清水江苗族民眾濃厚的生殖崇拜和祖先崇拜。當地苗族又通過剪紙、刺繡、銀飾等傳統手工藝表達其文化心理。

在清水江流域，苗族刺繡按照技法、紋樣等方面的差異分主要有施洞型、凱棠型、西江型、柳富型等刺繡類型。其中施洞型苗繡以臺江縣施洞鎮為中心，該類型刺繡以破線繡技法著稱，紋樣多與蝴蝶崇拜、祖先崇拜、英雄崇拜等民族文化心理密切相關；凱棠型刺繡以凱里市凱棠鎮為中心，該類型刺繡工于打籽繡、堆繡技法，紋樣多反映當地“蝶母崇拜”的觀念。西江型苗繡又分為臺拱式和雷山式，其中臺拱式刺繡以臺江縣臺拱鎮為中心，該類型刺繡以辮繡為主要技法，紋樣多為龍鳳、蝴蝶等吉祥圖案；雷山式苗繡主要分布在雷山地區，該類型刺繡主要使用鄒繡技法，紋樣與臺拱型大致相同。柳富型刺繡以劍河縣柳富村為中心，該類型刺繡以錫繡著稱，紋樣多取材于日常生活，并通過抽象的幾何形進行呈現。

在清水江流域，刺繡不僅是實用的藝術，亦是苗族民眾審美情趣的表達，同時也發揮著儀式的功用。清水江流域的苗族刺繡還擁有獨特的區域性特征，其刺繡藝術是再現性與表現性的結合，是具象與抽象的共用，刺繡創作講求整體觀念，紋樣主題呈現生活化特征且各民族、各類型刺繡紋樣表現出明顯的互鑒與共享。

二、清水江流域苗族刺繡對再現與表現結合藝術原則的體現

再現與表現是藝術呈現的兩種方法，再現是藝術品對客觀事物的真實反映，表現則是藝術品對藝術創作者的主觀情感與意境的表達。弗思認為：“藝術品是人類經驗、想象或情感的結晶。藝術品的形式表達和處理，能夠喚起我們特有的、以審美情感為基礎的反應和評價。”[2]田自秉認為工藝美術不同于繪畫等藝術，繪畫以再現為其藝術手段，工藝美術則以表現為其藝術手段，表現特定的藝術情趣和格調，即表現創作者的精神世界。[3]兩人都更加強調藝術，特別是工藝美術的表現性。不過，對藝術品的品鑒不能單純地歸結為再現或表現，而是再現與表現的統一。作為手工藝術的代表，中國傳統刺繡工藝是寫實與寫意藝術的集合體，即表現性與再現性的統一。刺繡的紋樣選擇及技法運用，都是集體無意識與個人有意識之結合。尤其是清水江流域的苗族刺繡工藝是集體情感、價值觀念與創作者自身審美情趣的反映，是刺繡創作群體主觀意識的物化形態，因而具有很強的表現性。同時，清水江流域苗族刺繡中有大量紋樣源自客觀現實，是日常生產、生活及自然物的忠實反映，因而包含著再現的客觀現實成分。

清水江流域的苗族刺繡紋樣中包含著真、善、美的美好意念，是刺繡創作主體內心原始本能的向往與表達[4]。清水江流域的苗族社會中，長期存在著祖先崇拜、圖騰崇拜、英雄人物崇拜的傳統，特別是對楓木樹、蝴蝶媽媽、鹡宇鳥、水牛、祖先、張秀眉、務冒席等充滿敬仰與贊美之心。苗族刺繡中大量使用蝴蝶媽媽、鹡宇鳥、楓樹、張秀眉、務冒席等紋樣，實質是對該區域內苗族民眾信仰觀念、崇拜觀念的物化表現，是清水江流域苗族刺繡表現性特征的直觀體現。甚至苗族刺繡中還有姜央、雷公等人物形象的刻畫，這是苗族繡娘們依據《苗族古歌》、苗族民間故事等民間文學資料所進行的紋樣創作，是對清水江流域苗族地區流傳的民間文學資源的符號提煉與我在表現。表現藝術追求朦朧抽象的情調和意味，因而十分注重形式美。即各種形式因素的有規律組合，形成某些共同的特征和法則，包括色彩、線條和對稱結構等。[5]清水流域的苗族刺繡對色彩的搭配、紋樣的選擇和紋樣結構的設計都十分注重形式美。尤其是施洞地區的用于裝飾苗族盛裝上衣的刺繡，更是有著嚴密的結構和精巧的紋樣搭配。

同時，清水江流域苗族刺繡與當地苗族同胞的生活關系密切，是當地苗族民眾日常生活的再現。作為民間傳統手工技藝，苗族刺繡所表達的主題通常圍繞著苗族民眾的日常生活。因而清水江流域苗族刺繡中，不僅有大量折枝花、魚、鳥、蝴蝶等寫實動植物紋的使用，還有對日月星辰的客觀表達，甚至還有田間勞作(耕牛圖)、接親婚嫁等生活場景的記錄，體現了濃郁的寫實性和地方性特征。

不過，清水江流域苗族刺繡的再現與表現之美是互相離不開的。繡娘們通過表現性紋樣和再現性紋樣的搭配，使清水江流域的苗族刺繡呈現出再現與表現的和諧之美。

三、清水江流域苗族刺繡對具象與抽象共用藝術原則的體現

具象與抽象是藝術創作中常用的兩種表現手法。具象藝術是指藝術的形象與自然對象基本相似的藝術，抽象藝術的形象與自然對象的外觀偏離。具象藝術中的藝術形象具有可識別性，如近代興起的寫實主義和超寫實主義藝術，其作品的外部形象都與自然對象相似。具象藝術的表達方式廣泛存在于人類的工藝美術作品中。如歐洲原始巖洞壁畫、文藝復興時期的宗教壁畫。再如中國敦煌莫高窟的巖洞壁畫，云岡石窟、龍門石窟的石雕造像，中國漢代的畫像石、畫像磚等，都屬于具象的、寫實主義的藝術珍品。抽象藝術則是人類有意識、有目的、有情感、有精神地張揚。西方現代抽象藝術并不主張“再現現實”，而是從客觀現實中抽取精神意義，使用平面幾何圖形以及各種不規則形狀的組合，形成“不可視”的畫面主體[6]。黑格爾認為所謂的抽象應分為具體的抽象和抽象的抽象兩種。具體的抽象是從現實世界中抽象出來的，抽象的抽象則意味著從一個對象中抽取出它與意識的一切聯系，抽取出一切感覺印象以及特定的思想后所剩下的東西，這無異于完全的虛無。[7]

清水江流域苗族刺繡藝術中，有大量具象紋樣的運用。當地苗族刺繡中有大量源自苗族日常生活的喜鵲、蝴蝶、梅花、折枝花、魚、鳥等紋樣使用，是對自然物的寫照及對生活的記錄。并且，在具體的紋樣造型中，刺繡藝術的創作者傾注了大量的心血，她們運用最精美的工藝技法，最切合的刺繡原料，力求所得圖案的活靈活現。同時，清水江流域苗族刺繡中亦有大量基于自然物的抽象圖像(即黑格爾所說的具體的抽象)和高度抽象的幾何紋，甚至還有一些臆想的紋樣造型。如鹡宇鳥的圖像造型是基于日常生活中公雞的形象進行的藝術創作；再如苗繡中大量牛身龍、蛇身龍、蠶身龍、魚身龍、獅體龍、雙體龍、葉身龍、花身龍、魚尾龍、馬尾龍、牛角龍、鳳頭龍、雞頭龍、蜈蚣龍、人頭龍等眾多變形龍紋的使用，實則苗族刺繡藝人將心中的龍形象與生活中眾多動物抽象、融合的結果。清水江流域苗族刺繡中的幾何紋樣同屬于刺繡藝術的抽象化表達。當地苗族刺繡中，既有三角形、四方形、十字形、米字形等幾何圖形按照二方連續、四方連續的方式進行排列，亦有多個不規則幾何圖形遵循創作者的主觀意圖進行搭配。同時，當地的苗族刺繡圖案中還有大量臆想紋樣的使用。如“務冒席”“姜央”“張秀眉”“龍”等紋樣的使用。張秀眉與務冒席被視為苗族的抗清英雄，姜央則被視為苗族的祖先，龍在苗族社會褪去了權力的隱喻，沒有了張牙舞爪的外部形象，而是以憨態可掬的形象示人，象征風調雨順、農業豐收[8]。

四、清水江流域苗族刺繡藝術折射的整體觀

藝術與文化存在密切的關系。格羅塞認為：“藝術的起源，就是文化起源的地方”[9]。文化對藝術的形成及藝術的表現內容產生重要影響。因此，對藝術的認識不能僅限于藝術本體的分析，還要擁有整體觀的視野，即對藝術形成、發展背后的環境、文化等因素進行細致地分析。同時，藝術的表現力不僅在于對局部細節的精致打磨，也要對藝術的整體視覺效果進行巧妙地設計。因此，在藝術創作活動中，藝人們在打磨細節的同時也力求整體的和諧美。古今中外優秀的藝術作品，無不呈現出一種和諧的整體美，藝術的整體觀就是建立在對藝術品的這一整體美的認識基礎之上。[10]65藝術的整體觀，要求藝術作品成為這樣的渾然一體，其美不在一字一句之間，而在其整體的氣勢之中[10]66。中國的藝術不只是為審美和娛樂所創造的，也不是為了表達其獨特性和個性所存在的，而是中國社會制度和文化認同中的表征系統，也是人們遵循其所表征出來的符號和文化象征來規范自己行為的一套教育體系和文化傳承體系等。[11]

清水江流域苗族刺繡的整體觀表現在兩個方面，一是刺繡品具有明顯的文化隱喻功能。即該區域苗族刺繡所傳遞的內容與其所處的自然環境和文化生態密切相關，是對所處文化系統的表達。二是刺繡品的創作過程中講究整體的和諧美，即紋樣的構圖、色彩的搭配及技法的選擇都不只是表現局部之美，更是為表現整體的和諧美。首先，清水江流域苗族刺繡具有文化隱喻的功能，它所表現的內容與其所處的自然生境和文化生境存在必然的聯系。如當地刺繡中楓樹、水牛、蝴蝶媽媽、鹡宇鳥、張秀眉等紋樣的使用。楓樹、水牛既是生活中常見的自然物，同時，苗族社會的楓木崇拜、水牛崇拜傳統給予楓樹、水牛紋樣以豐富的文化內涵。蝴蝶媽媽、鹡宇鳥紋樣隱喻了苗族民眾祖先崇拜的信仰觀念。張秀眉、務冒席等紋樣則是反映了苗族同胞英雄崇拜的文化心理。

清水江流域苗族刺繡藝術的整體觀還表現為紋樣構圖、色彩搭配及刺繡技法的和諧美。該區域的苗族刺繡長期以來形成了固定的紋樣構圖和搭配慣習。其中臺江、施秉等地的施洞型苗族刺繡常采用三接式或二接式的刺繡構圖方法；紋樣間的搭配也逐漸形成慣習，如蝴蝶媽媽紋與鹡宇鳥紋，張秀眉紋與務冒席紋、人馭獸紋，龍與鳳紋，喜鵲與梅花，梅花與樹枝，蝴蝶與花朵等；服飾、背帶、鞋面等同一刺繡歸母品上各個部位的刺繡主體紋樣基本相同。如革一、凱棠地區的刺繡上衣中衣肩的主體紋樣與衣袖、衣襟等處的紋樣相同，如果衣襟部位的主體紋樣是蝴蝶，則衣袖、衣肩、衣領等部位通常也是使用蝴蝶作為主體紋樣，并以雞宇鳥紋、水渦紋、折枝花紋等相配。凱棠型、臺拱型、柳富型苗族刺繡的紋樣構圖及結構則表現為另外一種特征。

五、清水江流域苗族刺繡紋樣主題的生活化

苗族傳統刺繡滋生于廣袤的鄉土社會，帶有極強的鄉土性、民間性和樸拙性。刺繡藝術的誕生空間給予刺繡濃濃的鄉土氣息。作為苗族刺繡的創作者，繡娘們皆是土生土長的勞動婦女，她們制作的繡片主要是為家用，這就使得她們的刺繡作品受市場的影響較小。各族刺繡藝人在生活的感觸下進行藝術實踐，創作了大量反映生產生活場景及自然萬物的刺繡紋樣。在圖案的設計和制作過程中，她們的藝術靈感多源于日常生活。她們在生產勞動和生活實踐中，將常見的事物進行合理的藝術想象，并將這些想象進行表達，創作出了具有生活化氣息的刺繡作品。山中花木、林間鳥獸、水中蟲魚、空中云雀、蒼穹中的日月星辰等自然物；民間傳說、民間故事、民間歌謠等民間文學；節慶習俗、民間信仰等精神生活都是她們創作的素材。繡娘們通過變形、夸張和巧妙地處理，用手中的針線勾勒出一幅神態生動、充滿活力的圖案[12]。

生活是藝術的源泉。清水江流域的苗族民眾在長期的社會生活中創造的刺繡藝術，都是她們生活場景的反映，是生活與審美相結合的產物。“目的是滿足自身生存的真實需要而創造，旨在追求美滿生活，抒發美好的理想，表達內心的向往與祈愿”[13]。清水江畔的苗族繡娘們喜歡以江中的游魚、溪畔的蟲蝦、池塘的青蛙、田間的水牛等常見動物為刺繡創作的素材，因而上述區域的苗族服飾中常有魚、蝦、青蛙、水牛等紋樣；臺江革一，凱里凱棠一帶居住在山嶺地區的苗族繡娘們，常喜歡用山間的鳥獸、叢中的蝴蝶、路邊的花草作為刺繡的藍本，這些地區的刺繡常用喇叭花、飛鳥、蝴蝶等動植物作為衣著裝飾。生活化的藝術特征使南方少數民族傳統刺繡千姿百態，充滿鄉土氣息。臺江一帶，流傳著這樣一則民間故事：古時候，有一個苗族青年在山上打了一只漂亮的錦雞，就把它送給了自己心愛的姑娘。這個姑娘仿照錦雞的模樣來裝扮自己，把自己的發髻梳的高高的，就像錦雞的羽冠；把衣袖留的寬寬的，就像錦雞的翅膀；仿照錦雞的尾羽做了長長的褶裙。姑娘通過這番裝束更加美麗動人，使得那個青年更加愛慕她了。[14]146這則故事說明苗族刺繡藝術的設計靈感與日常生活存在密切的關聯。不過，除了對花鳥魚蟲、飛禽走獸等生活常見自然物的描繪，南方少數民族刺繡中還有各種反映民族歷史、宗教信仰、風土人情、民間傳說、民間故事及節慶習俗的刺繡紋樣。

清水江流域苗族傳統刺繡源自生活，并通過婦女們的雙手，反映在各種紋飾和制作技巧上。因生活習慣和自然環境的不同，裝飾紋樣及其制作方法也充滿了地方性色彩，這種因地而異的藝術特色，是以自然條件來區分的，其中，山與水的區分較大。[14]154清水江兩岸的施洞、旁海、凱里、灣水一帶苗族，因交通便利，在長期的文化交往中，漢族對其影響較大，因而該區域的服飾圖案色彩鮮艷，且多采用漢族地區流行的折枝花紋樣。鳳穿牡丹、雙鳳朝陽、龍鳳呈祥等漢族地區常用的吉祥紋樣也深受上述區域苗族民眾喜愛。制作方式多采用破線繡、打籽繡、挑花等刺繡技法。因而該區域的刺繡呈現細膩、柔美的藝術風格，是秀美清水江的完美呈現。雷山、臺江、劍河等地的靠雷公山一帶多使用辮繡、鄒繡等制作方法，紋樣則以二龍戲珠、龍飛鳳舞等大塊圖案花構成，且多以深綠為主色。該區域的苗族刺繡具有粗獷的藝術風格，與雷公山滿眼青綠相得益彰。同時，不同地區的社會歷史、生活習俗、民間文學、宗教生活等給予各民族的傳統刺繡工藝千姿百態的藝術表征。

六、清水江流域苗族刺繡紋樣的交融性

刺繡是民眾日常生活的真實寫照。苗族刺繡藝術特征是苗族民眾生產、生活的藝術化表達。在清水江流域，各民族間長期交往交流交融的生活實踐，促進了各民族刺繡紋樣的互鑒與借用，進而使苗族抽象呈現出各民族刺繡間的交融。同時，各區域的民眾通過一個個基層市場進行著頻繁的經貿往來，進而促進了紋樣的跨區域傳播，并出現地域間的紋樣共享。此外，刺繡藝術亦是思維的物化表現。苗族傳統社會保留的對自然界的原始想象促使苗族刺繡中存在不少表達苗族民眾原始觀念的紋樣，這些紋樣多通過動物與人物，動物與動物之間的復合，表達特殊的文化內涵。

(一)各民族間的刺繡紋樣互鑒

苗族刺繡是各族人民在長期的生產生活實踐中創造的，具有生活性特征的藝術。清水江中上游的苗族刺繡紋樣多來自日常生活，有一部分源自本民族的文化歷史、社會習俗和宗教生活。不過，苗族民眾在長期的歷史進程中始終不斷進行著相互間的交往交流與交融，反映在刺繡藝術中則是各民族刺繡紋樣的相互借用。筆者所帶領的調研團隊在對黔東南苗族侗族自治州劍河縣、黎平縣、臺江縣等地的苗族、侗族刺繡調研時，清晰地發現苗族、侗族刺繡間的借用現象。在黎平縣巖洞鎮的巖洞村，我們調研團隊發現繡娘的跨民族流動引發流入地的刺繡變革。黎平縣巖洞鎮的巖洞村本是侗族聚居區，1960年，來自從江縣貫洞鎮的苗族繡娘陳白蘭遠嫁至此。陳阿姨精于剪紙和繡花，在巖洞鎮做起了賣剪紙的生意。當地侗族婦女見其繡花精美，便紛紛買她剪好的花樣來繡，同時還學習她帶來的破線繡繡法(1)巖洞地區的刺繡以數紗繡為主，輔以貼花和平繡。。2005年前后，機器介入刺繡的制作，加上當地人找到了侗族的傳統刺繡花樣，巖洞地區的圍腰又改繡侗族的傳統花樣。可見，擁有紋樣創作能力的剪紙高手在各民族刺繡紋樣借用的過程中發揮著重要作用。

(二)多個地域間的刺繡紋樣共享

清水江流域的苗族刺繡源自鄉土社會，村落為刺繡提供了廣闊的生存空間。刺繡的發展與村落空間內人們的生產生活息息相關。在苗族傳統社會，村落之間因地緣、血緣、姻緣和業緣(主要是以“趕場”為目的的經濟往來)建立了相互交叉但又層次分明的村落共同體。在共同體內部，婚姻圈的劃定依據服飾、語言、習俗的異同；市場圈的范圍則以水陸交通為觸須。在村落共同體內部，服飾的款式，刺繡的技法、色彩和花樣都做了嚴格的規定，并通過鄉規民約的方式得到有效地遵守，同時通過民間文學的方式得到固化。不過，隨著交通條件的改善，通婚限制條件的減少，經濟市場圈的擴大，村落共同體表現出了較強的伸縮性，甚至各個共同體之間的文化區隔逐漸模糊，相互之間文化借用的現象時有發生。特別是作為族徽標志的刺繡，因共同體間的頻繁互動難免會出現相互借鑒與共享的現象。劍河縣革東鎮的苗族服飾換裝驗證了上述假設。

據苗族剪紙國家級傳承人姜文英(2)姜文英，女，苗族，49歲，苗族剪紙國家級代表性傳承人，娘家為臺江縣老屯鄉巖腳村，2003年搬家至劍河縣革東鎮，并在此地賣剪紙，2005年，劍河縣城由柳川鎮搬遷至革東鎮，姜文英的剪紙生意愈加紅火。介紹，革東地區的苗族原用紅繡作為衣服的裝飾。2000年前后，五河、施洞等地的刺繡流入革東地區，當地婦女覺得施洞繡花精美，就將其用于衣著裝飾。2003年，姜文英等專職刺繡剪紙的藝人來到革東，她們不僅帶來施洞型刺繡的剪紙花樣，還將破線繡等技法傳授給當地繡娘。從而加速了當地服飾的改裝。2003-2010年期間，姜文英的工作室每年能夠賣出一兩百件“施洞衣”，此外還有大量的剪紙花樣流入革東，最終出現“施洞衣”代替“紅繡衣”(3)不過革東鎮的每戶苗族家中一般還會留幾套自己傳統的紅繡衣，在去柳川等穿紅繡的親戚家走親時要穿紅繡衣。的現象。可見，刺繡藝人的流動引發刺繡紋樣及技法的傳播，基層市場則為紋樣的橫向傳播提供了所需場所。剪紙藝人將刺繡花樣拿到基層市場上售賣，繡娘們依據買來的剪紙花樣制作刺繡作品，剪紙藝人與繡娘在基層市場輻射范圍內建立了一個刺繡紋樣的共享空間。

(三)不同紋樣之間的復合

清水江流域苗族刺繡藝術的獨特性表現為繡娘們常根據自己的審美情趣對刺繡的單體紋樣進行解構與重構，設計出眾多具有創造性的復合型紋樣。如施洞型、臺拱型、西江型等苗族刺繡經常將動植物紋樣進行分解，萃取其關鍵要素，再對萃取出的多個紋樣要素進行整合，形成新的紋樣形象，創造新的紋樣結構。常見的紋樣復合分為兩類，一是動物紋、植物紋之間的紋樣復合；二是動物紋(包括人)之間的紋樣重構。動植物紋復合最具代表性的是蝴蝶紋與花紋的組合、喜鵲與梅花的共用等。蝴蝶紋與花紋的交融、疊加，形成花中有蝶、蝶中有花、亦花亦蝶的多變形象，構成蝶戀花的裝飾紋樣。喜鵲與梅花紋樣的結合也通常出現在清水江中上游的苗族刺繡當中，構成“喜上眉梢”的文化隱喻。動物紋樣之間的復合在當地苗族刺繡中同樣常見，這類紋樣的代表是千變萬化的龍紋的使用。在苗族民眾看來，龍為蝴蝶媽媽所生，并通過鹡宇鳥的孵化破殼而出。龍與人類、雷公、水牛等互為兄弟。在苗族地區，龍沒有權力與地位的文化隱喻，因而被廣泛應用在服飾中。同時，苗族繡娘們根據自己對龍的理解建構了千姿百態的龍紋形象，并通過龍與其他動物的結合，形成龍首牛身、龍首蛇身、龍首蠶身、龍首魚身、龍首獅身及雙體龍、葉身龍、花身龍、魚尾龍、馬尾龍、牛角龍、鳳頭龍、雞頭龍、蜈蚣龍、人頭龍等眾多變形龍紋。龍紋與其他動物紋樣通過紋樣要素的解構與重構，表現出苗族刺繡藝人們非凡的想象力和創造力，折射出她們眾生平等、萬物共存的世界觀。

七、結語

清水江流域的苗族刺繡是苗族民眾在長期的生產、生活實踐中創造的，具有民族性和地域性特征。總體來說，清水江流域的苗族刺繡擁有獨特的藝術特征。其一，清水江流域的苗族刺繡是再現與表現的結合。當地刺繡中有大量源自生產生活的紋樣，是苗族民眾現實生活的再現，同時，苗族刺繡是民眾集體情感、價值觀念及審美情趣的表達，具有很強的表現性。其二，清水江流域的苗族刺繡是具象與抽象的共用。當地苗族刺繡中有大量具象紋樣的使用，這是對自然物的寫照及日常生活的記錄。同時，在當地苗族刺繡中有幾何紋、復合性紋樣的運用，這是對自然物與臆想事物的抽象與整合。其三，清水江流域的苗族刺繡創作講求整體觀念。苗族刺繡品中所表達的文化隱喻無不與當地的自然環境和文化生態密切相關，同時，清水江流域的苗族刺繡在紋樣搭配、整體構圖及色彩選用上十分注重和諧之美。其四，清水江流域的苗族刺繡紋樣主題呈現生活化特征。當地苗族刺繡紋樣多源自自然界及日常生活，是生活化的表達。其五，清水江流域的苗族刺繡還呈現出與周邊民族刺繡互鑒與共享。具體表現為各民族之間刺繡文化的交融，區域之間刺繡紋樣的共享及紋樣之間的復合。