馮 艷 銅川職業技術學院
回顧歷朝歷代養老制度的變遷歷程,敬老愛老的倫理觀念始終保留在悠久的中華傳統文化中,是人們世代相傳的傳統美德。中國自古就有崇尚孝道、敬老養老的傳統,并且歷朝歷代也將敬老愛老這一孝道文化用于社會主流價值觀的宣傳與引導中。經過上千年的發展與演變,我國傳統孝文化逐漸成為中華傳統倫理道德體系中獨具特色的內容,它對維護社會穩定、教化人們的德行具有重要的社會價值。尤其是隨著當前社會老齡化程度越來越深,社會發展面臨的養老壓力與日俱增,每個家庭都可能在未來面臨著養老的挑戰。如何繼續傳承我國優秀孝文化,感悟傳統價值觀念,用孝文化來啟發當今養老制度的構建,是現代社會發展中值得探索的重要問題。現主要從古代養老制度的發展與變革出發,分析我國孝文化,并在此基礎上分析當今社會養老面臨的困境和出路,以期在全社會形成尊老、愛老的孝文化氛圍。
根據第七次人口普查數據,2020年,我國60歲以上人口的比重為18.70%。國家衛健委預測,2035年,我國60歲及以上老年人口將突破四億,人口老齡化程度將進一步加深。這種社會現狀不僅對新時期社會經濟制度、文化觀念造成了沖擊和影響,還關系到每一個家庭的健康與穩定。敬老愛老一直以來都是中華民族的傳統美德,歷朝歷代都制定了相應的養老制度。我國的養老制度深深根植于傳統孝文化中。我國是禮儀之邦,自古以來就有長幼有序、尊賢尚德、敬老愛老等養老思想,在制度和法律的構建過程中將這些思想融入其中,形成了我國獨具特色的養老制度。
夏商周時期是禮樂制度的形成階段,在這一時期,養老是重要的禮制內容,并被不斷規范化和具體化,這一時期奠定了我國古代孝文化和禮制文化的基礎。如《禮記》中就有記載,周朝的統治者會定期召開集會,將年老的官員或德高望重的老者聚集起來,向他們請教知識和經驗。《禮記》中也有對當時養老禮的具體記載,如堯舜禹時期實行燕禮,夏朝實行饗禮,商朝實行食禮,周朝則學習前朝的養老禮儀制度,并進行了進一步的發展,為五十歲的老人在鄉中行養老禮,六十歲的在國都行養老禮,七十歲的在學校行養老禮。這些禮儀覆蓋的范圍十分廣泛,從天子到諸侯,從中央到地方,無論貴賤都要遵守這一規定。《禮記》中還有針對養老衣食住行的具體規定,如不同年齡和不同身份的老人享用有差別性的飲食、禮制待遇,并且年齡越大的老人越受人們的尊重,享用的飲食也越豐富[1]。甚至不同年齡的老人可以拄拐杖的地方也有所不同,如五十歲的老人可以在家拄拐杖,六十歲的可以在鄉里拄拐杖,七十歲的可以在國中拄拐杖,八十歲的可以在朝上拄拐杖。另外,天子對九十歲以上的老人尤為敬重,如果想要向其詢問重要事件,必須親自到其住處。由此可以看出,在夏商周時期,養老制度有著非常詳細的規定。隨著朝代的更迭和社會的發展,養老制度的內容也存在差異性。但整體來說,整個社會基本形成了尊重老年人的氛圍。
春秋戰國時期,社會思想進一步發展,百家爭鳴的局面也對當時的養老制度、禮儀文化造成了新的沖擊,養老思想和制度得到進一步發展。管子認為制度要體現出對老人的尊重。如對于七十歲以上的老人,可以免去一個兒子的徭役,并且每三個月給予其一次肉食;八十歲以上的老人,可免去兩個兒子的徭役,每個月都要給予其肉食;九十歲以上的老人,可以免除其全家的徭役,每天都要保證其酒肉。孔子的“大同”思想也進一步闡述了其對養老的深刻理解,如《禮記》中記載,所謂“大同”就是“不獨親其親,不獨子其子”,要使“老有所終”“矜、寡、孤、獨、廢疾者,皆有所養”。孔子的“孝悌”思想還進一步論述了養老對社會保障的重要價值。
經歷了春秋戰國百家爭鳴的局面,整個社會對養老禮儀制度以及孝文化都有了進一步的思考。在秦漢時期,隨著國家大一統格局的構建,統治者為了更好地鞏固統治地位,維護大一統局面,針對前朝貴族和不同年齡的老人制定了相應的禮儀制度,以對其進行安撫,維護社會安定[2]。漢朝統治者在建國初期采取休養生息、懷柔天下的政策,更加注重孝文化對社會穩定的價值。因此他們積極繼承古代養老禮儀、制度和思想,并設立了“三老五更”之位,選擇最有德行和威望的老人擔任,并且在選拔國家人才時將“孝廉”作為人才推舉的重要標準。在此制度的影響下,當時老年人的地位進一步提升,整個社會形成了保障老年人生活,推行孝道的文化氛圍。只有那些積極貫徹孝文化,尊老愛老的人才能夠得到統治者的青睞,許多人都是通過“舉孝廉”入朝為官。這一階段的養老制度為之后古代養老制度的制定奠定了重要基礎。
隨著社會生產力水平不斷提升,我國古代社會進入了繁榮發展時期。尤其是在唐、宋、明、清等朝代,大一統王朝發展到鼎盛階段,統治者對養老制度的構建也更加重視。在唐宋時期,朝廷設置了有關養老的專業機構,號召每個人都應恭敬孝順父母,滿足父母的愿望,使他們開心愉悅。如《禮記》中強調,一個人遵守孝道不僅要照顧老人的飲食,保證他們睡得安穩,還應使老人感到身心愉悅。另外,唐朝開設了我國最早的官方養老機構,這也是社會養老體系的起源。當時的社會通過養老救助機構為那些窮困患病的老人提供幫助,其中最重要的機構為悲田養病坊,也叫悲田坊、普救病坊、病坊。兩宋時期社會開辦了居養院和養濟院等養老機構,照顧社會上的孤寡老人。這些機構的設置為之后歷代養老制度的演變與發展提供了借鑒價值。明清時期,政府主要提倡家庭養老,號召家庭要為老人創造理想的養老條件。如規定對于七十歲以上的老人要免去一子的差役,以便其在老人身旁照顧。清朝皇帝也多次舉辦“千叟宴”,以表示其對老年人的尊重,并在整個社會傳遞孝文化。從歷朝歷代養老制度的發展演變中可以看出,每個朝代都有注重養老的傳統。
在古代,人們提倡養兒防老、多子多福的理念,往往形成較大的家族共同生活,家族中的成員共同承擔贍養老人的責任,并且向家族中的年輕子女傳遞孝文化。因此古代承擔養老義務的家庭結構呈金字塔形,金字塔的頂端是老年人,數量最少;中部是中年人,數量較多;底部是青少年,數量最多[3]。這種結構對于整個家族發展來說較為穩定,并且有足夠的人共同承擔家庭養老義務,基本不會出現無法贍養老人的狀況。現代社會的家庭結構與古代有著明顯的不同。如許多家庭的人口結構呈倒金字塔形,處在頂端的老年人數量最多,中年人和青少年的數量逐漸減少,并且形成了典型的4—2—1結構,即四個老人,夫妻二人和一個子女。因此,在現代社會家庭中,承擔老人養老義務的人數較少,每個人承擔的養老經濟壓力也更大,這導致當前的養老理念和孝文化也發生著某些變化。
在古代,老人往往擁有整個家族的管理權利,也擁有對家庭財產的支配權,其經濟地位和家族地位最高。年輕人往往難以做到經濟獨立,必須依賴老人才能夠得到更好的發展。在這種家庭結構中,年輕人在潛移默化中接受孝道文化的熏陶,并且形成根深蒂固的養老觀念。如果家族出現不肖子孫,其往往會受到整個家族的鄙視,因此孝文化的發展也更加穩固。在當今社會,許多家庭的規模進一步縮小,往往都是三口之家,并且孩子在長大成人后一般都實現了經濟獨立,甚至會脫離父母獨自生活,此時父母無論是在經濟上還是生活上都無法對孩子進行強有力的管理和約束。尤其是隨著社會的發展與演變,老年人的許多生活經驗與實踐技能無法像在傳統社會那樣給予下一代明顯的幫助。許多農村的老人在失去勞動能力后,主要依靠外出打工的子女贍養,在這種背景下,許多子女無法與老人形成強有力的聯結,因此很容易出現不孝順、不贍養老人的現象。
隨著社會文化的發展與演變,孝道理念也在不斷演變。在古代社會,遵守孝道和遵守君臣之道往往是緊密相連的,孝道對穩定國家發展有著非常重要的作用。另外,在古代社會,以孝道為基礎形成的宗族家庭結構主要建立在傳統農業經濟基礎上[4]。因此,孝道理念也成為人們共同遵守的生存發展之道以及治理國家的基本方略。許多漢代帝王的謚號中都有“孝”字,如漢孝武帝、漢孝文帝。并且在選拔國家人才時,孝道也是重要的考核標準。許多統治者更是將有關孝道的經典著作作為國學的重要內容,如隋文帝、唐高宗、明太祖、順治、康熙、雍正等皇帝都曾大力推崇《孝經》《道德經》等。孝道理念受到統治者和廣大百姓的重視。隨著當今社會的發展,人們的孝道觀念發生了某些變化,如人們的交際范圍更廣,陪伴父母的時間減少,再加上現代社會充斥著金錢至上、功利主義思想,許多子女對待父母并不像古代社會那樣孝順和尊重,傳統孝道也面臨著衰落和弱化的問題。如果社會養老保障體系也存在缺陷,老人無人照料的狀況就很容易出現。
無論社會環境怎樣變化,家庭永遠是構成社會的基本單位,在一個家庭中,養老問題永遠是重中之重。從我國古代積極倡導孝文化的實例中可以看出,每個人都應承擔家庭養老的重要職責,并為老人提供各種保障。在古代,拋棄孝道文化與整個社會忠孝一體的價值觀相違背,最終會影響整個社會的統治與管理。因此,許多朝代都針對養老問題制定了相應的制度,如給予老年人錢、糧食、酒等物質補貼,修建養老院等機構,通過制定特定的法律條款為老人養老提供保障[5]。這啟發當前社會在傳承孝道文化、完善養老制度的過程中,要構建多元化的養老主體,不僅要在文化宣傳方面號召子女積極承擔養老義務,還應發揮社會養老的重要作用,利用國家財政為老人提供生活保障。另外,還要發揮民間養老機構的補充作用,擴大養老受益范圍,彌補養老體系的不足。
在歷朝歷代的養老制度建設過程中,統治者不僅在制度層面規定了每個人應遵循的孝德和孝行,還在法律層面構建了非常嚴苛的針對不孝之人的處罰機制。一方面,積極宣傳“百善孝為先”的思想,并對某些有德行的孝子賢孫進行嘉獎,早期甚至將孝廉作為選拔人才的重要標準。另一方面,針對不孝之人或虐待遺棄老人的人構建了從輕到重的多個層級的懲罰制度。除此之外,還號召全體社會成員共同對不孝之人進行監督和規范。為官者不贍養老人可能會被同僚檢舉,甚至因此丟掉官職,受到懲罰。因此,現代養老制度在構建過程中,也應通過正面宣傳引導和反面懲罰制度的構建來保障老年人的各項權益,通過立法對不贍養老人的行為進行嚴格懲處。
在傳統孝道文化中,整個社會形成的養老體系和孝文化傳統并非一味號召年輕人對老年人的付出,而是希望晚輩能夠積極向長輩學習,學習年長者的優秀品德和社會生活經驗。另外,許多朝代還專門設有教化人們敬老養老的專業機構和特定官職[6]。盡管這些機構與后來的養老院有一定差異,但其也負責舉行敬老禮儀式,并讓年長者承擔教育的職責。這啟發現代社會在構建養老體系的過程中,要充分發揮老年人余熱,設置適合老年人擔任的職位,體現整個社會對老年人的尊重和認同。
盡管我國古代孝道觀念在某些方面存在歷史的局限性,但其中還是有許多值得現代人傳承和發展的思想觀念。因此,在新時期養老體系構建的過程中,應當加強培育人們的孝道觀念,對傳統孝文化要取其精華,去其糟粕,將傳統孝道觀念的精華與新時期社會文化建設和發展相結合,并基于當前社會背景重新構建具有中國特色的現代孝道觀。例如要在新時期物質生活條件快速發展的基礎上,為老年人的精神和物質生活提供幫助,尤其要加強對青少年的道德教育,使青少年從小受到新孝道觀的熏陶,以便其在未來更好地承擔贍養老人的義務。
中華民族有著幾千年的農耕文化和農耕歷史,傳統社會生產力水平較低,人們往往依靠世代相傳的農業生產經驗和相關實踐技能進行各種生產活動,那些具有豐富農業生產經驗的老人就成為一個家庭乃至國家的寶貴財富,受到整個社會的尊敬。盡管他們喪失了勞動能力,但是仍然能夠對年輕人進行有效的生產指導。在新時代,整個社會也應形成尊老愛老的社會美德和文化風尚,學習古代社會形成的較為成熟的孝道理念,在保障老年人物質及精神需求的基礎上,發揮其示范作用,用老年人的優秀品德來教育年輕人。