從詠茶詩(shī)看唐代文人的精神與審美

張 遙

（蘭州交通大學(xué)，甘肅 蘭州 730000）

1 俗人多泛酒，誰(shuí)解助茶香

1.1 由京城到市井的飲茶之風(fēng)

貞觀之治后的唐朝無疑是當(dāng)時(shí)世界上最令人向往的國(guó)度，高度發(fā)達(dá)的政治經(jīng)濟(jì)，寬松的社會(huì)氛圍，昂揚(yáng)的社會(huì)氣象，使唐人不僅僅滿足于物質(zhì)追求，更渴望精神的充溢。飲茶之風(fēng)由此開始盛行，此時(shí)飲茶不單單是為了治病，已逐漸上升為一種具有文化意味的喜好。《茶經(jīng)·六之飲》記載“滂時(shí)浸俗，盛于國(guó)朝，兩都并荊渝間，以為比屋之飲。”[1]在唐朝之時(shí)，飲茶之風(fēng)開始普及盛行，西安，洛陽(yáng)東西兩個(gè)都城以及湖北、重慶等地更是家家戶戶飲茶，可見飲茶風(fēng)氣之盛。封演《封氏見聞錄》記載“南人好飲之，北人初不多飲。開元中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教，學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲。遂成風(fēng)俗。自鄒，齊，滄，棣漸至京邑，城市多開店鋪，煎茶賣之。不問道俗，投錢取飲。其茶自江淮而來，舟車相繼，所在山積，色額甚多。”[2]由此可見唐代飲茶已成為日常生活中重要部分，也為我們提供了兩項(xiàng)重要的歷史事實(shí)，一是飲茶習(xí)俗是由南方傳到北方，茶葉多在江淮一帶種植，作為商品販賣并發(fā)展出茶館，二是飲茶習(xí)慣與禪教的興盛有關(guān)，解釋了為什么禪教推動(dòng)了飲茶習(xí)慣的發(fā)展興盛。茶葉生產(chǎn)的迅速發(fā)展，茶區(qū)進(jìn)一步擴(kuò)大，也是茶文化發(fā)展的必要基礎(chǔ)，僅陸羽《茶經(jīng)》記載就有42州1郡產(chǎn)茶。產(chǎn)茶區(qū)域遍及今天的川渝，鄂，皖，贛，湘，桂，粵等14個(gè)省區(qū)。

1.2 由禁錮到開明的世俗風(fēng)氣

隋唐之際，全面推行科舉制為寒士進(jìn)入統(tǒng)治階級(jí)打開大門，逐漸打破了貴族與寒士之間不可逾越的屏障，科舉制促進(jìn)文人之間干謁拜會(huì)，以文會(huì)友，以才顯名的社會(huì)風(fēng)氣，將詩(shī)歌文學(xué)創(chuàng)作與個(gè)人社會(huì)地位緊緊相連。《新唐書》載：“太后不惜爵位，以籠四方豪杰自為助……至不稱職，尋亦廢誅不少縱，務(wù)取實(shí)才真賢。”[3]由于這個(gè)特殊的文化群體幾乎脫離了社會(huì)勞動(dòng)，他們的情懷需要一個(gè)宣泄的出口，詩(shī)歌無疑是最好的宣泄口。隨著陸羽《茶經(jīng)》的出現(xiàn)引導(dǎo)著茶業(yè)進(jìn)一步發(fā)展，言約意豐的深化了飲茶的深層美學(xué)和文化層次，使飲茶建立文化體系成了必然。茶漸漸超越提神這樣的實(shí)際功能，轉(zhuǎn)為寄寓精神之茶，將茶引入了精神領(lǐng)域與審美境界，使得飲茶不僅是生活是儀式，更是一種文學(xué)高級(jí)意象。飲茶的興盛也許是一個(gè)巧合，但茶詩(shī)茶書的崛起離不開大唐士子推動(dòng)，除了《茶經(jīng)》，還有《煎茶水記》《補(bǔ)茶事》《茶訣》唐代的茶書編纂，從草創(chuàng)走向理智，從自發(fā)走向自覺，開啟了隨后千年來的宏大規(guī)模，成為茶書史上有聲有色的序曲。

1.3 儒釋道三家的反省梵行

茶文化中蘊(yùn)藏著豐富的哲理：佛家的清寂禪悟，道家的道法自然，儒家的中庸和諧。在禪宗寺院的修習(xí)過程中，靜坐的過程十分重要，打坐的時(shí)候萬慮俱空，才能有一種精神的領(lǐng)悟與超越，這時(shí)茶的作用就體現(xiàn)出來了，茶能提神、健腦、益思，東漢名醫(yī)華佗在《食論》中則更明確指出：“人飲真茶能止渴，消食除疾，明目益思，除煩去膩，人固不可一日無茶。”陸羽在《茶經(jīng)》中亦說欲“蕩昏寐，飲之以茶”[4]茶能提神又沒有任何禁忌這讓茶成為修禪悟道的不二選擇。

西漢末年佛教傳入我國(guó)，在隋唐兩代特別是唐代發(fā)展達(dá)到了高潮，由于唐王朝的包容態(tài)度對(duì)各種宗教文化都采取十分寬容的政策，佛教也積極滲入民間，寺院以茶貢佛，以茶譯經(jīng)，以茶應(yīng)酬文人，回贈(zèng)百姓，因而茶葉消費(fèi)增大，可以說寺院對(duì)推動(dòng)茶的普及發(fā)展又立一大功。在禪林僧院之中獲得心靈上的寧?kù)o安逸，為塵世所累的士人在進(jìn)入禪境的片刻，感受人與自然融為一體，茶便是幫助他們徹悟的工具。

“道法自然”道家提倡萬物皆應(yīng)效法自然，自然是道家最尊崇的哲學(xué)層次，適應(yīng)自然規(guī)律，感受自然給人帶來的一切，飲茶是人與自然的直接交流的過程，從茶葉茶湯的變化中，體味真香真味真氣，感受宇宙山川大自然的奇妙饋贈(zèng)，進(jìn)而領(lǐng)悟自然的真諦，享受人與自然交融的美感。

儒家的中庸和諧，君子和而不同，“和”是一種自然的平衡，是理性的節(jié)制，不是統(tǒng)一是交融，是內(nèi)外部的穩(wěn)定有序。茶引文人思，儒士多飲茶，在茶的和諧意境中溝通思想，不正是儒家所倡導(dǎo)的“百慮一致”。唐末劉貞亮提倡茶“十德”之說，由此可知茶已納入君子品行的考察范圍，飲茶要求恭敬有禮、仁愛雅致、塵心洗凈，這不正合君子之道。可共飲茶之人，必是君子之交。

1.4 由生活滲入詩(shī)歌的茶因子

雖不可能像現(xiàn)代一樣存在人人平等的觀念，但唐代民本思想已經(jīng)慢慢抬頭，藝術(shù)創(chuàng)作越來越重視民間力量，并貼近民間生活。時(shí)代賦予人們使命，在唐這個(gè)強(qiáng)盛的朝代，人人都有很強(qiáng)的責(zé)任感，自我看重，自惜其才，這種獨(dú)特的政治和社會(huì)環(huán)境讓長(zhǎng)安的年輕一輩有了緊迫感危機(jī)感，必須做出一番事業(yè)振興時(shí)代。

中國(guó)傳統(tǒng)文學(xué)最為持久的一個(gè)傾向是不看重贊美之詞，而看重對(duì)作家真實(shí)情感的令人信服的再現(xiàn)。[5]“真”的價(jià)值在中唐逐漸顯現(xiàn)，對(duì)文學(xué)語(yǔ)言中濫調(diào)媚俗有了越來越高的警惕，詩(shī)人情不自禁地表達(dá)個(gè)性，抒發(fā)真情，寫出的東西只屬于自己，打上了他個(gè)人的印記，由特性走向個(gè)性，源自內(nèi)心的內(nèi)在沖動(dòng)噴薄而出，不再是僅僅局限于家國(guó)大事，家國(guó)情懷，而是將視角轉(zhuǎn)向日常生活，自然自我，表達(dá)真真切切的自我感受，個(gè)人反思，茶詩(shī)便是其中的代表。這里以袁高的《茶山詩(shī)》為例：

“禹貢通遠(yuǎn)俗，所圖在安人。后王失其本，職吏不敢陳。亦有奸佞者，因茲欲求伸。動(dòng)生千金費(fèi)，日使萬姓貧……茫茫滄海間，丹憤何由申。”

詩(shī)中嗅不到紫筍茶香，看不到豐盛酒宴，聽不到笑語(yǔ)歌聲，以茶喻政，茶為表，實(shí)則表達(dá)作者的真性情，像是蘸著廣大茶農(nóng)的血所寫，詩(shī)人作為湖州刺史，本想體恤民情，可又不能公然抗旨，只得因循舊制督貢茶，可在茫茫滄海，又有誰(shuí)能傾聽這為民請(qǐng)命的一片丹心。唐人將關(guān)注的重點(diǎn)從對(duì)上層宏大建樹的歌頌轉(zhuǎn)到關(guān)注貧民，關(guān)注日常生活，由社會(huì)轉(zhuǎn)向自我，揭去統(tǒng)治階級(jí)的偽善面紗，看赤裸裸血淋淋的本質(zhì)，怎能說這不是唐人的進(jìn)步不是自我意識(shí)的覺醒，不是對(duì)社會(huì)本質(zhì)的清晰認(rèn)識(shí)，不是對(duì)當(dāng)權(quán)者權(quán)威的質(zhì)問，此時(shí)詩(shī)的歷史不再僅僅屬于詩(shī)，變成了“詩(shī)歌史”。

“口語(yǔ)化”無拘無束的語(yǔ)言，正好配對(duì)肆意縱情的生活，正是因?yàn)榭谡Z(yǔ)的介入，詩(shī)歌更通俗易懂，朗朗上口，口語(yǔ)化的語(yǔ)言也正是茶詩(shī)獨(dú)特魅力所在，詩(shī)中平常自適之味與茶之本味相得益彰，“此物信靈味，本自出山原。聊因理郡馀，率爾植荒園。”(韋應(yīng)物《喜園中荼生》)[6]“嫩芽香且靈，吾謂草中英。”[7]（鄭愚《茶詩(shī)》）茶詩(shī)的口語(yǔ)化并未讓人覺得茶味俗化。正是這樣的口語(yǔ)化表達(dá)，使得茶更易與人親近，人易與自然親近，清淡中見真情，閑適中見清雅。

唐詩(shī)傳情達(dá)意的功夫從從最敏感處的感官入手，不是詞藻的堆砌，也不是炫技的功能性手段，是在最平常易感之處找到切入點(diǎn)，突擊一下，然后又輕輕一筆撩人心動(dòng)；不是重贊譽(yù)，而是注重作家的真情實(shí)感。茶與茶詩(shī)的普及，不僅是單純生活的豐富品，還有其深厚的文化意義和精神美感，讓我們思考真善美，也從日常生活中的飲茶告訴我們?nèi)绾吻蟮谜嫔泼馈?/p>

2 一飲蕩昏寐，情來朗爽滿天地

2.1 茶審美的整體性與統(tǒng)一性

在《茶經(jīng)》中不僅有“茶之源”“茶之造”“茶之煮”還有“茶之具”“茶之器”“茶之飲”。在唐代文人的引導(dǎo)下茶的飲用已經(jīng)成為一種儀式，一種境界和精神，與飲茶相關(guān)的一切都進(jìn)入一種審美的范疇。如有吟誦名泉之詩(shī)，飲茶的整體性與統(tǒng)一性之一就是好茶用好水，對(duì)飲茶水質(zhì)講究，劉禹錫有“斯須炒成滿室香，便酌沏下金沙水”[8]之句；好茶用好具，茶器之詩(shī)《貢余秘色茶盞》徐夤的詩(shī)可見：

“捩翠融青瑞色新，陶成先得貢吾君……中山竹葉醅初發(fā)，多病那堪中十分。”[9]

對(duì)于飲茶要求逐漸提高，那么對(duì)茶與茶飲用的一切關(guān)聯(lián)物都有了更高要求，唐人對(duì)茶湯的要求使他們對(duì)青瓷更加情有獨(dú)鐘，此詩(shī)中的秘色瓷器更是青瓷中的絕品。

煮茶之詩(shī)也是表現(xiàn)茶詩(shī)審美的整體與統(tǒng)一如：《茶中雜詠·煮茶》

“香泉一合乳，煎作連珠沸。時(shí)看蟹目濺，乍見魚鱗起。

聲疑松帶雨，餑恐生煙翠。尚把瀝中山，必?zé)o千日醉。”

詩(shī)人動(dòng)用所有感官?gòu)囊曈X，聽覺，色澤等不同角度對(duì)煮茶進(jìn)行描寫，從狀的“蓮珠”“蟹目”“魚鱗”表現(xiàn)茶沸騰過程，到沸騰之聲“松帶雨”至色的“生煙翠”，從煮茶的各個(gè)階段來寫茶的狀態(tài)，將煮茶的過程也納入審美的過程。

2.2 引君子之愛的茶性無邪

在《茶經(jīng)》開始“一之源”里就已經(jīng)提到“茶之為用，味至寒，為飲，最宜精行儉德之人”[10]。茶性儉，強(qiáng)調(diào)簡(jiǎn)樸之美，發(fā)展出簡(jiǎn)約哲學(xué)，從而把形而下的飲茶提升到形而上的精神境界。通過飲茶，可以反映個(gè)人的人品性格。“五之煮”中“茶性儉，不宜廣，廣則其為黯澹。且如一滿碗，啜半而味寡，況其廣乎！”[11]中國(guó)傳統(tǒng)文化中有“以物喻德”的表述，因而飲茶之人首先有品德上的要求，唐代文人裴汶在其《茶述》中“茶，其性精清，其味浩潔，其用滌煩，其功致和。參百品而不混，越眾飲而獨(dú)高。烹之鼎水，和以虎形，過此皆不得。人人服之，永永不厭。”裴汶認(rèn)為茶的特性在于“性精清”、“味浩潔”，對(duì)茶的推崇已經(jīng)脫俗出普通物質(zhì)，視同有靈有性的高潔之物，此外，除了茶的最基本自然功效，更注重的是茶對(duì)于人思想的觸動(dòng)，這種精神上的需求和高潔的品質(zhì)恰好與文人所追求儉德質(zhì)樸相契合，這使茶更加成為文人的不二之選。“君子愛茶，因?yàn)椴栊詿o邪”來以茶寓意廉潔簡(jiǎn)樸，現(xiàn)實(shí)生活中唐人已經(jīng)具有了許多超出常規(guī)的物質(zhì)欲望，嗜茶便是其中之一，因茶性甘味苦，嗜茶又與其他欲望相區(qū)別，表現(xiàn)出崇儉黜奢的高雅期盼。茶略帶苦味，而又有清新之香，香味雖不濃郁卻持久悠揚(yáng)，與君子潔身自好、甘于平淡的人生追求相通。這時(shí)的飲茶已經(jīng)帶有了強(qiáng)烈的文化意涵，與清高、文雅、簡(jiǎn)樸等意識(shí)結(jié)合起來，進(jìn)入“清風(fēng)明月”的境界。

3 再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵

3.1 味覺視覺相統(tǒng)一的茶意趣

飲食講究“色、香、味”三者俱全，飲茶也是如此，是味覺和視覺的相統(tǒng)一，飲茶的視覺美感之一就來自茶具，唐朝飲茶的方法與今天不同，是將茶餅研末，然后蒸煎，但茶末色澤暗紅，視覺上不能提供春天山巒青翠的美感，也不能帶來心曠神怡的山野聯(lián)想，那么關(guān)鍵就變成了呈現(xiàn)茶湯的茶碗，陸羽論到“碗，越州上，鼎州次，婺州次，岳州次，壽州、洪州次。若邢瓷類雪，則越瓷類冰，邢不如越二也；邢瓷白而茶色丹，越瓷青而茶色綠，邢不如越三也”[12]越瓷它與茶色相近，越瓷青似翠玉蒼山，加重了茶的綠色，更加能襯出茶色鮮嫩翠綠，才會(huì)有“春水”“綠云”的美感，且合乎味覺與視覺統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)。越瓷以釉色見長(zhǎng)，瓷面少紋飾，素雅大方，潔白的胎體，外加純凈透明的釉色，呈現(xiàn)出半透明之感，給人如玉般的視覺享受，唐瓷正綿密質(zhì)樸，細(xì)膩光滑，如玉的觸覺和視覺享受，其輕盈綿密，色澤綿柔的特點(diǎn)與唐時(shí)茶文化正好契合。施肩吾“越碗初盛蜀茗新，薄煙輕處攪來勻”[13]說的就是越瓷翠綠色與新茶共融產(chǎn)生的輕煙朦朧的視覺享受，茶瓷之美與人心之美相同，在物中呈現(xiàn)士人風(fēng)度。對(duì)茶清香的描寫也是唐代茶文學(xué)藝術(shù)化的一個(gè)重要表現(xiàn)。

3.2 茶生活開辟出的私人空間

在中唐以前，寫作基本上是公眾性的表述，即使是在構(gòu)筑私人空間亦是如此。那時(shí)，一個(gè)私人生活的天地，一個(gè)在價(jià)值取向上可以與個(gè)人對(duì)公眾價(jià)值的承諾相分離的空間，尚未建立起來。在中古時(shí)期，對(duì)于隱逸之樂的吟詠會(huì)被解讀成批評(píng)時(shí)政。然而在中唐，一個(gè)像白居易這樣的作家宣言家居之樂，卻不會(huì)引發(fā)類似的懷疑。[14]寫作由大眾話語(yǔ)轉(zhuǎn)為私人話語(yǔ)，并得到認(rèn)可，詩(shī)人從對(duì)官場(chǎng)的事物不滿可退隱家中，掩門閉戶，隔斷內(nèi)外兩個(gè)天地，在封閉的家庭空間之內(nèi)，努力愉悅自己的“野性”。

白居易的《謝李六郎中寄新蜀茶》“新茗分張及病身”，“不及他人先寄我，應(yīng)緣我是別茶人”[15]兒時(shí)的好友雖已天各一方，但時(shí)間并沒有消磨他們的情意，在貧病交加的窘境詩(shī)人也能嘗到友人相寄的好茶，這種私人化的感情在始終肆意流露，溫暖自己也溫暖了詩(shī)意。私人化的體驗(yàn)與公眾形象形成良性互動(dòng)，以私人化的聲音寫給大眾，在愉悅自己的同時(shí)愉悅大眾，私人空間創(chuàng)作成為文人安置自我心靈的方式。

4 結(jié)語(yǔ)

茶，經(jīng)歷了魏晉南北朝的萌芽期，在繁盛的唐代提升至情操與精神的高度，使茶的文化功能開始顯現(xiàn)，茶文化內(nèi)涵成為中國(guó)文化內(nèi)涵的一種具體表現(xiàn)。在歲月長(zhǎng)河中中國(guó)茶伴隨著中國(guó)儒釋道的跌宕起伏，從開始興盛走向“柴米油鹽醬醋茶”的日常生活，漸漸把與茶相關(guān)的一切都納入審美范圍，唐人因愛茶而以茶入詩(shī)，茶不僅成為破睡的工具，更是給陷入泥濘唐代士人一個(gè)呼吸的靜林，以茶為友，與茶相交體味“茶道”，這些都在唐代茶詩(shī)中體現(xiàn)的淋漓盡致。

一杯清茶，一世人生。茶在唐代這個(gè)浪漫詩(shī)歌王朝的推動(dòng)下，已不再是一種單純用于解渴的飲品，完成了從制茶、品茶到悟道的提高，從自然物質(zhì)進(jìn)入文化領(lǐng)域，成為了一種意象，一種精神，是文人的一種歸宿，他們?nèi)绮枰话悴荒苁菈m是土，他們要為世界留下獨(dú)特的甘，茶詩(shī)便是他們種下的種子，讓這種精神在華夏大地開花結(jié)果，無論出世入世，他們對(duì)生命依舊保持著美好的期盼，他們有信心為萬世立楷模，不斷超越的壓力是他們留給后世的禮物，如茶般清風(fēng)明月的精神是他們對(duì)后世的期許。