“花釵”的名實之辨

葉 嬌

（臺州學院 人文學院，浙江 臨海 317000）

古代詩文中常有“花釵”一名，如南朝梁劉孝威《郄縣遇見人織率爾寄婦》詩：“羅衣久應罷，花釵堪更治。”[1]881南朝梁吳均《古意》詩之七：“花釵玉宛轉，珠繩金絡紈。”[1]885詞典中“花釵”的釋義作“婦女的頭飾”[2]5428、“婦女首飾”[3]2624、“一種發飾”[4]671等，似無不妥。然唐以來史書，與“花釵”搭配的量詞不是“只”“支”“對”“雙”，而是“株”“樹”。以株、樹為單位，其莫非不是常見的簪釵樣式，而是枝丫狀結構？況且，史書所載 “花釵”往往與貴族婦女的品級、禮衣緊密聯系，并非普通女子頭飾。看來，典籍中的“花釵”，有可能實非一物，大有辨識之必要。

一、詩文中的“花釵”

釵由兩股簪子組合而成，用以綰束頭發。從功能上說，男女均可使用發釵，但古代男子綰髻通常只用發簪，婦女則常用釵造型，尤其是梳挽高髻時。加之釵頭有很好的裝飾作用，因此自西漢以來，發釵成了古代女子必不可缺的妝飾用品。

發釵由插入發內的兩股釵腳和留于發外的釵頭組成。釵股埋于發內，樣式多簡單，惟以金、銀、銅、鐵、玉等材質明貴賤，以長短分別其用。釵頭留于發外，則給愛美女性提供了無限空間，成為妝飾的重要體現。釵頭造型非常豐富，花鳥魚蟲、飛禽走獸皆可雕琢其上，栩栩如生。做成龍形者，稱“龍釵”；成鳳形者，稱“鳳釵”；飛燕形者，為“燕釵”；蟬形者，為“蟬釵”；魚形者，為“魚釵”……花形者，自然就是“花釵”。唐張

《朝野僉載》卷三：“妙簡長安萬年少女婦千余人，衣服花釵媚子亦稱是，于燈輪下踏歌三日夜，歡樂之極，未始有之。”[5]69《敦煌歌辭總編》五九一：“舍卻花釵媚子，惟有剃刀相隨。”[6]1071宋賀鑄《減字浣溪沙》詞第十二：“浮動花釵影鬢煙。淺妝濃笑有馀妍。”[7]135明顧起元《客座贅語》：“齊梁間始有花釵金釵之名，而實始于漢，前此未之有也。”[8]10

現代不少學者對花釵的認識承此，認為只要釵首為花形者均稱“花釵”。沈從文《中國古代服飾研究》一書把末端為花形的發釵統稱為花釵，如“戴花釵三女仆”[9]160、“花釵大髻婦女”[9]189；周一良明言：“花釵即相當于古代的笄，而有許多花朵裝飾其上，因簡稱為花”[10]7；高春明亦言：“有作成花形者，稱‘花釵’”[11]105。

當然，“花釵”也可泛指一切裝飾性發釵。歷朝詩文屢見花釵，使用者有富家女子，有伎樂女仆，并無地位的限制，只要有財力者均可戴之，少則一支，多則數支，作用就是裝飾，因此凡具裝飾作用的釵自然都可稱花釵。如學界已確定出于唐人手筆的敦煌文書斯3227號背《雜集時用要字》中列“花釵部”，其下收櫳頭花、旋風花、兩支花、鈿掌、月掌、牙梳花、扇等數種女子頭上飾物，[12]452足見唐時“花釵”已成女子頭上飾物之統稱，凡具裝飾性的發飾皆可稱以“花釵”。現代學者作此廣義理解的也不少，代表性的有孫機、馬大勇。孫機指出：“以裝飾為主的釵又名花釵”[13]240，馬大勇說：“釵上飾花朵、葉片等，稱為花釵”[14]75。

無論是狹義的專指釵首為花形的釵，還是一切具裝飾作用的釵，以“花釵”名之，凸顯的都是花釵的裝飾功能。

二、史籍中的“花釵”

如果說古詩文中的“花釵”源于釵首造型，目的是裝飾，增加女性儀容之美，那么禮、令、典等史籍中的“花釵”則明顯不同，主要是為彰顯等級之異，有著嚴格的服用標準，不可僭越。

（一）等級標識

彰顯等級的花釵，《大唐開元禮》《唐六典》《隋書》均有記錄。如《大唐開元禮·衣服》：“內外命婦服花釵，翟衣青質。”[15]31《唐六典》卷四：“凡外命婦之服，若花釵翟衣，外命婦受冊、從蠶、朝會、婚嫁則服之。……其次，花釵禮衣，庶人女嫁則服之。”[16]19《隋書·禮儀志六》：“內外命婦從五品已上，蔽髻，唯以鈿數花釵多少為品秩。”[17]150史籍中“花釵”的服用主體與詩文中的女性身份大相徑庭，不是內外命婦，就是特殊時刻的新娘，絕無普通女子。

花釵作為一種制度，詳細完備的記載見于《通典》。《通典·禮二十二·后妃命婦首飾制度》載：“北齊依前制，皇后首飾假髻，步揺，十二?（同“鈿”），八雀九華。內命婦以上，蔽髻，唯以?數花釵多少為品秩。二品以上金玉飾，三品以下金飾。”“后周制，皇后首飾，花釵十有二樹。諸侯之夫人，亦皆以命數為之節。”“隋因之。皇后首飾，花十二樹。皇太子妃、公主、王妃、三師三公及公夫人、一品命婦，并九樹。侯夫人、二品命婦，并八樹。伯夫人、三品命婦，并七樹。子夫人、世婦及皇太子昭訓、四品以上官命婦，并六樹。男夫人、五品命婦，并五樹。女御及皇太子良娣，三樹。”又“大唐武德中制令，皇后袆衣，首飾花釵十二樹，余各有差。開元中，又定品命。其制度，并見《開元禮·序例》。”[18]351《通典》明確梳理了從北齊開始，歷北周、隋，再到唐，花釵作為一種身份等級的象征和一種制度施行于后妃命婦的沿革。且用釵數量從一開始的不明到隋唐時已相當明確和細化，皇后、皇太子妃及五品以上命婦的寶鈿花釵數依次為十二、九、八、七、六、五。花釵與后妃、命婦的身份、品級嚴格吻合，等級森嚴。《舊唐書·輿服志》《新唐書·車服志》也有相似記錄。

宋承唐制。《宋史·輿服志三》載：皇太后皇后同制，“其龍鳳花釵冠，大小花二十四株”；皇太子妃“花釵冠，大小花十八株”。命婦分等級，“第一品，花釵九株，寶鈿準花數，翟九等；第二品，花釵八株，翟八等；第三品，花釵七株，翟七等；第四品，花釵六株，翟六等；第五品，花釵五株，翟五等”。[19]2910花釵數量一如唐制。

此制沿用至明。《明史·輿服志三·命婦冠服》：“洪武元年（1368年）定，命婦一品，冠花釵九樹。兩博鬢，九鈿。服用翟衣，繡翟九重……二品，冠花釵八樹。兩博鬢，八鈿。服用翟衣，繡翟八重……三品，冠花釵七樹。兩博鬢，七鈿。服用翟衣，繡翟七重……四品，冠花釵六樹。兩博鬢，六鈿。服用翟衣，繡翟六重……五品，冠花釵五樹。兩博鬢，五鈿。服用翟衣，繡翟五重”。[20]956-957

可見，花釵作為一種等級標識，始于北齊，沿用至明初，盛于唐。花釵的具體使用被納入國家典章，成為上自皇后，下至貴族婦女出席重大場合（受冊、從蠶、朝會、婚嫁）所必須遵照、不可逾越的制度。

（二）形制特點

作為禮制存在的花釵，后又稱“花樹”，它已不僅僅是女子展示美、彰顯美的首飾。從史籍中經常出現的“花釵×樹”，《通典》中的自注文字“小花如大花之數”等語，可見其形制上與普通簪戴之釵有明顯差異。

但其具體形制一直不明。多數論著避而不談，未與普通花釵區分，偶有分而別之的，觀點卻不統一。當下學界對禮制花釵形制的探討，主要有以下三種觀點：

1.普通花釵之一類，只是較大。以孫機為代表：“唐代后妃、命婦所簪‘花樹’，實際上就是較大的花釵。它們往往是一式二件，圖案相同，方向相反，多枚左右對稱插戴。”[13]240此論從者甚眾，偶有變化的，核心看法亦是一致。如：“花樹，多以株為單位，是一種與釵樣式相似，但枝狀結構更為豐富且布有花狀飾品的頭飾。”[21]84

2.花釵或曰花樹釵，完全是唐代新風。此觀點的提出者是揚之水：“（花樹釵）的流行，大致自中晚唐直到五代十國。列入唐代輿服制度中的花樹，也是此物。……花樹釵以銀制為多，兩枝修長的釵腳，頂端處結作一束，然后秀出一樹花枝一般的釵首，細薄的金片銀片，鏤空作成剪紙式圖案化的纏枝花草，花葉間對飛著鳥，多半是銜枝或銜綬的鴻雁、鴛鴦、鸞鵲、鳳凰、蜂蝶。”[22]32

3.花樹為隋唐最隆重的大禮服首飾，不能與普通花釵混為一談。此說將禮制花釵與普通花釵截然區分，代表是揚眉劍舞。他通過觀察出土隋煬帝蕭皇后冠飾，比照大量文獻，認為蕭后冠即“形制長期不明的隋唐‘花樹’，并且應源自于漢代后妃首飾中的‘步搖’”。[23]23王永晴、王爾陽看法相同，指出：“隋唐命婦冠飾中花樹的形態，大約是直接繼承自北周、與漢魏遙相呼應的式樣。”[24]81

三說各有詳實例證，且多與各大博物館所藏具體實物相印證，初看都頗可信。前二說觀點雖然不同，但均以浙江長興下莘橋出土長釵作為“花樹”之證，這就難以辨識花樹釵與普通花釵之別。后兩種觀點貌似相近，實則針鋒相對，面對同一飾物，看法迥異。揚之水文圖16—22列舉的多件唐代銀鎏金花樹釵（圖1）和揚眉劍舞文圖2鎏金菊花紋銀釵（圖2）形制接近，是同一類花釵，然揚之水將其視作花樹釵，揚眉劍舞則指出這不是花樹釵，并批判道：“花樹的具體指代，在長期以來的首飾史研究中，被視為晚唐五代敦煌壁畫供養人頭上極其常見，并且大量出土的一種花釵。通常兩兩成對，釵首為片狀鏤空紋樣”[23]23。二論截然相反。

圖2 揚眉劍舞文中的鎏金菊花紋銀釵

按前引禮、令、典中的記載，皇后、命婦所戴花釵是北齊以來最隆重的大禮服首飾，只適用于受冊、助祭、朝會、親蠶（從蠶）、婚嫁等重要禮儀場合，確實“難以將其與普通花釵混為一談”[23]23，因此盡管孫機之說有一定合理性，但不宜采納。揚之水之論也與史實相悖。《通典·禮六十八·皇后王妃內外命婦服及首飾制度》中，“皇后服首飾花十二樹”下自注：“小花如大花之數，并兩博鬢也”，“花釵”下自注：“覆笄而已，并兩博鬢，任以金銀雜寶飾也”，[18]570明確花釵的形制有大小花之分，還要搭配以博鬢，證明花樹確與普通花釵形制不同。再加上陜西省文物保護研究院2016年公布的隋煬帝蕭皇后復原冠飾（圖3），真實還原花樹形貌，顯然揚眉劍舞的觀點更為可信。

圖3 揚眉劍舞文中的隋煬帝蕭皇后復原冠飾

按揚眉劍舞的論證，禮制花釵的具體形制當是：下有基座，基座上伸出數根彈簧狀的螺旋花柄，花柄首端為鎏金銅箔片制成的花朵，整體宛如一株樹分枝開花之形（圖4）。如一棵開花之樹，故唐以后直接以“花樹”名之，極為貼切。至于“小花如大花之數”，則應解釋為“每株大花樹中，小花的數目與大花樹總數相同”[23]24。即不同品級花樹數量不同，相應的小花數也不同。如：皇后首飾花釵十二樹，表示大花樹是12樹，則每樹基座上有12根彈簧狀的螺旋花柄，柄端飾以小花，每樹便有12朵小花；一品命婦花釵九樹，則每樹花釵對應的小花就是9朵。

圖4 揚眉劍舞文中的一株花樹側視之形

三、花樹的源與流

至此，禮制用途的花釵，不妨直接以“花樹”相稱，以免與普通花釵相混。花樹“插戴的制度化成為唐宋貴族婦女等級制度中風格最突出，最具有自身代表性的特色，成為迥異于男權等級制最明顯的部分”[25]68。那么它源何而來，流向何處？

（一）花樹制度源自周朝“副笄六珈”

揚眉劍舞認為花樹應源自于漢代后妃首飾中的“步搖”，[23]23這一觀點宋人陳祥道早已指出，并且把源頭再往上溯，直至周朝。陳祥道《禮書》卷十八《副編次》：“《詩》曰：‘副笄六珈’，《左傳》曰：‘衡 ’，《禮記》曰：‘夫人副袆立于東房’，《士昏禮》：‘女次純衣’。鄭氏曰：‘副之言覆，所以覆首為之飾，其遺象若今步搖矣。服之以從王祭祀’……漢之步搖，以金為鳳，下有邸，前有笄，綴五采玉以垂下，行則動搖。魏晉因之，隋改為花樹之數，唐加大花十二樹，象玄冕十二旒。”[26]108陳氏清晰梳理出禮制花釵的發展路徑是：副—步搖—花樹/花， 花樹制度起源于周朝的“副”。

盡管揚之水曾言“此番敘述引《詩》之‘副笄六珈’，不過表明從古之意，其實步搖的一系列物事以及構成方式，均非源自《詩經》時代的傳統”[27]，對步搖源于副有不同見解，但《詩》“副笄六珈”是衛夫人宣姜著禮服（象服）時搭配的頭部盛飾卻無疑義，絕非普通女子之發飾。又《周禮·天官·追師》：“掌王后之首服，為副、編、次、追衡、笄，為九嬪及外內命婦之首服，以待祭祀賓客。”[28]693這也證明周代時副是王后助祭時最隆重的頭飾，即在頭上加戴假發和全副華麗的首飾，其形與漢代皇后入廟服中的步搖相仿。這種后妃隆重場合所戴之首飾為魏晉所因襲，此后方有花樹、花釵之名。

（二）花樹形制承自漢代步搖

提到步搖，不少人會將之等同于唐以后簪首釵頭為鳥雀口中銜掛珠串的首飾，其實那種首飾應稱作“步搖釵”或“步搖簪”，與花樹前身步搖并非一物，這是“將晚出的另一種飾物與步搖混同的結果”[29]55。

作為花樹前身的步搖，是漢代皇后、長公主等的最高禮服首飾構件，其形制是：“以黃金為山題，貫白珠為桂枝相繆，一爵九華，熊、虎、赤羆、天鹿、辟邪、南山豐大特六獸”（《后漢書·輿服志》）。[30]1013《晉書·輿服志》記載與此大致相同而字句略有異，如“步搖，俗謂之珠松是也”[31]594。可知步搖應是在黃金山題（基座）上安裝繚繞的桂枝，枝上串有白珠，并飾以鳥雀和花朵，夾雜走獸。有山題，即下有博山式基座，如此形制與釵大不相同。晉顧愷之《女史箴圖》畫出了它的形象：兩件為一套，垂直地插在發髻上（圖5）。[29]55這種直接插于髻上的步搖，典籍中也叫“步搖花”。南朝沈滿愿即有《詠步搖花》一詩。步搖花狀如花樹，魏晉南北朝時延續使用，細節上可能略加修改，但總體形制未有大變，這當是北周以“樹”稱花釵的緣由。

圖5 （晉）顧愷之《女史箴圖》中的“步搖”

至于后世出現的垂珠步搖，實即簪釵之屬（圖6）。古籍中或“釵/簪”“媚子”并舉，或作“步搖釵”。如北周庾信《鏡賦》：“懸媚子于搔頭，拭釵梁于粉絮。”[32]251“搔頭”即玉簪；媚子，懸掛于釵尾的垂珠之類。《新唐書·五行志》：“天寶初，貴族及士民好為胡服胡帽，婦人則簪步搖釵，衿袖窄小。”[33]697唐和凝《宮詞》其一：“怪得宮中無獸炭，步搖釵是辟寒金。”[34]2336唐以來，可能認為這樣的簪釵也具“步則搖動”的特點，故省作“步搖”。如顧況《王郎中妓席五詠》詩：“玉作搔頭金步搖，高張苦調響連宵”[34]838；戴叔倫《白苧詞》：“新裁白苧勝紅綃，玉佩珠纓金步搖”[34]865；李賀《老夫采玉歌》：“采玉采玉須水碧，琢作步搖徒好色”[34]1245；張仲素《宮中樂》：“翠匣開寒鏡，珠釵掛步搖”[34]110。如此一來，步搖花與步搖釵相混，這或許就是今人不察的原因。明清以后，“步搖釵”這一易淆名稱漸漸少用，多以“掛珠釵”“口銜珠滴”“口銜珠結”“銜著珠串”等取代之。然亦偶有沿用，如湯顯祖《紫釵記》：“學鳥圖花，點綴釵頭金步搖。”[35]16此步搖點綴釵頭，又是歌舞伎女子所戴，是步搖釵無疑。

圖6 清乾隆年間玻璃畫頭簪步搖釵之婦人①圖片來源：圖1，揚之水《中國古代金銀首飾》，紫禁城出版社，2014年，第91頁，圖二—一七；圖2、3、4，揚眉劍舞《從花樹冠到鳳冠：隋唐至明代后妃命婦冠飾源流考》，《藝術設計研究》2017第1期；圖5，玲瓏《國畫風采中國名畫鑒賞》，北京美術攝影出版社，2016年，第18頁；圖6，周錫保《中國古代服飾史》，中國戲劇出版社，1984年，圖二七。

（三）禮制花釵由發飾發展為冠飾

1.花釵別名

命婦專用的花釵，唐以降多名“花樹”。《新唐書·車服志》：“命婦之服六……一品翟九等，花釵九樹；二品翟八等，花釵八樹；三品翟七等，花釵七樹；四品翟六等，花釵六樹；五品翟五等，花釵五樹。寶鈿視花樹之數。”[33]425前文還用“花釵幾樹”，末句則簡作“花樹”。宋程大昌《演繁錄》續集卷四：“唐制：命婦以花樹多少為高下，曰花釵若干也。”[36]41清沈自南《藝林匯考》卷三《簪髻類》：“唐制命婦以花樹多少為高下，曰花釵若干也。”[37]146以上均以“花樹”之名指稱花釵。

亦有名“花株”者。如《金史》：“皇后冠服……九龍、四鳳，前面大龍銜穗球一朵，前后有花株各十有二。”[38]566

花樹也好，花株也罷，都是以具體形象指稱花釵，讓我們準確感受到禮制花釵的形制特點：狀如花樹/花株。遺憾的是，“花樹”“花株”二詞詞典均無收錄，當補錄之，且明確其有二義：一指觀賞性開花植株；二指古代后妃命婦搭配翟衣的首飾，狀如花樹之形。

2.花釵冠、花株冠

禮制花釵在后周之前未明具體數量，“唯以?數花釵多少為品秩”，這時的花釵或許可直接插于發髻。但當北周明確花釵數量，皇后多達十二數時，怕是必須附著于冠或幗上，因為一般的頭發或假發必承受不住。據隋煬帝蕭皇后冠飾的復原情況，隋代時花釵應已成為冠上的飾物，只是文獻中未有明載。其實《唐六典》自注文字“并兩博鬢”已透露出唐時花釵可能已裝飾于冠之上，因“博鬢”是“冠旁的兩片葉狀寶鈿飾物”[39]137，目前所見歷代皇后畫像及出土實物中博鬢都是插在冠之兩側的。唐以后典籍中明確出現“花釵冠”“花株冠”，標志著花釵由發飾正式走向了冠飾。

《宋史·輿服志三》：“中興，仍舊制。其龍鳳花釵冠，大小花二十四株，應乘輿冠梁之數，博鬢，冠飾同皇太后，皇后服之，紹興九年（1139年）所定也。花釵冠，大小花十八株，應皇太子冠梁之數，施兩博鬢，去龍鳳，皇太子妃服之，乾道七年（1171年）所定也。”[19]2910《金史·輿服志》：“花株冠，用盛子一，青羅衣、青絹襯金紅羅托里，用九龍、四鳳，前面大龍銜穗球一朵，前后有花株各十有二。”[38]566《明太祖實錄》卷六十五：“其皇太子妃、親王妃常服用山松特髻、假鬢、花鈿或花釵鳳冠。”[40]828《續通典》卷六十《后妃命婦首飾制度》：“金皇后花珠（株）冠……前后花株十有二。”[41]1495徐珂《清稗類鈔·服飾類·鳳冠》：“明時，皇妃常服，花釵鳳冠。其平民嫁女，亦有假用鳳冠者，相傳謂出于明初馬后之特典。”[42]6196可以看出，從宋代開始，花釵、花株與冠緊密結合，成了皇后、妃嬪、命婦服飾及平民嫁衣中所用花釵冠或鳳冠上的重要裝飾。

結語

至此，“花釵”之名與實已豁然可辨。從古到今的“花釵”一名實有兩制：一為裝飾性發釵，釵頭飾以花朵、葉片等，任何人都可使用，沒有品級限制；一為禮制性頭飾，狀如花樹，僅后妃、命婦、新娘在隆重場合使用，多作為冠飾，與博鬢、鈿等合用，組成花釵冠，隋唐以后常見。

花釵的名同實異，在語言中并非特例，像上文出現的步搖、花樹、花株皆一名而含二物。出現這一現象的原因有很多，語言的概括性、文獻記載的簡略、實物資料的缺失、后世對前代歷史的不明、人們認識活動的疏漏都可能造成同名異物。

至于當下各工具書對“花釵”的釋義則應予以增補。目前所見各大語文工具書如《辭源》《漢語大詞典》《中國博物別名大辭典》，以及各專科詞典，像《中國古代服飾辭典》《中國工藝美術大辭典》《唐詩百科大辭典》都只注意到花釵的第一種形制，解釋為“婦女的頭飾。由兩股合成，上有飾物”[2]5428，“鏤金銀等花飾之釵”[43]537，卻完全忽略了第二種形制，殊不知這一形制對傳統禮制的影響更深遠，直接關系著中國歷史上十數個王朝的禮儀制度。惟有《中國衣冠服飾大辭典》區分花釵的兩種形制，明確釋作：“①花式發釵。婦女首飾。因釵首作成各式花狀，故名。②命婦冠飾。以金銀珠寶鑲嵌而成，按數量多寡區分等級”[44]391，可惜未引起今人的足夠重視。拙文對此問題詳細論之，希望通過詳細論述補充一二，引發進一步的思考。