清代釋奠樂縣中的鼓

李 莉

（武漢音樂學院 音樂學系，湖北 武漢 430060）

“釋奠”一詞，最早見于《禮記·文王世子》：“凡學，春，官釋奠于其先師，秋冬亦如之”[1]8，隋唐作為一種獨立的祭禮名稱專用于祭祀先圣先師，宋代作為孔子和姜尚公的祭禮專稱，明代洪武年成為文廟祭禮的專屬稱謂，一直延續到今天。除了朝廷和曲阜釋奠祭孔，地方于唐太宗貞觀四年（630年）開始廣泛建立孔廟，春秋丁祭行釋奠禮。宋元明清各代統治者皆十分重視地方釋奠的推進，甚至設立律令，將此作為地方官員政務考察的內容。清代初期，一切雅樂制度基本“法明”（沿用明代制度）?？滴?、乾隆時期雅樂改制，逐步擺脫“法明”階段，完成清代禮樂的建構。梳理朝廷和地方文獻，考察當代音樂文物遺存，可知釋奠樂執行中大部分禮樂器均按制使用，只有革鼓存在很大的靈活性，尤其是曲阜闕里文廟和直省府縣文廟。本文主要從湖北音樂史角度，對清代釋奠樂縣中革鼓的種類、形制與實際應用情況進行考證。

一、清中和韶樂鼓：建鼓、楹鼓和應鼓

清代中和韶樂鼓中的建鼓又有多種稱謂：《清通典》《清文獻通考》《清會典》《清史稿》稱之為“建鼓”；《清禮器圖式》稱之“中和韶樂鼓”，《國子監志》記為“鼓”；《大清通禮》《清續文獻通考》稱之為“應鼓”?？傮w而言，清代官修典籍以建鼓說居多?！肚逋ǖ洹贰肚逦墨I通考》《律呂正義后編》等文獻指出《明會典》所錄“應鼓”與清制中和韶樂鼓相同?！睹鲿洹贰睹魇贰方y稱之為“應鼓”，無建鼓說。涉及曲阜闕里的文獻及明清名士的記錄，除了上述名稱，又有“楹鼓”一說。《清文獻通考·學?？肌酚涗浛滴醵辏?684年），“帝躬詣闕里至祭先師孔子”，釋奠樂器未見建鼓，而是記為“楹鼓”。明代《闕里志》錄為“應鼓”，清代《闕里文獻考》則記為“楹鼓”。從記錄看，上述明清文獻中建鼓、楹鼓、應鼓所指同一。因此，明清中和韶樂鼓專指建鼓，又稱應鼓、楹鼓，一架。

從歷史的發展看，建鼓、楹鼓、應鼓，是見于“三禮”的古樂器?！秲x禮·大射》鄭玄注：“建，猶樹也，以木貫而載之”；[2]6《禮記·明堂位》:“楹，謂之柱貫中上出也”；[1]16《周禮·春官宗伯》:“應，鼙也，應與朄，及朔，皆小鼓”。[3]17上古三器，楹鼓與建鼓類同，應鼓為小鼓。曾侯乙墓所出建鼓，與文獻生動對應?！端鍟ひ魳分尽罚骸敖ü模合暮笫霞铀淖阒^之足鼓；殷人柱貫之，謂之楹鼓；周人懸之，謂之懸鼓。近代相承植而貫之，謂之建鼓。蓋殷所作也。又棲翔鷺于其上，不知何代所加，或曰鵠也?！盵4]28-29《大唐郊祀錄》：“近代相承植而建之，謂之建鼓。皆左鞞右應，蓋殷制也?！盵5]7陳旸《樂書》描述了宋代承襲前代并增設重斗方、珠網羽飾等的華麗的建鼓形制，但是對于“左鞞右應”之制度提出否定：“然詩言：‘應田懸鼓’，則周制應、田在懸鼓之側，不在建鼓旁矣”[6]6。陳旸《樂書》所繪建鼓沒有“左鞞右應”，而懸鼓則添加了“左鞞右應”。因此，唐宋時期楹鼓與建鼓同，文獻多持建鼓說。陳旸《樂書》在敘述建鼓時有兩幅圖像，一幅無重斗方，為宋以前形制，而對于應鼓，則認為是懸鼓類樂器。（圖1）《明集禮》沿用陳旸《樂書》，但所繪建鼓按宋元有“左鞞右應”之制。（圖2）

圖1 北宋《樂書》建鼓、楹鼓、應鼓圖

圖2 《明集禮》建鼓、楹鼓、應鼓圖

《明集禮》書中所言多為延續宋元之制，但明代禮樂在洪武初已經開始變革，《明集禮》所錄明代祭禮樂縣，僅見應鼓與搏拊兩種革鼓。[7]5而建鼓“左鞞右應”的形制，也是在明代去除的。朱載堉《樂律全書·卷十八律呂精義外篇》：“今則建鼓兩旁去除小鼓，而名大鼓曰‘應’。又以搏拊代鞞，與大鼓相間作。不獨與古制異，亦與宋元異矣。”[8]33《明會典》《明史》統稱之為應鼓，無建鼓說。然而，坊間名士考證典籍中的釋奠禮樂，也有沿續建鼓舊說，如萬歷年李之藻撰《頖宮禮樂疏》（圖3）、崇禎年袁應兆《大樂嘉成》等，但是所錄圖譜僅有大鼓。建鼓在樂縣中的數量和設置，唐宋元文獻多有記載：四隅，縣內四面，各有柷敔……①如唐五代《通典》《隋書》《大唐郊祀錄》《大唐開元禮》《舊唐書》，宋元《樂書》《太常因革禮》《新唐書》《唐會要》《冊府元龜》《玉?！贰段墨I通考》《宋史》等。追溯起始，至少可至南北朝。因此，直至宋代，建鼓與鐘磬相配，與上古宮縣之說相應，也與四時月令相應，設四面；太子軒縣，減一。明代洪武初，朝廷禮樂經過了務實的精簡，不再沿續上古宮縣模式。清代“法明”，中和韶樂鼓一架。（圖4）

圖3 明代《頖宮禮樂疏》建鼓圖

圖4 清代中和韶樂鼓，北京故宮博物院藏

清代直省府縣志中建鼓、楹鼓、應鼓、鼓均有著錄。僅以湖北來看，地方志書更多采用應鼓稱謂，次而楹鼓、鼓，很少使用建鼓這一名稱。從古志圖像來看，三鼓同一。清代釋奠禮樂在直省的推行經歷了漫長的歷程，直至雍正二年（1724年）、三年（1725年），釋奠禮樂圖繪才逐步推行至湖北各府州縣。隨著中央禮樂制度的進一步完善，地方禮樂制度逐漸與中央統一。但是，朝廷典籍存在的多種言說，也同樣存在于地方。建鼓、楹鼓、應鼓，皆指中和韶樂鼓。（圖5、6、7）

圖5 清代《鄖縣志》楹鼓圖

圖6 清代《漢川縣志》應鼓圖

圖7 清代《大冶縣志》建鼓圖

二、應鼓和足鼓

清代湖北的府州縣志中，楹鼓與應鼓也曾同時出現多次，這體現了另一種鼓亦可稱為“應鼓”。按照官方典籍載，明清朝廷中和韶樂樂縣僅有兩種革鼓，但是在實踐中，許多歷史上應用過的革鼓仍然堅守在釋奠儀禮中。《闕里文獻考·樂第六之三》記載：“國朝康熙五十八年，欽頒中和韶樂器一副”。[9]2所以，直至康熙五十八年（1719年），闕里文廟才有朝廷頒發的中和韶樂樂器，至乾隆十二年（1747年）教習新樂，方才完全使用清代釋奠樂。而在清政府頒布的樂器之外，闕里早期還有足鼓、鼗鼓的實際應用，同時庫存有相鼓，但已不知制于何時。乾隆十三年（1748年），帝幸魯釋奠，負責樂部的和碩親王等先行視察，了解闕里的實際奏樂情況，奏準皇帝，闕里方獲得將足鼓、鼗鼓用于釋奠樂的許可。[9]3同時，闕里釋奠禮樂是直省學習的典范，闕里文廟樂師也有著指導直省釋奠禮樂的職責。闕里可以兼用舊時革鼓，那么顯然地方也會有相同和類似情況出現?？滴鯐r期江蘇《太倉州儒學志》記錄釋奠樂器包括楹鼓、應鼓各一，且錄圖繪。（圖8）楹鼓即建鼓，為大鼓。而清代湖北光緒《大冶縣志》所錄一例足鼓圖像（圖9），與康熙《太倉州儒學志》所記應鼓一致。此外，其他古志亦可查到足鼓。（圖10）足鼓有四足，所以稱為足鼓。應鼓比建鼓小，而小鼓為應，當是足鼓又稱應鼓的緣由。（圖11）筆者所見清代湖北府記錄有足鼓的縣志中均未記錄應鼓，而是有楹鼓或建鼓的記錄，可見也是認識到了足鼓與應鼓之間的關系和差異。清代初期樂制“法明”，依據《明會典》等明代典籍和明代雅樂的實際，將建鼓、楹鼓、應鼓統一為一器，康熙樂制改革后稱中和韶樂鼓。而在地方釋奠樂中，小鼓（應鼓、足鼓）與大鼓（建鼓、楹鼓）并存的現象依然存在。楹鼓與足鼓的演奏模式為：“楹鼓擊一聲，應鼓亦擊一聲，故名應。較之楹鼓，不貫項、結蓋，惟撐一木，故又謂之足鼓?！盵10]16

圖8 清代《太倉州儒學志》楹鼓、應鼓（足鼓）圖

圖9 清代《大冶縣志》足鼓圖

圖10 清代《平定州志》足鼓圖

圖11 泉州文廟清代應鼓

三、古今搏拊

搏拊，又名拊，也是記于“三禮”的古樂器。搏拊形如鼓，以韋（皮革）盛糠，此說直至北宋陳旸《樂書》仍沿用[6]2。（圖12）《宋史·樂志》記：“今奏擊拊，以革為之，實之以糠?！盵11]3012可見，兩宋時期搏拊仍然延續古制。元制仍“中實以糠”，但“外髹以朱”，[12]1702應該是已經形成了木框內盛糠的形制。明洪武二年（1369年）徐一夔等奉敕修訂《明集禮》仍采用舊說，所錄搏拊圖（圖13）與《樂書》同。萬歷時期，申時行等奉敕修訂《大明會典》，則明確記錄了明代的搏拊為木框蒙皮的新形制：“其形如鼓，長一尺四寸，冒以革，二面”[13]16。“實之以糠”的形制已經無存。崇禎年間《大樂嘉成》所錄搏拊圖（圖14）與清代基本一致。綜上，宋元時期搏拊逐漸從古制——以皮革盛糠縫制為鼓狀，置座上，膝上手拍演奏的模式，轉變為木質，至明形成以木為框，內無糠，兩端蒙皮，放置于架，擊時懸于項，立奏、擊兩鼓面的搏拊。清代“法明”。明清雖沿用搏拊舊名，但實際的器物形制和打擊的音響效果顯然已經和《周禮》所錄之器南轅北轍了，唯有禮樂內涵世代延續。

圖12 北宋《樂書》搏拊圖

圖13 《明集禮》搏拊圖

圖14 明代《大樂嘉成》搏拊圖

古籍方志中對于搏拊有未記錄件數的，亦有數量記為1、2、3件的。從數據上看，中和韶樂有兩件搏拊應該是普遍認識。而編制三件或為對文獻中載搏拊擊奏之法的誤讀：“每樂奏一句，鼓三擊，而搏拊三應之”[14]53。此處“三”應指三擊，不是三件。明清雅樂奏樂時，樂曲之初，先以建鼓（應鼓）三擊，以統眾音，而隨即擊打搏拊三下以應和，第一擊左手，第二擊右手，第三拍兩手齊擊。湖北府縣釋奠樂器中，凡搏拊為三件者，必有應鼓（楹鼓）三件相伴，如《嘉魚縣志》《江陵縣志》《興山縣志》《咸寧縣志》。清代直省釋奠樂，搏拊兩件。清代湖北的府縣方志中搏拊圖繪出現了兩種模式，古今搏拊圖像也在明代典籍中可見（圖15）。明清搏拊演奏時，懸掛于脖子，雙手擊鼓。雍正元年（1723年）清政府定直省祭祀樂器圖式，雍正二年（1724年）、三年（1725年）頒布各直省，湖北府自然也在其列，且志書多有記載。（圖16、17）但從圖繪上看，湖北府縣官方書寫方志之生員，對于搏拊認識偏差顯然較大，系直接考證典籍隨筆謄錄。

圖15 明代《頖宮禮樂疏》古今搏拊圖

圖16 清代《鄖縣志》搏拊圖

圖17 清代《漢川縣志》搏拊圖

四、鼗鼓與搏拊

清代中和韶樂革鼓僅有建鼓和搏拊，而闕里和直省釋奠樂縣中還有足鼓、鼗鼓、相鼓、田鼓和懸鼓等。鼗鼓，又寫作鞀鼓、鞉鼓，是見于“三禮”的禮樂器。明代《闕里志》記載，鼗鼓與足鼓同為“闕里舊樂”，從記載時間推算或為宋元之時的舊器，明清沿用。不同時期的鼗鼓形制大小也是不一致的?！爸迫绻?，面闊四寸四分，高一尺三寸，面繪云彩，身繪花，上有二環，系以紅絨絳。司此者，掛于項上兩手拊之，以應鼓節樂?！盵15]15清代《闕里文獻考》記載：“今制面徑五寸九分，腹徑七寸八分，長六寸五分，植柄于腹兩旁有耳，維以紅絲繩，架高一尺九寸，橫九寸?！盵9]20拋開大小比例的不同，從形制和擊奏方式來看，明清兩代鼗鼓也是不同的。明制鼗鼓系于項，兩手擊打鼓面；清代鼗鼓則有柄，當為執柄擊奏。清代官修會典、通禮等典籍均不錄鼗鼓，而清代湖北方志中鼗鼓圖像兩種，恰好對應了明清闕里鼗鼓之不同制度。

北宋《樂書》鼗鼓形制是古制（圖18），這一形制直至清代基本沒有太大變化。但是，明清文獻均出現了兩種鼗鼓形制（圖19、20），而明代《闕里志》（圖19）和《漢川縣志》鼗鼓圖（圖21），從形制上來看，與上述搏拊形制基本一致。鑒于官修史書中均未錄鼗鼓，以下將孔氏后裔孔繼汾所輯《文廟禮器圖式》和孔尚任所著《圣門樂制》，以及《文廟禮樂考》所錄鼗鼓圖（圖22、23、24）進行比對。

圖18 北宋《樂書》鼗鼓

圖19 明代《闕里志》鼗鼓圖

圖20 清代《大冶縣志》鼗鼓圖

圖21 清代《漢川縣志》鼗鼓圖

圖22 清代《文廟禮器圖式》鼗鼓圖

圖23 清代《圣門樂志》鼗鼓圖

圖24 清代《文廟禮樂考》鼗鼓圖

《漢川縣志》《鄖縣志》《大冶縣志》三志圖繪相同，鼗鼓圖下均有數行文字說明鼗鼓形制，其數據與明代《闕里志》基本一致。同樣的情況也出現在《文廟禮樂考》《圣門樂制》?！妒ラT樂制》為圣裔孔尚任所纂，康熙五十五年（1716年）刊。《文廟禮樂考》刊于康熙三十年（1691年），由杭州府儒學教授金之植編撰。浙江是元以來釋奠禮樂的代表地區，杭州府學禮樂尤其完備，《文廟禮樂考》中除了刊錄朝廷典籍要求的楹鼓（建鼓）和搏拊，還刊錄了革類樂器鼗鼓一副，但是圖中文字也說明了杭州府文廟實際沒有這一樂器，用樂自然也不可能用到。從上述圣裔所修和地方官修文獻，可見明清對于鼗鼓的理解存在兩種，一種形制與搏拊基本相同。就此現象，清康熙年間張行言撰《圣門禮樂統》指出：“舊制謂：鞉鼓似鼓，司之者掛于項，兩手拊之以節樂，蓋誤以為搏拊為鼗鼓矣?！盵16]10從現存鼗鼓來看，此說可信。

圖25 通淮關帝廟清代鼗鼓②圖片來源：圖1、12、18，（宋）陳旸《樂書》卷一百一十八、卷一百一十六、卷一百一十七《樂圖論》，清文淵閣四庫全書本；圖2、13，（明）徐一夔《明集禮》卷四十九，清文淵閣四庫全書本；圖3、15，（明）李之藻《頖宮禮樂疏》卷六，清文淵閣四庫全書本；圖4，王子初《中國音樂文物大系·北京卷》，大象出版社，1999，第126頁；圖5、16，（清）周瑞修、崔誥纂《鄖縣志·卷三學校志》，清同治五年（1866年）刻本；圖6、17、21，（清）袁鳴珂修、林祥瑗纂《漢川縣志·卷十二典禮志》，清同治十二年（1873年）刻本；圖7、9、20，（清）胡復初修、黃昺杰纂《大冶縣志·卷六祭典志》，清同治六年（1867年）刻本；圖8，（清）俞天倬輯《太倉州儒學志》卷四，清康熙四十七年（1708年）刻，雍正元年（1723年）增修本；圖10，（清）賴昌期修、張彬等纂《平定州志·卷四學校志》，清光緒八年（1882年）刻本；圖11、25，王清雷《中國音樂文物大系Ⅱ·福建卷》，大象出版社，2011年，第12、11頁；圖14，（明）袁應兆《大樂嘉成》，明崇禎六年（1633年）王佐刻本；圖19，（明）陳鎬撰、孔胤植重纂《闕里志·卷二禮樂》，明崇禎刻清雍正增修本；圖22，（清）孔繼汾《文廟禮器圖式一卷》，同治六年（1867年）刻本，見陳其泰、耿素麗編《歷代文廟研究資料匯編6》，國家圖書館出版社，2012年，第205頁；圖23、24，（清）孔令貽、孔尚任、金之值《圣門禮志 圣門樂志 文廟禮樂考》，山東友誼書社，1989年，第221、598頁。

結語

清代直省實際的祭禮儀式中，革類樂器的陳設是最為靈活和豐富的。足鼓，也稱應鼓，因與楹鼓（建鼓）擊鼓相應而得名，但又和與建鼓相同的清代應鼓不同。足鼓的特點在于從宋元時期的有植木發展為不貫木柱，四足兩兩分立變為十字形，這可以從清代湖北府縣志所錄樂器組合中找到證據。其中，當有楹鼓+足鼓組合時，樂器中不會出現應鼓；當有楹鼓+應鼓，則絕無足鼓；當建鼓+足鼓組合時，無應鼓。其中，除了搏拊之外僅有一鼓時，為應鼓、楹鼓、建鼓中之一，而此時的三種，均是能總領眾樂的中和韶樂鼓——官方史書中多稱之為建鼓。鼗鼓，清初延續明代形制，僅大小紋飾有變。按古制，堂上有楹鼓一、足鼓一和鼗鼓二共四架，分列左右，舊樂凡每曲終時，特磬后楹鼓先擊，足鼓應之，鼗鼓殿之，計三次結束。田鼓亦相鼓，與木鐸相配用于武舞。懸鼓，因其懸掛而得名，懸于四隅，用于曲尾，特磬之后。上述諸鼓皆是清代中和韶樂之外的樂器，但是闕里志和地方志書顯示，當在闕里和直省釋奠用樂中有所應用。如在闕里，這些革鼓在清初當是按照舊樂模式演奏。至清乾隆十三年（1748年），皇帝親臨曲阜闕里釋奠，視察音樂的和碩親王奏報闕里舊樂器情況，后闕里獲準仍用舊樂，釋奠使用足鼓和鼗鼓。足鼓和楹鼓同節，鼗鼓與搏拊同節，乾隆年間的演奏模式，顯然與明及清初有了不同?；蜿I里鼗鼓的變化也恰在此時，《闕里文獻考》成書于乾隆二十六年（1761年），書中不再沿用明代《闕里志》和康熙年《圣門樂制》等典籍所錄鼗鼓形制。從《文廟禮樂考》錄有明制鼗鼓，實際杭州府學卻無鼗鼓一器來看，清代湖北府縣志記錄的中和韶樂之外的樂器應該也應存在兩種情況：鼗鼓中的一種有錄名而實際沒有應用，形制是搏拊；另一種為確有使用，乃是上古以來流傳的基本形制。明清官方正史的祭禮樂縣中皆未錄這些樂器，那么從以上革鼓在釋奠禮樂文獻中的體現，可以判斷在明清闕里和地方釋奠中，實際存在著使用古代舊樂器的傳統。清代不屬于朝廷頒布中和韶樂樂器的革類樂器，在實際中被使用，使用的模式則應是考證宋明典籍。從歷史上闕里文獻記錄的圣門禮樂來看，實際演出中鼓類樂器確實比中和韶樂所錄樂器更為豐富。闕里禮樂官作為指導直省文廟的上級，對于直省文廟的演出有著實際的指導作用，直省在實際的釋奠樂演出中受之影響也是必然的。此外，闕里的文獻是方志書寫文廟釋奠禮儀的參考依據，因而也存在自覺置辦和“具文”的情況。這體現了對于“三禮”記錄的禮樂器的追溯和尊崇。禮樂遵循古制，清代士大夫階層仍有這樣的傳統。