返本開新:以明清家訓文化涵育新時代德育工作的實踐進路

楚亞萍

(1. 貴州師范學院 貴州省大中小學思政課一體化發展研究中心, 貴州 貴陽 550018;2. 華中師范大學 馬克思主義學院, 湖北 武漢 430079)

黨的二十大報告從治國理政的戰略高度強調要“弘揚中華傳統美德,加強家庭家教家風建設”[1]44,這為新時代德育工作提供了科學指引。家訓文化作為中華優秀傳統文化的重要組成單元,在傳承文化精神、詮釋價值取向、構筑德育實踐上發揮著重要作用。中華民族歷來重視“家”文化的建設和傳承,家規、家訓是“家”文化建設和傳承的重要載體,良好的家風涵育德行并重的優秀人才。《孟子·離婁上》有云:“天下之本在國,國之本在家,家之本在身。”[2]260“修身”“齊家”“治國”“平天下”蘊含著古人的人生理想和價值追求。家庭教育,尤其是家庭德育在個人和國家社會的發展中起著紐帶作用。而家庭德育又是在家訓的制定和傳播中實現并完成的,所以家訓是涵育家庭德育的重要載體。作為中華家訓文化發展史上最頂峰、最成熟的文化樣態,明清家訓蘊含著中華民族最深沉的文化基因,在家國情懷濃厚的中國社會里,它影響著一代又一代人的思想行為和價值取向。有學者認為明清家訓“是把精英化的道德理想轉化為大眾化的實踐倫理的一種有益調適”[3]。然而當前學界對于明清家訓的研究多聚焦于倫理價值、史學意義等方面,對于其融入新時代德育工作卻關注不夠。因此,深入研究闡釋明清家訓德育內容、方法、目標、原則,在繼承和發揚中華優秀傳統文化中構建新時代中華民族價值共同體,既是增強新時代德育工作吸引力、感染力、親和力的有益選擇,也是建構新時代高校德育工作體系的科學路徑。

一、明清家訓德育思想要義

家訓是中華民族傳統道德教育的物化載體,它承載著家族長輩對家人后世修身養性、治家持業、為人處世等層面的教化。制訂家訓的本意是引導家人子孫做好人、安好家、走正途、成大事,這逐漸演變成了關于修身、治家、處世的道德原則。明清家訓文化內容廣泛,各家之訓皆有不同,但其根本的思想要義卻有相通相融之處,主要包含修身之道、齊家之道、處世之道三個層面。從根本上來講,它是一種自律性和他律性相結合的道德準則。

一是注重修身之道。中華傳統文化歷來重視“修身”,家訓制訂的出發點就是通過家庭教育培養子孫后代成為品德高尚的人,而修身養性是基礎。明清家訓德育教化中大都蘊含著富貴在天、修己在我的觀點,強調立志修身、志存高遠。王陽明專為家人作《立志說》,認為“立志”猶如種樹“植根”,強調“立志”的根本性意義;康熙在《庭訓格言》中進一步提出“志為進德之基”[4]4162,明確德行培養要以志存高遠為基礎,因為良好的德行修養是成就人生事業的前提。明清時期的家訓普遍從“志”出發把“德”作為立身的第一要義。明代戶部主事袁秉忠作《庭帷雜錄》告誡子孫“士之品有三:志于道德者為上,志于功名者次之,志于富貴者為下”[5]1722,他的“士有三品”說集中表達著中華民族立志于德、以德修身的普遍追求。清代宰相張英提出“基德者不傾”的觀點,認為人立于世間,首先要做一個有德之人,只有立身立德、知止知足,才能得到社會的認可和尊重,才能真正立足于世。那么,什么是修身之“德”呢?明代高攀龍告誡子孫做個有德之人,就應該具備孝悌、忠信、廉潔、誠實這些優良的品格,孝、忠、廉、誠共同組成了“德”。清代紀曉嵐以“四宜四戒”(四戒:一戒晏起;二戒懶惰;三戒奢華;四戒驕傲。四宜:一宜勤讀;二宜敬師;三宜愛眾;四宜慎食)作為家人身體力行之道,從正反論證中更為全面地對立德修身做了具體規定。可以看出,明清先哲對于“進德修身”的要求是具體的、立體的、多維度的,對上要求忠于自己的民族和國家,對下要求清正廉潔、造福于民;對內要做到心懷大義、正直善良,對外要做到豁達寬容、誠實守信。明清家訓把道德情操培養作為教育的關鍵,認為修身是其他一切知識和技能習得的前提和基礎,只有自我道德修養良好,才能言傳身教引導子孫后代成為德才兼備的人。這為明清社會教化貢獻了基礎性力量。

二是注重治家之德。錢穆認為,“‘家族’是中國文化一個最主要的柱石”[6]51。在中國古代“家國同構”的社會體系中,家庭是作為國家依附性的存在,家族觀念成為社會所有道德觀念的存在場和源生地,齊家觀被作為治國的前提和基礎。明清家訓繼承并發揚了中國古代這種齊家觀,在家訓內容上普遍將家庭和諧穩定視為家族的優良品德,認為只有睦親齊家,才能實現“治國平天下”的人生理想。具體而言,這種齊家觀是體現在父子關系、兄弟關系、夫妻關系的道德約束和規定上。“父慈子孝”被作為一種社會普遍認可的道德規范在歷代家訓中被提及。明代姚舜牧認為孝悌之道是所有人倫的發端和道德的基礎,孫奇逢也在《孝友堂家訓》中提出“父父、子子、兄兄、弟弟,元氣團結”[7]3383。在古人的觀念中,父子、兄弟、夫妻關系是所有社會關系中聯系最為緊密的關系,也是家庭組成中最基礎、最核心的關系,父慈子孝、兄友弟恭、夫妻和順也成為明清家訓中最重要的德育內容。它既是家庭倫理道德的根本內容,又是家庭道德規范的基礎,只有處理好這三對關系才能真正實現家庭和諧,促進家庭和睦。

三是注重處世之道。《易經》有言:“積善之家,必有余慶。積不善之家,必有余殃。”[8]47中華優秀傳統文化強調“德善統一”,在為人處世上注重寬以處世,這是德育價值觀從社會場域進入家庭場域的具體表現。明清家訓把寬以處世作為德育教化的重要內容,是中華民族崇德向善文化心理在個體生命中的具象化呈現,符合中華民族傳統社會對個人品德的要求。曾國藩在教導子女時說:“人有善,則取以益我;我有善,則與以益人。”[9]851在曾國藩看來,只有連環相生的善才是無窮無盡的,才能讓美德永不枯竭,因為將自己的善良給予他人是有限的“善”,而以獲得善意為善才是真正的“善”。這種崇德向善的道德品質具體落實在與人相處上就體現為不以回報為目的的無私奉獻。《高氏家訓》云:“臨事讓人一步,自有余地;臨財放寬一分,自有余味。”[10]2845這種寬以待人、崇德向善的教育內容在明清家訓中比比皆是,明清時代諸多家訓都提倡家庭成員熱心公益、樂于助人,教育家族子孫要心懷善念、多行善舉,在與人交往中做到寬以待人,時常以恕己之心寬恕他人。王夫之也說:“如有不是,何妨面責,慎勿藏之于心,以積怨恨。”[11]130注重寬以待人、體諒他人,杜絕小肚雞腸斤斤計較。

明清家訓訓誡內容涉及廣泛,但品德教育始終是其最重要的內容。修身之道是對個體道德素養的要求,治家之道是家族昌盛的保障,崇德向善、寬以待人則是檢驗家族成員道德素養的標尺,是建立人際關系的道德尺度。在家國同構的明清社會關系里,家庭作為國家依附性的存在,家庭的繁榮昌盛與社會的和諧穩定緊密相連。因為家庭不僅是身體得以休憩之所,更是心靈和情感的棲息地。家訓是明清社會主流價值觀的物化載體,影響著社會成員的人格理想、心理結構、價值認同,在實現中華民族偉大復興的新時代,仍具有其歷久彌新的思想內涵。

二、明清家訓涵養新時代德育的目標

以明清家訓涵養新時代德育工作不能簡單地照搬照抄,而應該堅持辯證地吸收和借鑒,堅持馬克思主義辯證法基本立場,立足新時代德育工作實際情況,明確以明清家訓涵養新時代德育工作的基本目標,以期落實立德樹人根本任務。目標是事物發展進步的內驅力。德育目標要“在相當程度上體現著國家、社會的期望和要求,反映著教育者、受教育者的需要和追求,預示著德育的方向及其結果”[12]177。明清家訓凝聚著儒家“修身齊家治國平天下”的人生理想和價值取向,對新時代大學生道德素養的形成具有指導性意義,以明清家訓涵養新時代德育工作要圍繞“個人—家庭—社會”幾個目標逐層推進。

一是以明清家訓“修身之道”涵育個人健全人格。健全人格具體表現為生理、心理、社會、道德、審美等各要素的協調、統一、平衡。健全的人格有益于更好地完善自我,它是道德知識和道德實踐共同的要求。塑造健全人格與明清家訓德育思想中的“修身之道”具有內在一致性,都是對個人內在道德認知和外在道德實踐的具體規范。在儒家“修齊治平”思想中,“修身”是立人之基,古代圣哲前賢們通過反躬內省的方式,在自我體察觀照中確立理想人格,將美德才學轉化為品格秉性,達到身心和諧統一平衡的完美境界,實現“內圣外王”。明清家訓中,修身之道被放在很重要的位置。如清人孫奇逢在《孝友堂家訓》中說“古人讀書,取科第猶第二事,全為明道理、做好人”[7]3384,把修身做人看作是最重要的教育目標。那么如何踐行修身之道呢?應該在德行培養中實現修身目標。龐尚鵬認為,“孝、友、勤、儉四字,最為立身第一義”[13]2464,把立德修身的目標具體化、明晰化,用孝、友、勤、儉來概括個體修身的基本要求。左宗棠認為,“所貴讀書者,為能明白事理。學作圣賢,不在科名一路,如果是品端學優之君子,即不得科第,亦自尊貴”[14]6786,將君子人格視為作圣作賢的真諦,認為只要人格端正,即使沒有科舉功名,亦自尊貴。吳麟征在《家誡要言》中指出修身之道還在于“學”。縱觀整個明清家訓文化,修身之道是對個人理想人格養成的最基本、最重要的要求,而且明清家訓中的修身之道對新時代青年健全人格的養成同樣適用。健全人格的養成是一個持續性的過程,青年大學生要在內省中注重自我完善、修身養性。新時代高校德育工作不能忽視中華優秀傳統文化的影響力,可以借鑒吸收明清家訓德育思想中的修身之道,強化個人思想道德修養,勉勵大學生自我提升、自我完善,在內外兼修中促進健全人格的形成,成為時代需要的合格人才。

二是以明清家訓“齊家之道”涵育家庭美德。明清家訓齊家之道包括長幼有序、父慈子孝、夫婦和順、鄰里和睦等日常化的家庭道德規范,它是以血緣為鏈接的社會關系間的倫理規范。首先,明清家訓中教子為本的思想給新時代家庭美德建設提供了參考、指引。幾乎所有的明清家訓中都把家族子女的道德養成教育放在首要位置,倡導禮儀教化,注重以圣賢君子之德潛移默化地影響孩童,在日常生活的諸多細節中讓子女接受基本社會道德規范的熏陶和感染,以言傳身教的方式讓孩童更好地明理篤行。其次,明清家訓將勤儉節約作為治家之德為新時代家庭美德的涵養提供了文化動力。在家庭治理方面,明清家訓普遍將勤儉為本作為持家之道。《龐氏家訓》言“觀人家起臥之早晚,而知其興衰”[13]2468,《朱子家訓》亦云:“黎明即起,灑掃庭除”“一粥一飯,當思來處不易。半絲半縷,恒念物力維艱”[7]3874。諸如此類倡導勤儉之德的內容在明清家訓中比比皆是。再者,明清家訓以“睦親齊家”的道德規范為新時代構建家庭內部和諧關系奠定了思想基礎。父子、夫妻、兄弟關系是明清家庭內部最重要的三組關系,所以明清家訓多含為長之道、為子之道、兄弟之道、夫婦之道的訓誡。這些睦親齊家的訓誡是對家庭內部成員雙向責任和義務的規范,家長們希望通過“齊家之道”涵養良好家風,而這些珍貴的齊家之道對新時代家庭觀的培育具有重要的借鑒意義。隨著科學技術的發展和家庭組織結構的變遷,“421”家庭結構常態化的同時,大學生的家庭責任意識不足、自我中心主義泛濫、感恩意識缺乏、責任擔當不足等現象頻現,成為新時代德育工作面臨的棘手問題。這些問題的根源在于家庭德育的不足。明清家訓中齊家之道的實質是調節家庭內部關系,是家庭生活的倫理規范。它在思想內涵上與新時代倡導的尊老愛幼、鄰里守望相助、家庭和諧、勤儉節約等價值觀深度契合。“一家仁,一國興仁;一家讓,一國興讓”[2]10,家齊是國治的前提和基礎。因此,以明清家訓齊家之道涵養新時代家庭美德,既是德育發展的內在訴求,也是社會發展的現實之需。

三是以明清家訓“處世之道”涵育和諧人際關系。在儒家核心思想中,修身、齊家、處世對應著個人、家庭、社會三個層面。明清家訓在強調修身、齊家的基礎上,進而強調體恤他人、愛眾親仁、近善遠佞、慎擇交友等處世之道,概括起來包含寬恕、中和、忍讓、感恩、仁愛等德性范疇。明代姚舜牧在《藥言》中提出“智術仁術不可無,權謀術數不可有”[10]2766,將仁愛作為為人處世的重要品德;明代名臣龐尚鵬在家訓中告誡家人要崇厚德、端好尚,強調為人處世要以和為貴;明末清初大儒朱柏廬在《朱子家訓》中強調“施惠勿念,受恩莫忘。凡事當留余地,得意不宜再往”[7]3874,注重感恩意識的培養,強調與人相處要注重仁愛、寬恕之道。明清家訓蘊含的處世之道內容極為豐富,處世思想亦多樣化,但可以肯定的是,所有這些處世之道都以“重德”為基本內涵。這種“重德”的處世之道在新時代人際關系處理中仍具有深遠的價值意蘊,闡釋挖掘明清家訓處世之道并實現其現代性轉換,能為新時代青年大學生新型人際關系建構提供文化原動力,有助于其形成和諧的人際關系。這亦符合高校德育工作的現實目標。明清家訓以德待人的處世之道,注重人際交往過程中德性的雙向觀照,它是一種人性化的自律和道德性的他律相結合的處世形態。這對培養大學生良好的人際互動關系具有重要的借鑒意義。故而,以明清家訓處世之道涵育新時代和諧人際關系,引導大學生形成寬恕、中和、忍讓、感恩、仁愛的人生態度,進而建構良好的朋輩關系,是新時代落實立德樹人根本任務的另一個重要目標。

在思想價值取向多元化的今天,以明清家訓“修身之道”涵育個人健全人格、以“齊家之道”涵育家庭美德、以“處世之道”涵育和諧人際關系,形成德育發展的內驅力、教育變革的助推力,對培育時代青年的道德品格具有方向性的指導意義。

三、明清家訓涵養新時代德育的原則

新時代國家社會各個層面對中華優秀傳統文化的重視程度愈來愈高,學界關于傳統家訓文化在德育中的價值意蘊的研究和闡釋也備受關注。但是,受特定歷史條件和封建制度的制約,明清時期的家訓文化也呈現出良莠不齊的狀態。因此,在借鑒明清家訓涵養新時代德育工作時,要以馬克思辯證唯物主義和歷史唯物主義為指導,堅持去偽存真、古為今用、知行合一的基本原則。

一是堅持“去偽存真”的原則。借鑒吸收中華民族傳統文化,要堅持馬克思主義立場、觀點和方法。毛澤東指出,吸收借鑒傳統文化,“如同我們對于食物一樣,必須經過自己的口腔咀嚼和胃腸運動,送進唾液胃液腸液,把它分解為精華和糟粕兩部分,然后排泄其糟粕,吸收其精華,才能對我們的身體有益,決不能生吞活剝地毫無批判地吸收”[15]707。現存的明清家訓典籍中必然有一些不符合新時代價值觀的糟粕內容,如因果報應的宿命論、明哲保身的處世觀、嚴苛的體罰制等都體現了時代局限性。而且明清家訓文化中,受到宋明理學的影響,女性貞節觀出現強化的趨勢,特別是理學家程頤反對女性再嫁的思想被深深地根植于明清家訓文化中,帝王家訓集大成者《內訓》,還有女訓典范《女范捷錄》《溫氏母訓》等都沒有突破女性貞節觀的桎梏。在從業擇業上,明清時代商品經濟已經出現,新的價值觀正在萌芽,但不少家訓依然傳播著重農抑商的思想。故而,在吸收借鑒明清家訓德育思想精髓的同時,要以辯證的態度正視其良莠不齊的現象,堅持去偽存真的原則,去其糟粕、取其精華,兼收并蓄地選擇優秀德育文化資源,使之在創造性的轉化中為新時代德育工作提供文化源動力。

二是堅持“古為今用”的原則。馬克思指出:“人們自己創造自己的歷史,但是他們并不是隨心所欲地創造,并不是在他們自己選定的條件下創造,而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創造。”[16]669對明清家訓文化,我們應堅持立足新時代德育工作現狀和學生思想認知規律,做到因時而進、因事而化、因勢而新,堅持古為今用,將明清家訓文化中優秀的、科學的思想要義加以創造性轉化,用符合新時代德育語境的話題體系和表達方式來解讀其精髓,使其有效融入當前思想政治教育體系中。故而,以明清家訓涵養新時代德育工作要圍繞創造性轉化和創新性發展而展開,在古為今用、推陳出新中從內涵建設和外延建設兩個層面發力。一方面要整合明清家訓思想要義和價值意蘊,助力新時代德育內涵建設。根據新時代思想政治教育工作的現實需求,對明清家訓文化中修身養性、睦親齊家、以德處世等思想內容加以整理,使之與社會主義核心價值觀互相闡釋,讓傳統文化更具時代感的同時使社會主義核心價值觀更具歷史文化底蘊,在傳承創新中讓明清家訓文化服務于新時代德育發展。另一方面,借鑒明清家訓德育方式,豐富新時代德育外延建設。明清家訓德育教化是通過家庭教育完成的,其教育方式呈現為生活化的日常訓誡。因此,新時代德育工作要重視家庭德育的重要性,家庭作為德育教化的第一實踐場域,同道德教育具有天然的聯系,故而德育教化不可能脫離家庭生活場所而孤立存在,良好家風對教育對象的品格養成具有潛移默化的作用。探索研究家庭教育與學校教育的有效銜接,需要因地制宜將家庭教育同學校教育合力推進,如此才能在繼承傳統文化精髓中實現對優秀文化的現實超越。

三是堅持“知行合一”的原則。明代理學家王陽明倡導的“知行合一”思想意義重大,明清家訓中亦不乏對道德認知和道德實踐的重視。堅持“知行合一”的原則就是在德育教化中不僅要重視知性德育,而且要重視生活德育,使道德知識與道德實踐相輔相成、互為促進。知行合一的德育原則對新時代高校德育工作具有深遠的意義。以明清優秀家訓涵養新時代德育工作,不僅要求在理論知識層面做好對優秀典籍充分、深刻的闡釋,而且要求在生活實踐層面將明清家訓思想精髓內化為價值認同、外化為自覺的行為實踐。可以說,明清家訓在道德認知和道德實踐融合發展層面給予了新時代德育工作所需要的優秀的思想文化資源。明清時代家訓的制訂者們,圍繞“修身、齊家、處世”提出的道德要求,通過言傳身教,在“知行合一”的原則中規范他人的同時也約束自我。這是一種自律與他律相統一的德育原則。所謂“教者,效也,上為之,下效之”[17]58,具體到家庭德育方法上,家族長輩通過踐行、示范家訓來促使后輩對道德訓詞產生心理認同,后輩通過效仿的方式將思想要義內化于心、外化于行,逐步形成表里如一、言行一致的理想人格。知行合一是古代先賢們立身處世的基本準則,在繼承和發揚社會主義核心價值觀的今天,以明清家訓涵養新時代德育工作,需要正向闡釋和運用這一原則,既要充分理解認同優秀傳統文化的價值內涵,又要切實踐行優秀傳統文化的具體要求,這樣才能充分發揮明清家訓對新時代德育工作的涵養作用。

四、結語

明清家訓內容涉及廣泛,但品德教育始終是其最重要的內容。修身之道是對個體道德素養的要求,治家之道是家族昌盛的保障,崇德向善、寬以待人則是檢驗家族成員道德素養的標尺,是建立人際關系的道德尺度。家訓作為明清社會主流價值觀的物化載體,影響著社會成員的人格理想、心理結構、價值認同,無論是在家國同構的明清封建社會,還是在中華民族偉大復興的新時代,都有其歷久彌新的思想內涵。構建新時代德育工作體系不能摒棄其與中華優秀傳統文化的親緣關系,明清家訓在德育教化方面的思想資源成為新時代德育工作的文化來源。因此,以明清家訓涵養新時代德育要圍繞“個人—家庭—社會”幾個目標逐層推進,以明清家訓“修身之道”涵育個人健全人格、以“齊家之道”涵育家庭美德、以“處世之道”涵育和諧人際關系。受特定歷史條件和封建制度的制約,明清時期的家訓文化呈現出良莠不齊的狀態。因此,在借鑒明清家訓涵養新時代德育工作時,要以馬克思辯證唯物主義為理論指導,在科學方法論的指導下,堅持去偽存真、古為今用、知行合一的基本原則。要在返本開新中繼承和發揚中華優秀傳統文化,構建新時代中華民族價值共同體,增強德育工作的吸引力、感染力、親和力,從而為新時代高校德育工作找到一條具有可操作性的實踐路徑。