臻于自由的審美
——莊子“乘物以游心”的審美闡釋與藝術探尋

郭守運, 姚 瀾

(華南師范大學 城市文化學院,佛山 528225)

莊子之學內容豐富,涵蓋了宇宙、社會、人生、美學等方方面面。追求精神自由,達成逍遙之境,是莊子哲學的特色,也是其最具魅力之處。反映在審美上,莊子美學在物我兩忘中觀照人生,以“游”的審美實踐為行為方式,“虛己以游世”“乘物以游心”,在“獨與天地精神往來,而不傲睨萬物”中達至逍遙的至美境界。

對“游”的探討,其實質是對超脫現實世界的精神自由狀態的追尋。一方面,體現出莊子美學立足于人生哲學和處世之道以探求心靈及精神的自由,同時也在追求道家理想人格的培養和塑造;另一方面,則充分展現了莊子無拘無束、自由馳騁的非凡想象力以及獨有的哲理思辨,使其在先秦諸子中可堪稱最偏重于審美和藝術的哲學家。“乘物以游心”,是莊子在不盡如人意的現實世界尋求精神超越和審美自由的實踐路徑。

春秋戰國時期,列國之間紛爭加劇,無辜的民眾往往成為戰爭和殺戮的犧牲品。在這種紛亂時代下,對于該如何與人相處,又該如何自處,莊子給出了自己的答案。在《人間世》中,莊子指出：“且夫乘物以游心,托不得已以養中,至矣。”(1)陳鼓應：《莊子今注今譯》,商務印書館,2007,第146頁。他精妙地提出了“乘物以游心”的觀念,即人要順著事物的自然而悠游自適,蘊養心中精氣。“乘物以游心”講求的不是空談擺脫物質世界的精神自由的無限性,而是立足于有限軀體和物質世界之上,追求生命內涵的無限延展及審美世界的自由安頓。莊子在物我兩忘中觀照人生,以“游”的審美實踐為行為方式,通過“虛己以游世”“乘物以游心”,臻于逍遙的自由審美境界。

一、“虛己以游世”：乘物游心的生命選擇

莊子認為,人的天性本來是自由的,但被社會的繁雜爭斗所損傷。一旦人類擁有了欲望和知識,就難以抑制貪婪的念頭和行為,從而可能傷害他人。如果每個人都沉迷于此,就會導致相互傷害的惡性循環。莊子希望人們“回歸到原初狀態,回歸與自然一體的原初之思,人就能夠‘全其天’”(2)葛兆光：《中國思想史》第一卷,復旦大學出版社,1998,第288頁。,做到“虛己以游世”。

莊子在多篇文章中清晰地闡釋了“虛己以游世”的原因。這些觀念的提出,源自其生命觀和自然觀。

《莊子》一書對“游”多有涉及,既有現實層面的游山、游水,即“四海之游”;也有超脫山水、超脫現實的精神性的“游”,即“域外之游”。《人間世》云：“游其樊而無感其名”(3)陳鼓應：《莊子今注今譯》,第139頁。;《天地》云：“夫明白入素,無為復樸,體性抱神,以游世俗之間者”(4)同上書,第373頁。;《山木》云：“人能虛己以游世,其孰能害之。”(5)同②書,第584頁。此“游”多為游世游物之意,是對人、物世界獨特奇怪現象的凝視,是一種無所為而為的精神自由活動,此為外游。宗白華先生曾經用“散步”形容此游：“中國古代一位影響不小的哲學家——莊子,他好像是整天在山野里散步……又在人間世里凝視一些奇形怪狀的人。”(6)宗白華：《美學散步》,上海人民出版社,1981,第1頁。對于“游”的實質,徐復觀先生提出,莊子“把精神的自由解放,以一個‘游’字加以象征”(7)徐復觀：《中國藝術精神》,廣西師范大學出版社,2007,第46-47頁。。邱曄認為：“莊子的‘游’之精髓就是‘自由’。”(8)邱曄：《莊子“游”之美研究》,《云南社會科學》2013年第6期。而葉朗先生則認為“游”是一種精神境界：“一個人達到了‘心齋’‘坐忘’的境界,也就達到了‘無己’‘喪我’的境界。這種境界,能實現對‘道’的觀照,是‘至美至樂’的境界,是高度自由的境界。”(9)葉朗：《中國美學史大綱》,上海人民出版社,1985,第115頁。虛己游世之“游”,是人格主體在精神層面以坐忘、虛靜的態度欣賞客觀事物。“游”是無為,是不被物我羈絆,是獨與天地精神相往來,以達到“虛己以游世”境界。

“乘物以游心”是莊子提出的審美個體的處世之法,即“乘有物以遨游,運虛心以順世”,是心靈順應自然之心感到悠然自適的一種處世態度。郭象注曰：“時變則俗情亦變,乘物以游心者,豈異于俗哉!”(10)郭慶藩撰,王孝魚點校：《莊子集釋》,中華書局,2012,第944頁。強調“乘物以游心”的“物”是世情俗物。陳鼓應則認為：“乘物以游心即心神順應外物的變化而遨游,游心即心靈的自由活動——即精神從物物相逐、名利相爭的現實桎梏中提升出來,使心靈在自由自適的狀態下以美感距離來觀照外物。故而游心之說,乃莊子以一種藝術精神而入世的心態。”(11)陳鼓應：《老莊新論》,上海古籍出版社,2008,第155頁。

就審美觀照的主體性而言,虛己游世作為乘物游心的前提和手段,是審美主體對“玄意人生”的藝術追求。

莊子所謂道,實則是一種藝術精神,是一種藝術化生命狀態的追求,其美學對于后世產生了較大影響。“虛己以游世”最典型也最多體現在魏晉時期,是文人“玄意人生”的具體體現。趙樹功認為：“玄意人生的意義,意味著玄學向人生寄托、歸投、沉潛的過程及結果,它以文人實現對普通官能性消遣的超越及消遣之上的審美獲得為標志,具體表現為藝術化生命狀態的追求。”(12)趙樹功：《玄意人生——關于魏晉南北朝文人藝術化生命狀態一種的解讀》,《陰山學刊》2004年第5期。如阮籍、嵇康等風流之士對政治人事淡漠,外則菲薄名教,內則順乎自然,做到虛己游世。“阮籍說：‘得意勿忘形骸。’得意故能忘形骸。在人格上,自己有一境界,對世事乃淡漠。人能清靜無為,如大人先生,此為得意,為風流。”(13)湯用彤：《魏晉玄學聽課筆記之一》,載《湯用彤全集》卷四,河北人民出版社,1999,第315頁。其所求境界,最終落實在心靈感受,使他們確立了逍遙的生活準則,將目光聚焦在人生的自由、適意上,達到藝術化的生命狀態。他們使無為、自然的精神超逸于事務、目的和功利之上。如謝靈運以山水詩聞名,其詩結尾都會有幾句理悟之語。在悟理的過程中,作者最終收獲的不僅是玄理,還有心胸豁然開朗的愉悅和山水直接激發的興會,從而超越俗情,獲得精神的解脫,自由逍遙于閑情境界。

道家對藝術化生命追求的繼承和改造也體現在“玄意人生”對于真境界的追求上。“這種真之義并非指客觀事物的本來面目,既不是科學意義下的真,也不是康德所謂普遍有效性的真,而是所謂終極的、絕對的、生命本源的真,是理、道、神、情、靈、一、始、天、造化、玄牝的真。”(14)笠原仲二：《古代中國人的美意識》,楊若薇譯,生活·讀書·新知三聯書店,1988,第8頁。這種真融自然于人生,體現出生命本身是具有創造性的,是自信的,不應受到束縛牽扯。對于真境的生命外觀,宗白華先生這樣描述：“晉人以虛靈的胸襟、玄學的意味體會自然,乃能表里澄澈,一片空明,建立最高的晶瑩的美的意境!”(15)宗白華：《藝境》,北京大學出版社,1998,第136頁。擺脫塵世濁氣,渴望清潔之心;看透事物本質真相,以通透之心應對;擁有通透之心方可找尋更高目標追求,以達到心靈自賞,無所遮蔽,此謂內心光明。對此,劉笑敢有很好的闡釋：“‘獨與天地精神往來而不敖倪于萬物’等等,都是在想象中與天地萬物以精神相交流,內外兼忘,物我合一,不知在生,不知有死,超脫于俗世,游心于無窮,也就是開拓胸襟,與宇宙同其遼遠宏闊。所謂得道,所謂與道為一、與天為一、與天地萬物為一,所謂同于大通,所謂與造物者為友,說法種種,實質相同,都是在追求與天地萬物融為一體的精神境界,這種體驗是莊子精神生活的中心,是莊子生活的最高理想。”(16)劉笑敢：《莊子哲學及其演變》,中國社會科學出版社,1988,第153頁。

從道家的宇宙論和生命觀角度出發,莊子強調“復歸于道心”,順從自然之道達到齊物歸心。莊子主張世間萬事萬物平等相處,認為人類應摒除物我之分,順應天地自然,以達到無心逍遙的境界。莊子經常以天言道：“以天為宗,以德為本。”(17)陳鼓應：《莊子今注今譯》,第983頁。道家認為世界皆為氣,“天地一氣”,而道是承載于天地之氣中的概念。作為宇宙本體的道是最高的、絕對的美,而現象界的人和事物在本質上是沒有差別的,因為本質都是氣。每個人和事物都有其自然賦予的本性,這本性蘊含著天理和天道思想,是宇宙一氣運化的生命力,是區分善惡的基本原則。因此在倫理道德判斷中,必須回歸自身本真本性。《知北游》言：“天地有大美而不言,四時有明法而不議,萬物有成理而不說。圣人者,原天地之美而達萬物之理。是故至人無為,大圣不作,觀于天地之謂也……此之謂本根,可以觀于天矣。”(18)陳鼓應：《莊子今注今譯》,第650頁。道為萬事萬物所追求的最高理念,只有本體自性,達到根本才能洞察自然。萬物都具有其本性,此來源于天地,且各自有其生成的原則。馮友蘭先生曾言：“凡物皆由道,而各得其德,凡物各有其自然之性。”(19)馮友蘭：《中國哲學史》,中華書局,2014,第238頁。莊子認為,人和物都有其自身的本性,只要遵循自然規律,并讓萬物回歸自身本性,使之形成和諧一體,就能獲得天地的滋養,更可以從中獲得道、理和性等智慧,從而發現萬物之間的共性。

二、“勝物而不傷”：“乘物”與“游心”的辯證邏輯

物一直是莊子思想的核心概念之一。許慎在《說文解字》中對于“物”字有著明確的字源意義上的考察：“牛為大物,天地之數,起于牽牛”(20)許慎撰,段玉載注：《說文解注》,上海古籍出版社,1981,第53頁。,以牛和星象類比,為眾多存在者共名。莊子所言之物,可以劃分為自然之物與非自然的人為之物。人包含在萬物之中,但人卻有其獨特的存在價值。

就古典哲學而言,物幾乎可以指向一切存在。莊子認為人是物的一種本真性存在：“號物之數謂之萬,人處一焉;人卒九州,谷食之所生,舟車之所通,人處一焉;此其比萬物也,不似豪末之在于馬體乎?”(21)同①書,第478頁。人在萬物之中就像馬毛在馬身上一樣是統一體,可以認為人即是物。但莊子同時強調人區別于萬物的特殊性,《大宗師》云：“故圣人之用兵也,亡國而不失人心;利澤施于萬物,不為愛人。故樂通物,非圣人也。”(22)同①書,第200頁。他把圣人與物區別,因此“體道之人”與萬物應是一種差異統一關系,兩者底蘊不同,但相互平等,不雜偏見。

“乘物以游心”“物物而不物于物”“勝物而不傷”等命題,體現的是莊子對物性的認知。莊子的物性論主張超越人類的有限認知和功利心理的桎梏,超越對物的實用性和功利性的理解,達到對萬物的直覺感知,進入一種自然的境界。這種狀態使得人們可以對物進行藝術性的觀照,從而使萬物回歸其本然純潔的狀態。《應帝王》云：“不將不迎,應而不藏,勝物而不傷。”(23)同①書,第264頁。人心如鏡子般不加隱藏,如實映照客體且化運萬物。李澤厚指出,“莊子認為只有‘乘物以游心’,從人世的利害得失之中解脫出來,方能得到一種精神的安慰和愉快。物對于人來說,不是滿足功利欲望的對象,而是觀照、欣賞的對象”(24)李澤厚、劉綱紀主編《中國美學史》第一卷,中國社會科學出版社,1984,第264頁。,體現出莊子對于審美不帶功利性的看法。從“乘物”到“御物”再到“勝物”,莊子對于物,不是將它從心中剝離,更多的是將物含于內心,通過深刻的主體性意識創造出一個更加精彩的世界,心靈的流動彰顯了萬物的生命力。“它能夠使人擺脫有限的功利目的的束縛,獲得精神的自由和愉快,從而有利于人的生命的發展。”(25)同上書,第265頁。莊子關于物性的觀點,更凸顯出其對人類進步和文明發展更深層次的思考,即擔心高速發展的文明可能導致物性的喪失,進而使人喪失與自然的審美聯系。

就古典美學而言,“游于藝”是“游心”的必經階段。莊子對人格進行思考和探索,認為人格的完善與升華主要是在精神層面的自我提升和藝術改造。在這方面,孔子所倡導的“游于藝”是與其殊途同歸的美育觀念。孔子曰：“志于道,據于德,依于仁,游于藝。”(26)楊伯峻譯注：《論語譯注》,中華書局,2006,第76頁。儒家認為,君子不僅要立志高遠,以道德為準則約束自己的行為,內心具備仁愛之心。此外,還需掌握禮、樂、射、御、書、數六藝,以達到文質彬彬的人格修養境界。但儒家對“六藝”更多強調其社會教化功能。《論語》載：“子在齊聞《韶》,三月不知肉味,曰：‘不圖為樂之至于斯也’。”(27)同上書,第79頁。儒家強調務本歸仁,將藝術作為塑造人的精神世界的力量。故孔子強調：“樂云樂云,鐘鼓云乎哉。”(28)同③書,第209頁。“人而不仁,如樂何?”(29)同③書,第25頁。認為可以通過禮樂審美教育世人,以培養理想的儒家君子。以藝規范君子的行為,提高君子的審美與文化修養。因此,錢穆先生認為：“人之習于藝,如魚在水,忘其為水,斯有游泳自如之樂。故游于藝,不僅可以成才,亦所以進德。”(30)錢穆：《論語新解》,載《錢賓四先生全集》卷三,聯經出版事業有限公司,1998,第237頁。孔子十分重視藝術人生,將藝術與美的規律應用于生活之中,以美化自身,提升個人品位,尋求人的生命和生活美學規律的高度統一。

與儒家“游于藝”重視禮樂不同,道家對聲色之娛幾乎是全面排斥的。老子云：“五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁畋獵,令人心發狂;難得之貨,令人行妨。是以圣人為腹不為目,故去彼取此。”(31)馮達甫：《老子譯注》,上海古籍出版社,2006,第51頁。聲色貨利是人迷失本性的根源。老子把聲色看作是物欲,摒棄物欲方能更好地追尋本心;莊子更為激進,認為禮樂是以等級觀念治世,無法達到人人平等,因此應消除禮樂文化：“擢亂六律,鑠絕竽瑟,塞瞽曠之耳,而天下始人含其聰矣;滅文章,散五采,膠離朱之目,而天下始人含其明矣。”(32)陳鼓應：《莊子今注今譯》,第308頁。

從藝術史的角度來看,“游于藝”與“游心”雖然是儒道兩家提出的不同美育觀念,其原則理念、培育方式等都不盡相同,但兩者并不是截然對立,而是互為補充的審美狀態。孔子的“游于藝”與莊子的“游心”都包含了對人格的積極思考,兩者都致力于通過美育的方式提升和完善人格。莊子更強調順應自然,遵從自身發展規律;而孔子更強調通過禮樂維系社會,注重教化作用。兩者都強調了藝術的審美功能,儒家主張的美育觀具有多重功能,包括藝術娛樂、教育和審美。相較而言,道家強調的“游心”和自然,實質上也是一種審美教育,讓人們在“游心”過程中不為外界所困,獲得自由愉悅。從藝術發展史的角度看,莊子的“游心”觀顯然對后世的影響更為深遠,其哲理闡釋也更具民族特性：“莊子所謂游心,乃是對宇宙事物做一種根源性的把握,從而達致一種和諧、恬淡、無限及自然的境界。在莊子看來,‘游心’就是心靈的自由活動,而心靈的自由其實就是過體‘道’的生活,即體‘道’之自由性、無限性及整體性。總而言之,莊子的‘游心’就是無限地擴展生命的內涵,提升‘小我’而為‘宇宙我’。”(33)陳鼓應：《老莊新論》,第231頁。

再從審美的無目的而合目的性角度看,莊子“游心”的美學目的是一種“無累”的“勝物”狀態。

“游”是莊子最高藝術精神的體現：“‘游,戲也,’旌旗所垂之旒,隨風飄蕩而無所系縛,故引申為游戲之游,此為莊子所用‘游’字基本意義……游戲常可以不受經驗所與的范圍限制,而在游戲中得到的快感,并不以實際利益為目的,這都合于藝術的本性。”(34)徐復觀：《中國藝術精神》,第46頁。“游心”要在內心化運萬物,擺脫功利的束縛,即擺脫累縛,獲得精神自由愉悅,達到“無累”狀態。《莊子》中不乏對“累”的描寫,如《讓王》有言：“能尊生者,雖富貴不以養傷身,雖貧賤不以利累形。”(35)陳鼓應：《莊子今注今譯》,第858頁。貧賤也不能累害身體,此處“累”有傷身之意。《至樂》篇云“視子所言,皆生人之累,死則無此矣”(36)同上書,第527頁。,此處則“已與生命徹底溝通起來,雖見乎日常,卻與人之本體的欲望拘限密切關聯,是對個體主體性的束縛與對主體之希望的羈束,具有了內在化的終身之憂色彩,是觀念化的體現”(37)趙樹功：《累之類別與特征——漢魏六朝文人生命狀態研究》,《殷都學刊》2004年第2期。。因此,它不僅是身體上的疲憊,更是對人生意義的反思和深層次的心理束縛。《大宗師》篇對“結”有類似的表述：“且夫得者,時也,失者,順也;安時而處順,哀樂不能入也。此古之所謂縣解也。而不能解也,物有結之。”(38)同③書,第222頁。這里的“結”與“累”一樣都有束縛的含義。劉小楓先生認為：“累是一種束縛,這種束縛不是西方詩人所謂精神性世界對人性的束縛,而是人的社會——歷史性對人的自足的本性的束縛。”(39)劉小楓：《拯救與逍遙》 ,三聯書店,2001,第176頁。“累”的標準是由審美主體的內心確定的,如果自身不“患累”,則他人所言皆非累。古代文人對“怯累”的審美反思,本質上是讓心靈強健而有生機,要與時相合,順其自然,擯棄世間分外之事,人即可得新而生機勃勃。

由上述分析可見,在中國古典美學的發軔期,盡管儒家、道家的理論出發點和理論目的并不相同,對心物關系、主客關系、志向取舍的定位和判斷也不一致,但它們的終極目標是一致的,由此也為后世儒道合流埋下了伏筆。當然,從中國藝術史的角度看,莊子的美學思想,對中國古代藝術的民族品格和藝術精神的塑造影響更為深刻而廣泛。因此,聞一多先生才提出了一個著名的論斷：“中國人的文化上永遠留著莊子的烙印。”(40)蕭望卿、李玲玲：《聞一多講莊子》,《古代文學理論研究》2021年第1期。

三、逍遙游：乘物游心的審美超越

莊子逍遙游式的藝術追求,闡釋了道家“至人無己,神人無功,圣人無名”(41)陳鼓應：《莊子今注今譯》,第20頁。的理想人格。實現逍遙游的人是不受現實的名利和欲望束縛的,心靈自由虛靜,因此“至人”“神人”“圣人”能實現超越現實時空、主客之物和精神境界的逍遙游。“游心”要求內心不被現實枷鎖束縛,達到虛靜境界,并在此種狀態下體道、悟道。《逍遙游》篇提出,一個人想要獲得真正的精神自由,必須“無待”,在生命宇宙里自由實現主客轉換和物我超越。

從“游”與“寄”的主體情感看,乘物游心是將自我寄托于自然天地。

“游心”首先要擺脫功利化利用自然,“知天之所為者,天而生也”(42)同上書,第199頁。;“若夫藏天下于天下而不得所遁,是恒物之大情也”(43)同②書,第209頁。。藏舟于壑、藏山于澤才導致了自然的變化,這是人類以自然為私的結果,沒有考慮自然本身的物性。要想避免這種變化,關鍵在于抹去對自然主客分離的認知心態,認識到自然是一個共同的有機整體,并以此為基礎,建立起人與自然的和諧關系。所謂圣人,則要游于不得亡失的境地,方能和大道共存。《知北游》描述自然曰：“天地有大美而不言,四時有明法而不議,萬物有成理而不說……合彼神明至精,與彼百化;物已死生方圓,莫知其根也,扁然而萬物自古以固存。”(44)同②書,第651頁。宇宙有大美而不自言,事物變化自古以來就存在。沉醉于自然,徜徉于其生生不息,審美主體與自然建立起一種動態而積極的關系,在開放的、創造性的系統中相互成就。

莊子的“乘物游心”,體現了道家將自我生命寄于客觀世界后的藝術化的生命追求。這種寄托的極致體現,就是“莊周夢蝶”,是主體和客體互換,拓展生命觀察的視野和角度;同時把延伸生命空間與生命時間作為理想去追求：“而延伸空間之方法,最主要的就是把自我的空間,擴展到他物之上,使他物閃爍出‘我’的生命,這就是生命的空間拓展或擴張,它就需要憑乎外資,需要‘寄’……‘寄’是一個涵蓋藝術化生命追尋與藝術創作的古典美學范疇。”(45)詹福瑞、趙樹功：《論“寄”的審美特征——關于一個古典美學重要范疇的文化考察》,《文學評論》2006年第1期。“寄”的觀念在后代逐漸成熟,呈現出興寄、遣寄等諸多特征。“寄”可以讓人們獲得身心的安適感,是實現生命更有意義的一種形式選擇和形式創造。在這個過程中,人們可以通過感性地接受和欣賞,將自己的情感投射到所選對象或形式中,從而達到情感共鳴或心靈寄托。這種審美過程是一種無功利性的選擇,不僅可以滿足人類審美的需求,也可以使人們更好地認識自我和世界,從而更好地理解和體驗人生。

從“游”與“返”的時空角度看,乘物游心是自我獨與天地精神相往來。

莊子強調逍遙的最終歸宿是順乎自然,歸本天道。“游心”是主體的心靈活動,“乘物以游心”,即心神順應外物發展變化而自由遨游：“獨與天地精神往來而不傲倪于萬物,不譴是非,以與世俗處。”(46)陳鼓應：《莊子今注今譯》,第1016頁。此為“游心”的最高境界,是一種高度超脫、不受世俗束縛的人生境界,是一種遠離功利主義的審美境界,是最高層次的藝術境界和人生修養的終極境界。它已經超越了生死的局限,也超越了個人的私利、功績和名譽,使個體融入宇宙并與之合一,成為宇宙整體的一部分。只有摒棄自我執著,達到“無己”境界,主體方能將天地精神融入生命中。徐復觀指出：“莊子的‘無已’,讓自己的精神,從形骸中突破出來,而上升到自己與萬物相通的根源之地。”(47)徐復觀：《中國人性史論(先秦篇)》,上海三聯書店,2001,第352頁。

對于“獨與天地精神往來”境界,李澤厚先生提出：“從美學上看,這種態度是一種審美的態度,它的根本特征是超功利……(美)是必須以維持人類生存的生產活動為前提的,所以它在根本上離不開功利。但美既然是人的自由表現,它就已經超出了功利。”(48)李澤厚、劉綱紀主編《中國美學史》第一卷,第262頁。不因生死存亡打擾自身安寧,做到“乘物以游心”,物就不再是滿足功利所需,而人能以欣賞眼光視之。這“擴展了審美的范圍,發揮了審美態度的主動性,使人們在艱難的生活處境中仍然可以找到美,得到審美的快樂和慰藉”(49)同上書,第264頁。。

從“游”與道的哲學關系看,乘物游心是體道,是中國古典文化中人格修養的至高境界。

老子認為道是宇宙本源,派生出世間萬物：“道之為物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。”(50)馮達甫：《老子譯注》,第51頁。莊子則云：“彼是莫得其偶,謂之道樞,樞,始得其環中,以應無窮。”(51)同①書,第54頁。將其形容為軸,一切都圍繞其中心旋轉,而一切變化也由此產生：“于是星辰運轉與四時推移,日月升墜與陰陽變化,四面八方與天象安排,乃至社會秩序和人間道德,都是不可言說的‘道’的呈現,是天經地義的自然法則,是冥冥中神意的安排。”(52)葛兆光：《中國思想史》第一卷,第242頁

儒家把道德理性或情感本性和由其產生的情感準則當作人的根本依據,莊子則認為天賦的、自然的、自由的個體生命才是人的根本依據。他認為世界上并沒有絕對的準則,一切都是相對存在的：“方生方死,方死方生,方可方不可,方不可方可,因是因非,因非因是。”(53)同①書,第54頁。莊子對道的追求,是其掃蕩現實人生、渴望歸真的一種尋找。“《莊子》認為人的生活要達到自然無為的境界,亦即自由的、美的境界,就要超出人世的一切利害得失之上,處處順應自然,不因為得而歡喜,也不因為失而哀傷。即令是生死這樣的大問題,也要把它看成是人力所不能左右的一種自然變化,不為所動。這樣,人就可以擺脫外物對于人的束縛和支配,達到像‘天地’那樣一種自然無為的絕對自由的境界,‘備于天地之美’了。”(54)李澤厚、劉綱紀主編《中國美學史》第一卷,第262頁。在莊子眼中,道是創造宇宙的基本動力,也是人的根源本質。他深刻體會了動亂時代人生的痛苦,渴望生命得到自由解放,但這種解放在桎梏現世中難以實現。在莊子看來,這種解放只能求之于內在。

曹礎基先生認為,天地精神指的是“大道的作用”(55)曹礎基：《莊子淺注》(修訂重排本),中華書局,2007,第398頁。,即要做到在精神上合于道。“游”的最終目的,是通過求道、體道、悟道、化道的途徑,達到逍遙的至高審美境界。在《田子方》中,莊子以孔子與老聃的對話說明了如何“游道”：“老聃曰：‘吾游心于物之初’……孔子曰：‘請問游是?’老聃曰：‘夫得是,至美至樂也,得至美而游乎至樂,謂之圣人。’”(56)陳鼓應：《莊子今注今譯》,第623頁。圣人就是莊子心目中主體修養的最高層次。莊子認為,物之死生盛衰、時隱時現、日遷月移,道無時無刻不在作用;生死皆歸,循環無窮盡,此即體道的主體感知;“游”即要達到逍遙無待、至美至樂的境界,需要人們用心去感悟道,體悟其無限性、整體性和自由性,無限地擴展其生命內涵。而領悟了這些的人則可以被稱為圣人。莊子描述的真人、至人、神人、圣人等,能夠做到“天與人不相勝也”,無畏生死、順其自然、與世無爭、與世無染,真正做到與道相應：“不刻意而高,無任意而修,無功名而治,無江海而閑,不道引而壽,無不忘也,無不有也,澹然無極,而眾美從之”(57)同上書,第456頁。。

綜上所述,莊子將“游心”作為一種物我交融、主客互通、內外無礙的審美活動,以審美心胸凝視萬物,以藝術心態體察世界,打通了人與物、心與體、神與思之間的藝術通道,以游無窮,逍遙自由。“乘物以游心”凝聚著高度的民族性哲學思考,代表著道家思想的本源智慧,以一種深度的哲學理論建構融入和包含了古代哲學、文學和藝術的生命智慧,對后世中國傳統哲學、文學、藝術和美學的發展產生了深遠影響。