“非遺”保護(hù)視野下海陽(yáng)秧歌的傳承與保護(hù)

唐子琳

（山東藝術(shù)學(xué)院 山東 濟(jì)南 250300）

海陽(yáng)秧歌起源于山東海陽(yáng)，廣泛流傳于山東半島南部地區(qū)，是海陽(yáng)文化的結(jié)晶，也是我國(guó)民間文化藝術(shù)的優(yōu)秀代表。縱觀其發(fā)展歷史，海陽(yáng)秧歌的形式和內(nèi)容在不斷變化，但在人們心目中的地位并沒有明顯變化。2006 年，海陽(yáng)秧歌經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

一、“有容乃大”的海陽(yáng)秧歌

海陽(yáng)秧歌是我國(guó)傳統(tǒng)的民間藝術(shù)，其藝術(shù)風(fēng)格獨(dú)特，內(nèi)容靈活多樣，是集歌、舞、樂、戲于一體的表演藝術(shù)，是海陽(yáng)勞動(dòng)人民集體智慧和創(chuàng)造精神的完美結(jié)合。其憑借著悠久的歷史文化底蘊(yùn)、深厚的群眾基礎(chǔ)、鮮明的地域特色、粗獷熱烈的表現(xiàn)形式、風(fēng)趣幽默的表演風(fēng)格以及獨(dú)特的祭祀儀式，幾百年來生生不息，具有較高的民俗價(jià)值，是齊魯文化的典型代表，同時(shí)也是中華民族不可多得的傳統(tǒng)藝術(shù)瑰寶。

海陽(yáng)秧歌經(jīng)常被稱為“大秧歌”，不難看出，有容乃“大”是海陽(yáng)秧歌最為顯著的特點(diǎn)[1]。不論老少，皆可參與，其中的“大”陣容最為搶眼，其動(dòng)作多是跑扭結(jié)合，扭秧歌時(shí)眾人著盛裝，擺動(dòng)彩扇，在鑼鼓的伴奏下，可盡情地扭跳，洋溢的熱情顯而易見。另一個(gè)特點(diǎn)是表演場(chǎng)景規(guī)模龐“大”，海陽(yáng)秧歌通常在農(nóng)歷新年期間舉行，場(chǎng)地一般平坦、空曠。秧歌喧鬧之時(shí)，遙看雄壯豪放，近看律動(dòng)緊湊。此外，表演氣勢(shì)與隊(duì)形、調(diào)度的“大”都展現(xiàn)出了山東地域文化的海納百川與氣勢(shì)磅礴。

二、非遺視野下海陽(yáng)秧歌的傳承與保護(hù)提議

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是各族人民世代相傳，具有使命感、歷史感、認(rèn)同感的文化遺產(chǎn)，是一種不可再生的珍貴資源，是悠久發(fā)展歷史的見證。我國(guó)需大力弘揚(yáng)中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，讓人民群眾對(duì)我國(guó)文化充滿信心，提高我國(guó)文化凝聚力，為中華民族的偉大復(fù)興奠定基礎(chǔ)。

（一）“口傳心授”海陽(yáng)秧歌傳承人的保護(hù)

海陽(yáng)秧歌屬于活態(tài)文化遺產(chǎn)，傳承人屬于核心的文化媒介。正如學(xué)者向云駒所指出的，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以人為本體、以人為主體、以人為載體，是通向身體哲學(xué)的身體遺產(chǎn)”。[2]邁入當(dāng)下，通過血緣傳承或招收學(xué)徒，培養(yǎng)下一代傳承人，是海陽(yáng)秧歌民間傳統(tǒng)技藝傳承中重要的連接方式。但如今，娛樂方式越來越多，年輕人開始追求新鮮感，無法沉下心來學(xué)習(xí)、欣賞真正具有文化價(jià)值的民間瑰寶。再加上傳承人面臨老齡化問題等，種種因素都制約著“非遺”舞蹈的發(fā)展，導(dǎo)致當(dāng)下海陽(yáng)秧歌即將面臨無徒可傳的局面。傳承人的落寞使舞蹈也隨之埋沒，此現(xiàn)象的發(fā)生實(shí)在是令人心痛惋惜。傳統(tǒng)的“父子相傳”“師徒授受”的傳承模式，極大地展現(xiàn)了中國(guó)傳統(tǒng)文化的精神內(nèi)核。

保護(hù)海陽(yáng)秧歌的傳承人，不但要考慮他們的生存條件，還要以長(zhǎng)遠(yuǎn)眼光考慮傳承人的未來，為其提供更多機(jī)會(huì)，發(fā)揚(yáng)我國(guó)民間藝術(shù)。要使傳承人發(fā)展自己的技藝，就需加強(qiáng)對(duì)傳承人的引導(dǎo)和激勵(lì)，最大限度地發(fā)揮他們的自我潛能。首先，傳承人不僅要繼承海陽(yáng)秧歌，還要保證傳承人“后繼有人”，確保可持續(xù)發(fā)展。為確保繼承人的生活條件，一方面需要通過政府投資和政策扶持，鼓勵(lì)他們繼承海陽(yáng)秧歌，積極參與海陽(yáng)秧歌相關(guān)項(xiàng)目，比如傳承人成為藝術(shù)學(xué)校的特聘教師等，通過培養(yǎng)青年學(xué)子成為新一代傳承人，盡可能減少傳承人因謀生而摒棄對(duì)本土藝術(shù)的傳承。另一方面，還需要與舞蹈領(lǐng)域的技術(shù)人才合作，加強(qiáng)傳承者之間的交流，最大限度地傳承民間舞蹈，發(fā)揮舞蹈的整體價(jià)值。我們要喚起廣大群眾保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的意識(shí)，不能一味地依靠比賽或宏大的敘事表演項(xiàng)目，要憑借良好的傳承保護(hù)氛圍，吸引更多的學(xué)者參與這項(xiàng)工作。

（二）依托學(xué)校的保護(hù)與傳承

海陽(yáng)秧歌作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，根植于農(nóng)耕社會(huì)的土壤，傳統(tǒng)的傳承方式在當(dāng)代社會(huì)的沖擊面前變得十分脆弱。僅憑人們自發(fā)的“口傳心授”無法獨(dú)自應(yīng)對(duì)海陽(yáng)秧歌在當(dāng)代的傳承危機(jī)。當(dāng)代院校作為保護(hù)、傳承和創(chuàng)新民族文化的重要場(chǎng)所，擔(dān)負(fù)起了傳承與保護(hù)海陽(yáng)秧歌的重任。通過教師傳授學(xué)生的方法，彌補(bǔ)了傳統(tǒng)形式中“代代相傳”的不穩(wěn)定性和脆弱性。這使得海陽(yáng)秧歌能夠以符合現(xiàn)代社會(huì)需求的穩(wěn)定高效的方式進(jìn)行轉(zhuǎn)移。這可謂是“從源頭保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，培養(yǎng)保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人”。[3]

毋庸置疑，要想將海陽(yáng)秧歌這一非遺舞蹈發(fā)揚(yáng)光大，就需依靠學(xué)校進(jìn)行教學(xué)。各院校開設(shè)舞蹈課程，將海陽(yáng)秧歌作為學(xué)生的必修課，系統(tǒng)地向?qū)W生傳授相對(duì)完整的知識(shí)體系，讓學(xué)生進(jìn)行深入學(xué)習(xí)，培養(yǎng)一群真正可以表演、創(chuàng)作具有代表性民間舞的人才。“一方水土養(yǎng)一方人，一方水土孕育一種民間藝術(shù)”，以海陽(yáng)秧歌為例，在海陽(yáng)秧歌的發(fā)源地山東，借助地理優(yōu)勢(shì)，以地方專業(yè)院校為依托，將其移植到地方高校的民間舞特色教學(xué)中，聘請(qǐng)當(dāng)?shù)厮囆g(shù)工作者和資深民間藝人，通過組織、整合、編創(chuàng)、提煉出適合專業(yè)培訓(xùn)的傳統(tǒng)海陽(yáng)秧歌課程。例如，張蔭松教授整合出適合課堂學(xué)習(xí)和培訓(xùn)的傳統(tǒng)海陽(yáng)秧歌教材，在教學(xué)過程中，將部分課程授課地點(diǎn)轉(zhuǎn)移到了海陽(yáng)秧歌的民俗教學(xué)區(qū)，讓學(xué)生身臨其境，感受濃郁文化氛圍，真正體驗(yàn)地域文化。增加一定課時(shí)，將當(dāng)?shù)孛耖g舞蹈的學(xué)習(xí)融入整個(gè)學(xué)習(xí)過程，開設(shè)民俗文化相關(guān)課程，讓學(xué)生專注于一種舞蹈風(fēng)格，接觸純正地道的風(fēng)格動(dòng)態(tài)，在特定的、困難的特技方面做到訓(xùn)練有素，掌握具有時(shí)代性的民間技術(shù)技巧。讓學(xué)生更深入細(xì)致地了解國(guó)家和地區(qū)文化的精髓，增加知識(shí)的廣度和深度，感受本民族文化的獨(dú)特魅力，增強(qiáng)學(xué)生民族自豪感和認(rèn)同感，培養(yǎng)出具有中華傳統(tǒng)美德的新一代優(yōu)秀青年，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)薪火相傳。

（三）海陽(yáng)秧歌與文化旅游有機(jī)結(jié)合

近些年，國(guó)內(nèi)旅游行業(yè)發(fā)展前景較為廣闊，不少旅游地區(qū)使用“非遺+旅游”的形式發(fā)展旅游業(yè)。海陽(yáng)秧歌發(fā)源地也可以充分利用深厚的歷史文化資源，結(jié)合“非遺”舞蹈海陽(yáng)秧歌進(jìn)行規(guī)劃設(shè)計(jì)，利用自身優(yōu)勢(shì)推出游覽項(xiàng)目。可以選擇在大型節(jié)日或節(jié)假日時(shí)，于城市中心進(jìn)行海陽(yáng)秧歌的演出。舞蹈演出還可以與當(dāng)?shù)芈糜螜C(jī)構(gòu)、熱門景區(qū)合作，這樣不但為表演者提供了一個(gè)有償表演且利于傳播海陽(yáng)秧歌的演出平臺(tái)，還在拉動(dòng)旅游業(yè)發(fā)展的同時(shí)為表演者帶來一定的經(jīng)濟(jì)效益，達(dá)到合作共贏的效果。

為更好地使海陽(yáng)秧歌和文化旅游結(jié)合，在發(fā)展旅游項(xiàng)目時(shí)，要注意最大化減少“非遺”舞蹈受到的損傷。在當(dāng)前社會(huì)快節(jié)奏的背景下，一些旅游產(chǎn)業(yè)為吸引游客的目光，將一些所謂創(chuàng)新或趣味元素加入其中，使之失去真正的魅力。就舞蹈的專業(yè)化程度而言，為吸引游客目光特意編排的舞蹈更大程度傾向于表演者身穿舞蹈服裝展示，與原生態(tài)舞蹈幾乎沒有關(guān)聯(lián)的舞蹈動(dòng)作，若想向這類表演者了解更多的舞蹈文化，收效微乎其微。

綜上所述，如果將海陽(yáng)秧歌與旅游項(xiàng)目相互結(jié)合起來，需要增加歌舞戲劇一體化的民間藝術(shù)展示，以多種方式展示其舞蹈形式，推動(dòng)更多種類的創(chuàng)新。除了向人們展示秧歌的元素，介紹秧歌的氛圍外，還可以通過旅游體驗(yàn)、游客互動(dòng)、現(xiàn)場(chǎng)教學(xué)等方式，增加人們的興趣。由于海陽(yáng)秧歌具有活潑的藝術(shù)風(fēng)格，同時(shí)，海陽(yáng)秧歌的表演風(fēng)格豪放、古樸，表演形式靈活自如，邀請(qǐng)游客感受秧歌氣氛，會(huì)使其感受到海陽(yáng)秧歌的熱情和文化，能夠進(jìn)一步提升人們對(duì)海陽(yáng)秧歌舞蹈動(dòng)作步驟與內(nèi)涵的見解，細(xì)細(xì)品味非遺的歷史韻味，進(jìn)一步了解非遺，也讓非遺得以傳承。

（四）依托“現(xiàn)代技術(shù)”的發(fā)展與傳播

在科技產(chǎn)品日新月異的時(shí)代，新的傳播方式也應(yīng)運(yùn)而生，積極有效地促進(jìn)了非遺舞蹈海陽(yáng)秧歌的傳播。就信息查閱視角而言，數(shù)字化信息記錄非常適合非遺舞蹈的儲(chǔ)存，在應(yīng)用上也更加廣泛，不僅可以不受地區(qū)的限制，在非現(xiàn)實(shí)的空間也可以感受到當(dāng)?shù)氐奈幕吞厣１热纾梢园押ｊ?yáng)秧歌采風(fēng)人員搜集的素材用數(shù)字化的格式保存起來，這樣既具有超強(qiáng)的保真性，對(duì)于世界各地的學(xué)者研究來說也更為便捷。

以網(wǎng)絡(luò)、電視等多種媒體形式作為傳播渠道，讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與人們的日常生活緊密聯(lián)系。例如，海陽(yáng)秧歌的傳承人可以通過微信公眾號(hào)、抖音小視頻等形式吸引流量，讓海陽(yáng)秧歌的受歡迎程度進(jìn)一步提升。通過互聯(lián)網(wǎng)將海陽(yáng)秧歌的精髓分享給盡可能多的人，網(wǎng)絡(luò)視頻的傳播會(huì)使越來越多的人加深對(duì)海陽(yáng)秧歌的印象，感受原汁原味的海陽(yáng)秧歌的魅力。對(duì)于年齡較大的觀眾來說，他們可能不熟悉智能手機(jī)，廣播電臺(tái)可以發(fā)揮良好的傳播作用，我們可以通過拜訪海陽(yáng)秧歌的非遺傳承人，收集他們學(xué)習(xí)和傳播非遺舞蹈的有趣經(jīng)歷，在廣播中分享。這同樣是傳播海陽(yáng)秧歌的絕佳方式。

相對(duì)實(shí)踐角度而言，視頻拍攝的途徑有利于更加真實(shí)地展示原生態(tài)的海陽(yáng)秧歌。非遺舞蹈因其獨(dú)特的“無形性”“新鮮感”和“直接性”，在保存和傳承上受一定程度的限制。為了打破這種僵局，紀(jì)錄片作為影像記錄的方式出現(xiàn)。比如，紀(jì)錄片《舞蹈·非遺》就為非遺舞蹈的活態(tài)保護(hù)創(chuàng)造了機(jī)遇。張蔭松老師在紀(jì)錄片中繪聲繪色地講述著海陽(yáng)秧歌的由來，并用了“一驚一乍”四個(gè)字概括海陽(yáng)秧歌的節(jié)奏變化，也正是因?yàn)檫@樣的“一驚一乍”，讓它深得大眾的喜愛。通過這種方式傳播海陽(yáng)秧歌，讓更多的人通過電視、網(wǎng)絡(luò)，看到真正的原生態(tài)非遺舞蹈文化藝術(shù)，也在一定程度上保存、保護(hù)了海陽(yáng)秧歌。

三、結(jié)語(yǔ)

海陽(yáng)秧歌憑借著悠久的歷史文化底蘊(yùn)、鮮明的地域特色，表現(xiàn)出莊重的禮儀，以獨(dú)特的舞蹈風(fēng)格代代傳承，向世人訴說著民眾豐富的生活，成為百姓喜聞樂見、不可或缺的文化娛樂形式，是民間藝術(shù)瑰寶。本文旨在通過提高人們對(duì)非遺文化的保護(hù)意識(shí)，以非遺舞蹈的傳承視角作簡(jiǎn)要分析，并探討民間舞蹈與文化旅游的有機(jī)結(jié)合，以及提升海陽(yáng)秧歌影響力的現(xiàn)代技術(shù)手段，使海陽(yáng)秧歌這一獨(dú)具風(fēng)格的藝術(shù)，生生不息地傳承下去。