明清兩淮鹽場社會民間信仰的整頓*

◎呂小琴 常 蒙 馬千業(yè)

（河南師范大學歷史文化學院，河南新鄉(xiāng) 453007）

明朝建立之后，為了加強對民間思想鉗制，鞏固皇權，實施拆毀淫祠行動。所謂“淫祠”，即“天下神祠不應祀典者”，不在朝廷祀典之內(nèi)的都應當予以取締。兩淮鹽場社會在明中葉以前崇佛尚道的信仰十分盛行，如安豐鹽場“里俗家廟多祀神佛像”，王艮在服膺儒學后才于正德十二年（1517）“撤神佛像，祀祖先”，〔弘治〕《兩淮運司志》中鮮有宣揚儒家思想的祠廟，地方文獻中也多以“事佛尚鬼”“信巫尚鬼”等文字概括兩淮鹽場的主要風俗。加強民間信仰整頓成為明清時期兩淮鹽場社會管理的重要內(nèi)容。

一、毀淫祠而建社學

弘治二年（1489），以進士身份擔任兩淮鹽運司泰州分司運判的徐鵬舉，是在兩淮鹽場社會開啟儒家思想教化的第一人。他曾“毀淫祠，禁邪巫以正流俗；……教灶民以敦行四禮，毋事佛老、不祭非鬼以正其心”[1]，以移風易俗。他還規(guī)定在泰州分司的每個鹽場設置一所社學，并親自創(chuàng)作了一篇將儒家綱常倫理貫穿其中的社學訓詞，以“使戶讀人誦，幼習狀行，常接于耳目，每警其身心，潛消默奪其趨利之念，……庶幾補益風俗之萬一耳”[1]。在徐鵬舉的提倡下，泰州分司各鹽場大使積極響應，以致當年泰州分司所轄的10 個鹽場全部設置了社學，以便從小對灶民子弟灌輸儒家思想。受之影響，淮安分司的白駒鹽場、劉莊鹽場、伍祐鹽場、新興鹽場、廟灣鹽場、板浦鹽場以及通州分司的金沙鹽場隨之也設置了社學。〔嘉慶〕《東臺縣志》高度評價了徐鵬舉在兩淮鹽場的教化貢獻，“于所部鹽場立社學，延明師教灶民子弟，自作學訓示之。葬祭禁用浮屠，清蕩地，集逋灶，亭民安焉。”徐鵬舉的教化思想被弘治十三年（1500）擔任兩淮巡鹽御史的史載德所繼承。他下令在兩淮鹽場遍設社學，“于已設者重修，于未設者新建”[2]，并將社學招收的對象推及鹽場商人的子弟，以教誨商灶子弟，進而改善兩淮鹽場社會的不良風氣。結果兩淮十四個鹽場的社學得以重建或擴建，十三個鹽場新建了社學。

嘉靖五年（1526），兩淮巡鹽御史雷應龍在兩淮地區(qū)大刀闊斧地廢除淫祠。據(jù)明人焦竑《國朝獻征錄》記載，生性峭直的雷應龍“會郡邑諸生請禁淫祠”，不但下令撤除揚州的五司徒廟、東岳廟和天妃宮，將之分別改為祭祀胡安定先生的祠堂、文廟和鈔關的公署，還“毀州縣淫祠無數(shù)”，并嚴懲了擅長旁門左道和妖言惑眾的僧人和道士，“械治廟祀僧道久擅左道惑眾饕利者，悉抵于罰，士論稱快”。此外，他還在兩淮鹽場大力嚴禁淫祠，以打壓兩淮鹽場社會崇佛尚道的信仰。據(jù)〔嘉靖〕《兩淮鹽法志》記載，雷應龍經(jīng)調(diào)研發(fā)現(xiàn)“各場社學無者尚未建立，有者徒具虛名，教讀非人，教養(yǎng)無法”，于是倡導將兩淮鹽場的淫祠改為社學，規(guī)定“其無社學場分，各查相應淫祠改修”。其實，廢淫祠改為社學的做法，并非雷應龍的首創(chuàng)，在嘉靖三年（1524），如皋知縣梁喬升將豐利鹽場大圣院和掘港鹽場僧寺均改建為社學，分別取名為“敦風”和“回讕”。

二、毀淫祠而建正祠

兩淮鹽場社會民間信仰整頓，除廢淫祠改建社學之外，還將淫祠改建為范公祠、三賢祠、繆氏二賢祠等符合儒家正統(tǒng)思想的正祠。

北宋天禧五年（1021），范仲淹調(diào)任泰州西溪（屬今東臺市）鹽倉監(jiān)，任職期間看到唐代修筑的捍海堰已殘缺不堪，上書江淮制置發(fā)運副使張綸，建議重修捍海堰。天圣二年（1025），經(jīng)張綸奏請朝廷后，宋仁宗任命范仲淹擔任興化縣令，主持修復捍海堰。范仲淹“因民苦海潮之溢，為之筑堤以捍而民害去”[2]，其歷史功績至偉至大。著名史學家司馬光在《涑水見聞》中曾說，范堤成后，“民至于今享其利，興化之民，往往以范姓”，稱捍海堤為范公堤，來永久紀念這位造福于民的好官。此外，兩淮灶民感念范仲淹的大德，建范公祠或三賢祠以祭祀之，“公歿而所在之德不忘，往往廟貌而俎豆之，水旱疾癘則禱焉”。后來，因年久失修，加上天災人禍，大多數(shù)范公祠或三賢祠逐漸傾圮，據(jù)〔嘉靖〕《兩淮鹽法志》記載，兩淮鹽場的范公祠或三賢祠“十存其一”，且“雜以淫鬼，妥靈、竭虔兩為匪稱”。

自明中葉起，兩淮不少鹽場興建或重建范公祠或三賢祠。如成化年間，判官張紀肇在劉莊鹽場建立三賢祠；天順五年（1461），巡檢李誠在何垛鹽場重建三賢祠；成化和正德年間，兩淮巡鹽御史楊澄、雍泰、劉公鐸均續(xù)建東臺鹽場的三賢祠；正德十一年（1516），在小海場監(jiān)生宗部、宗節(jié)、宗邾、朱軏、唐滿的倡導和捐貲下，兩淮巡鹽御史盧楫在草堰和小海兩鹽場建造范公祠，該祠在六個月后落成，吏部文選郎楊果為之作記，認為“夫是舉也，所謂義也。捍災御患，秩在祀典，古之制也。崇正去淫，訓之善也。”[2]至嘉靖六年（1527），兩淮巡鹽御史雷應龍進一步推動了兩淮鹽場范公祠或三賢祠的修建。他將掘港鹽場的五圣廟改為范公祠；在灶民崔秀夫捐資和道觀朱守仁捐田三畝一分下，將富安鹽場的淫祠改為三賢祠；此外，將安豐鹽場、丁溪鹽場、梁垛鹽場的三處淫祠也分別改為三賢祠。[3]據(jù)南京刑部員外郎蔡汝楠記載，鑒于“頃年海水暴至，大毀民居，惟堤以內(nèi)室家如故，愈益思惟明德期報蕃祉”[3]，兩淮巡鹽御史陳縞于嘉靖十三年（1534）“建議富安以下三十場鹽場皆立祠祀”[3]江淮制置發(fā)運副使張綸、淮南轉運使胡令儀和興化縣令范仲淹。兩淮鹽運使范公鏓則具體負責建造兩淮各鹽場三賢祠的工作，從此兩淮各鹽場祭祀范仲淹、張綸和胡令儀的“諸祠春秋之有祀也”[2]。

除將兩淮鹽場的淫祠改為范公祠或三賢祠之外，兩淮巡鹽御史雷應龍還委任運使吳允楨和副使劉太清將栟茶場的侯官廟改為繆氏二賢祠。據(jù)〔嘉慶〕《東臺縣志》記載，“即以繆氏原建侯官廟改為祠，中為堂者三楹，前為大門，繚以周垣，長闊計二十畝，仍令繆氏子世守而奉祀焉。”繆氏二賢祠的祭祀對象是繆思恭和繆思敬兄弟。據(jù)戶部右侍郎楊果所作《繆氏二賢祠記》記載：繆思恭在元末征討張士誠起義中立下戰(zhàn)功，升任嘉興府同知，在任期間，他興辦學校，獎勸農(nóng)桑，最終累遷至淮揚路總管。繆思恭之弟繆思敬，嚴詞拒絕了張士誠的威逼利誘，元明鼎革后，“有司以茂才舉公，授麟游縣簿，尋復以直諫謫戍”。繆氏兄弟身上具備忠于國家、維護鄉(xiāng)梓利益、為官直言上諫等諸多為人稱道的優(yōu)良品質(zhì)。因此，他們在國家眼中是盡忠衛(wèi)國者；在當?shù)厝搜壑惺堑胤嚼娴谋Ｗo者，理應被景仰。后來，繆思恭還入祀鄉(xiāng)賢祠。

兩淮巡鹽御史雷應龍廢淫祠而創(chuàng)建繆氏二賢祠，旨在以建祠立廟這種為當?shù)孛癖姂T于接納的方式，宣揚繆氏二兄弟的光輝事跡，進而勸告繆氏后人以祖先為榜樣，場中父老以鄉(xiāng)賢為表率。據(jù)〔嘉慶〕《東臺縣志》記載，“使場之人旦夕過其祠，肅然斂衽，相語曰：‘是吾鄉(xiāng)之先達也，彼人也，我亦人也，吾不能遠追古圣賢之事業(yè)，其不能廉頑立懦，以期無愧于吾鄉(xiāng)之先達矣。’……乎又將使繆氏之子孫，春秋奉其祭祀，愾然作氣，相語曰：‘是吾之先人也，彼善，是吾子孫與有光焉。茍不肖，則先人之辱矣。’”這既可減少拆毀淫祠侯官廟的阻力，又以潛移默化的方式教化、規(guī)范當?shù)剜l(xiāng)民和繆氏族人的言行舉止，還宣揚了國家意識形態(tài)領域竭力提倡的忠節(jié)觀念。繆氏二賢祠建成后，兩淮巡鹽御史雷應龍為之題詞“世義堂”[4]。〔康熙〕《重修中十場志》記載了繆氏二賢祠的祭祀情況：“每歲春秋，本宅子孫動支祭田租銀，買辦豬、羊祭品，先期一日，預鳴場司省牲，至期行禮。”

此后，繆氏二賢祠一直存在，并得到官府的庇護和支持。如天啟年間，兩淮鹽運分司徐光國為繆氏二賢祠建坊，并在坊上題詞“忠節(jié)流芳”[4]。此外，繆氏族人還不斷捐施以維持該祠的運作。如生性慷慨好施的繆六愷，在臨終時“命三分其產(chǎn)，一以與子，一以分給族人，一以奉繆氏二賢宗祠香火，人以為難。”[5]又如，族人繆叢琮于乾隆三十三年（1768）擔任淮安府教授后，“捐修擴而充之，屋七十二楹”。

國家在整頓與規(guī)范兩淮鹽場民間信仰方面，有時較順暢、較成功，如以范公祠、三賢祠、繆氏二賢祠等替代淫祠；有時會遇到兩淮鹽場社會民間力量的抵制。如小海鹽場禁毀五圣廟而改建文昌閣，表明國家與地方社會在民間信仰整頓上的爭斗與妥協(xié)。兩淮鹽場五圣廟的數(shù)量為數(shù)不少，據(jù)〔弘治〕《兩淮運司志》記載，馬塘、金沙、余西、劉莊、伍祐、廟灣、草堰七個鹽場均有五圣廟，如馬塘鹽場五圣廟，由鹽場大使呼勝建于宣德七年（1432）創(chuàng)建；伍祐鹽場五圣廟，由鹽場副使劉祥于正統(tǒng)八年（1443）重修。廟灣鹽場五圣廟，由亭民汪干于成化五年（1469）重修。至萬歷年間，小海鹽場還興建了一處五圣廟。但是，五圣廟祭祀的五圣到底指誰，則不得而知。據(jù)乾隆年間小海場鹽課司大使林正青說：“場中最信淫鬼，所祀五圣，不知所自來，前志亦未載。”[6]雖然五圣廟屬于淫祠，但是其卻能安然地躲過歷次廢淫祠運動。據(jù)〔康熙〕《兩淮鹽法志》記載，至馬塘鹽場、劉莊鹽場、伍祐鹽場、廟灣鹽場、草堰鹽場的五圣廟仍存在；消失的只有金沙鹽場和余西鹽場的五圣廟；在丁溪鹽場還新增了一處五圣廟，栟茶鹽場則新增了二處五圣廟。可見，兩淮鹽場五圣信仰依然根深蒂固。

至清康熙年間，統(tǒng)治者在全國毀淫祠，小海鹽場的五圣廟也在禁毀之列。起初，鹽課司大使想將之改為文昌祠，但遭到當?shù)孛癖姷姆磳Γ詈笪迨R變成了四義閣。據(jù)〔康熙〕《重修中十場志》記載，“其廟數(shù)年前奉檄毀拆，眾議改作文昌祠，居民不從，遂將五圣像改作劉關張像，而以諸葛君、趙子龍配享，額為四義閣。”從五圣廟到四義閣的轉變，其實是國家意識形態(tài)與地方民間信仰的一次較量。在較量的過程中，雙方均做出了妥協(xié)，國家的意識形態(tài)并沒有完全得以實現(xiàn)，地方民間信仰亦并未完全被改造。

不過，四義閣最終還是被文昌閣替代了。至乾隆五年（1740），小海場鹽課司大使林正青在四義閣的舊址上擴建文昌閣，“外建奎光閣，左右夾二楹，西三楹……東新筑三楹”[3]，劉備、關羽、諸葛亮、趙子龍的雕像被藏在文昌閣西邊的堂屋內(nèi)。此次能說服當?shù)鼐用窀慕ㄎ牟w，是林正青拿小海場科舉不興做文章的結果。據(jù)《新建文昌宮并奎光閣記》記載，在明嘉靖時期，小海場科舉興盛，在兩淮三十個鹽場中都是佼佼者，至清朝建立以來的一百多年，科舉日漸凋零，以致“無一士顯名于世”[3]，而堪輿家認為，“雖人心之不古，亦地利之有缺”[3]，建議建造一個文昌閣以改善風水以培植此地文氣。林正青借機將四義閣成功地改造為文昌閣。

三、整頓張士誠信仰

張士誠（1321—1367），小名九四，泰州興化白駒場亭（今鹽城市大豐區(qū)白駒鎮(zhèn)）人，輕財好施，以販鹽為業(yè)，屢受凌辱。至正十三年（1353），張士誠因不堪官府勒索，與弟弟張士德、張士信率苦于重役的鹽丁起事，他們很快就攻下泰州、興化、高郵等地。次年，張士誠在高郵自稱誠王，建國號大周，改元天祐。此后，他率眾連續(xù)擊敗前來鎮(zhèn)壓的元軍，勢力不斷壯大。至正十六年，張士誠派其弟張士德率兵渡江攻取常熟、平江（今江蘇蘇州）、湖州、松江、常州等地。遷都平江后，他又占領了南至浙江紹興、北至山東濟寧、西至安徽北部、東至大海的廣大地區(qū)。至正二十三年，張士誠自稱吳王，是元末實力最強的農(nóng)民起義軍之一。不過，在至正二十六年，張士誠遭到朱元璋的圍剿。朱元璋消滅陳友諒之后，勢力不斷壯大。他以徐達為大將軍，常遇春為副將軍，率20 萬精兵，集中主力進攻張士誠，連續(xù)攻下湖州、杭州、嘉興等地，從南西北三面進圍平江。朱元璋派人招降，張士誠堅守孤城，拒絕投降，屢次突圍決戰(zhàn)，都被打敗。次年，平江城被攻破后，張士誠自殺未遂，被俘后拒絕投降，被押解至應天府（今江蘇南京）時，自縊而死。

張士誠在統(tǒng)治時期，實行了一些新政。比如選拔德才兼?zhèn)湔邠蔚胤焦倮簦粶p輕賦稅，興修水利，疏浚白港，以便民生；注意文教建設，派其弟張士信在杭州重修岳王墳，并率僚佐致祭；整頓軍紀，等等。[7]因此，張士誠頗受蘇州人民的擁戴。文人楊維楨曾稱贊張士誠有如下優(yōu)點，即兵不嗜殺、善聽人言、持身謹慎、厚給吏祿、嚴懲貪官。[8]不過，明太祖朱元璋卻批評他長期身居宮闈，不理政事，在討伐張士誠的檄文中，還列舉了張士誠的八大罪狀。[9]在成王敗寇的歷史書寫中，史學家對張士誠的事跡多諱莫如深。

張士誠出生并長期活動在兩淮鹽場，在兩淮鹽場社會上仍然保存了一些有關張士誠的記憶，這些記憶或以古跡、或以風俗的方式保留著。如〔弘治〕《兩淮運司志》記載了與張士誠相關的勝駕河、軍捕河和張王墓：“勝駕河，場司南，元時張士誠起兵，駕船從此河進陷泰州，故名。”“軍捕河，本場西，張士誠發(fā)兵攻打興化縣，至此遇官捕捉，故名。”“張士誠父葬于此，今呼為張王墳，后遷葬蘇州虎丘山，遺跡尚存。”〔康熙〕《重修中十場志》也記載了勝駕河、軍鋪河、張王墓等反映張士誠昔日豐功偉業(yè)的古跡：“丁溪場勝駕河，在場中，偽吳張士誠十八人起兵時所開。”“軍鋪河，在場西，張士誠事戰(zhàn)處。”“張王墓，士誠父墓也。”這些古跡易勾起兩淮鹽場社會民眾對于這位昔日叱咤風云人物的緬懷。盡管張士誠起義給當?shù)厣鐣砥茐模钱數(shù)厝嗣癫⒉辉购匏缌鱾鞯拿裰{所說：“死不怨泰州張（張士誠），生不謝寶慶楊（楊完）。”[8]對此，乾隆年間小海場鹽課司大使林正青深感不快和不解。他站在王朝正統(tǒng)的立場上，認為張士誠殘忍、無情，是個十惡不赦的鹽梟，“與王仙芝、黃巢先后同轍”[6]，應該遭人唾棄，但是，兩淮鹽場灶民卻把張士誠當作一個可歌可泣的英雄人物。由此可見，兩淮地方社會民間信仰與國家正統(tǒng)信仰是有差異的。

林正青決定從整頓兩淮鹽場民間風俗入手，根除兩淮鹽場灶民對于張士誠的信仰。但是具有反諷意味的，如此一來反而留下了關于張士誠信仰的珍貴史料。據(jù)〔康熙〕《重修中十場志》記載，在丁溪鹽場、草堰鹽場和小海鹽場均流傳一種說法，叫著“丁不打不硬，草不打不長”，以及盛行一種獨特的習俗，即“以打降為雄”[6]。此習俗舉行的時間一般是在從元旦持續(xù)到正月底，具體開展情況如下：“（丁溪、草堰）二場集小海南閘，小海人陰左右，其間始則詈罵，繼則打降，即損傷立斃，不告官，亦無悔心，甚至兄弟、叔侄分居兩場，即同強敵。”[6]林正青將張士誠定性為無足稱道的草寇之雄，將崇拜張士誠的地方民眾視為愚昧之徒，并試圖改變這個習俗。“喪心病狂，不知其非，詰之則曰：‘自張士誠以來，以此兆豐年，非大雨雪不休。’……夫士誠一草竊之雄耳，身死家滅，何足稱述。況天人感應，和氣致祥，垂氣召殃，豈有打降能兆豐年，予嚴行約禁，元旦以后，同丁、草二公，親行巡察，不敢聚鬧。”[6]林正青這種舉動反映的是地方官府試圖改造地方社會民間信仰的努力，以“明教化，美風俗”，然而這種努力未必完全有用。據(jù)說草堰場的老百姓利用地（祭）藏（張）王的諧音，將農(nóng)歷七月三十日祭地藏王的日子變成紀念張士誠的民俗。[10]可知，兩淮鹽場社會的民眾巧妙而智慧地用民俗的方式依然保留住對心目中英雄的景仰。

明中葉以降，泰州分司運判徐鵬舉、兩淮巡鹽御史史載德和雷應龍、小海場鹽課司大使林正青等鹽業(yè)官員均積極整頓兩淮鹽場社會的民間信仰，這或許與鹽場鹽課司大使職責轉變有關。林正青指出，“查舊志所在職掌，恤灶、稽煎、緝私之外，無余事也。今自改折后，……則教化之事非他人任也。”[6]可知，在明中葉之前，鹽課司大使尚無教化鹽場的職責，明中葉鹽課改折之后，鹽場社會的教化才納入鹽課司大使的職責范圍，由此鹽場社會的信仰整頓問題日漸受到重視，從而應對鹽場的諸多社會問題。