回到倫理：大數據時代下生態倫理困境與修復

□楊敏/文

以信息技術高速發展為表征的“大數據”突破了“人的尺度”，謝文在《大數據時代》一書中指出大數據時代下的人類第一次擁有深層探索宇宙本質規律的機會。但是在大數據時代下生態倫理問題卻時常被忽視，1962年，美國生物學家蕾切爾·卡遜在《寂靜的春天》一書中指出有機氯類殺蟲劑（DDT）給生物帶來的傷痛，痛斥人類企圖“控制自然”的狂妄想法，呼吁生態問題必須得到一定的重視，并采取一定的行動，生態倫理問題由此發端?；诖?，本文探討大數據時代下生態倫理困境與修復議題。

1 大數據時代下的生態倫理困境：數據性存在下的身體中心主義

大數據時代給當今社會的各類領域帶去了前所未有的深刻變革，對于已經經歷了多種社會形態的自然而言，大數據時代給當今自然的自我發展提供了嶄新的社會環境，但是，隨之而來的倫理問題層出且形態復雜。而其中最為突出的問題，就是身體中心主義。

培根認為自然是無生命的物質，康德宣布“人為自然立法”，而尼采將人的身體抬升至超人地位。無法消解的身體中心陰云導致了大數據時代下的身體中心主義的倫理難題凸顯。

其一，數字化存在下技術理性異化，人的具身力量凌駕于自然。進入到大數據時代，人們的日常身體被數據化，技術理性在綠色經濟中占據了主導地位，大數據時代下的經濟支配者們不再像前工業社會一樣進行笨拙的勞作，取而代之是大工業、精細化、數據化的耕作。但是在技術理性的支配下，現代人的身體能力被彰顯，自然而然認為憑借數據的力量，自己的身體可以凌駕于自然之上，結果便造成了人與自然的二元對立的尷尬現實。正如馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中所指出的，人與自然本應該是互為對象性的存在，但是人對自然展開了無節制的剝削，自然的主體性便被消解了。

其二，大數據時代下個人身體沉迷于虛幻數字消費景觀。法國情景主義者居伊·德波是“景觀社會”概念的提出者。他認為，資本主義社會生產過程中的控制，如今已經讓位于消費者展示的支配作用。在前數據時代，生態經濟還未在商場、電影院等地方鋪開，而現在隨處可見的“云綠色”符號通過數字影像的作用無意識地控制人們的頭腦，迷惑、催眠他們進行“綠色消費”，以滿足人的社會需求，實現他者對“我”的認可。在“景觀社會”下，生態經濟的數字消費景觀使得人們誤認為自己才是自然消費的主體，但是卻忽視了其中背后的邏各斯（邏各斯，歐洲古代和中世紀常用的哲學概念。一般指世界的可理解的一切規律，因而也有語言或“理性”的意義）般的身體中心主義的支配。

2 回到倫理：以倫理修復倫理

對于數字化存在下的身體中心主義，只依賴于勞動的解放與政治的革新是否能真正破除其困境？人類如何成為更好的“類主體”？面對這些問題，人類必須回到倫理，即堅守馬克思主義生態倫理學的立場，推進人類具身性范式之革新、責任思維之轉變與倫理觀念之升華，才是真正出路。

2.1 具身性范式革新：從“數據化”轉向“生活化”

在整個哲學史的討論維度上，“身體”并不是一個十分常見的概念。而如今身體的現實性被“大數據”所取代，身體符號的構建即數據的家，由此在生態資本主義經濟的運行中，勞動者的身體被流量化為一串串數字，大數據時代下綠色經濟的運行將人和自然簡單化為一項項符號、一個個標準，結果就是：遮蔽了人本身的生命體驗。

馬克思認為，人通過勞動在對象中顯現自己本質力量。但是在數據化的勞動關系中，人的勞動在本質上是由數字支配的異化勞動，人與客觀對象之間存在著一種扭曲勞動關系過程，它抹殺了人的自由，而在這段勞動關系中受到傷害最大的莫過于人的身心：一方面，人的心智在無形中漠化，不再關注自然道德問題；另一方面，身體不是作為人的真實身體而存在，身體變成虛擬身體，成為數據機器生產線上的智慧齒輪。

身體在大數據時代下的倫理轉向是“生活化”，那么什么是“生活化”？胡塞爾在《歐洲科學的危機和超越論的現象學》中提出了“生活世界”概念，而哈貝馬斯的“生活世界”理論，就借鑒了胡塞爾的“生活世界”概念作為其理論的一部分。哈貝馬斯認為，交往行為所組成的世界就是生活世界，而生活世界作為人們以進行公共生活的領域，必定先于專門從事科學研究和科學實踐的現實世界存在。哈貝馬斯的“生活世界”有其先驗性和神秘性，而環境哲學家克里考特在其《眾生家園——捍衛大地倫理與生態文明》中提出了“大地倫理”的概念，其最顯著的特征是賦予生命共同體本身及其內部各成員以道德地位，過去的人類面對生態總是以“征服者”的面貌出現，但是在“大地倫理”的要求下，人與自然天然是“共同體”，“大地倫理”中的“身體”便是向生態的真實的“生活世界”的正面轉向。身體的日?！吧罨币笪覀冞h離“大數據”幻夢，回歸自然，重溫動物的天然社會情感，借助“生活化”的身體祛除生態異化倫理。

2.2 思維范式轉換：從“人類中心主義”轉向“非人類中心主義”

人類思維決定了人類的生態實踐方式。馬克思在《德意志意識形態》中提及的“自然優先論”還是康德的“人是目的論”，孰是孰非？經歷啟蒙時代之后的現代化社會，“人類中心主義”一直占據主流論調。

有學者認為“正是由于人們的這種狹隘的人類中心主義思想造成了生態問題，為此，他們提出人類應該走出人類中心主義。[1]”于是，帶有鮮明的共生思想的非人類中心主義登場。非人類中心主義“要求人類的選擇不僅要從自我中心觀念中走出來，而且還要回歸大自然，融入大自然。”非人類中心主義者提倡“共生主義”，將人類的抽象感情擴大到自然維度。自然不是冷冰冰的自然，人和自然在精神層面需要達到“共生美”，并不意味著人只是一味地對自然進行索取，而是人類需要以對待他人一般的高尚情感去與自然共存。非人類中心主義揚棄了主客體二元論的極端思想，將大愛的精神貫徹到了自然領域，實現真正的人與自然的“大同”。

因此，必須堅決反對把人類置于自然界非人存在物之上的人類中心主義。人類在人和自然關系中不可能成為中心，只能成為主體，而這個“主體”就帶有鮮明的倫理責任，只有人類勇敢地承擔起對自然的道德責任，借助技術理性的力量去解決生態問題才能成為真正的“類主體”。

2.3 責任倫理轉變：從“唯我性”轉向“他者性”

責任思維決定了大數據時代下“誰來治理生態問題”的倫理實踐主體。傳統的道義論、功利論等都普遍存在倫理責任缺失的大問題，都有“唯我性”的倫理特征?！暗懒x論”在大數據時代下表現為虛擬倫理的普遍約束，但是數據倫理具有非真實性，最后的貫徹落實還是以“我”為主，而且缺乏實際的利益便顯得空洞?！肮摗睆娬{“道德有用”，“道德”是為了絕大多數人的實際幸福。但是，如何去協調大數據時代下更多潛在“人的利益”與“生態利益”（或者說，作為生態的他者）的倫理沖突，“功利論”也并未給出具體的答案，甚至將“個人利益”湮滅于“他者利益”之中。如，美國發展“低碳經濟”實現本國的碳排放量的整體減少，但是未注意到國際分工的存在的現狀，最后也并未能給美國國內的部分失業民眾帶去應有的福利?！暗懒x論”和“功利論”都未能在大數據時代給出行之有效的倫理答案，而且都有虛假或者真實的“唯我性”的特征。面對落寞的責任倫理的困境，我們應該何去何從？

當代環境倫理學有其境遇性、復雜性和多樣性，處在后現代的社會境遇之下，“唯我性”已經不能再適應大數據時代下復雜多變的生態倫理。中國古典先哲早已意識到“他者”的重要性。《易經》中說，“關乎天文，以察時變；關乎人文，以化成天下”“財成天地之道，輔相天地之宜”。《荀子》中說，“草木榮花滋碩之時，則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長也。”這些古老智慧都反映了中國自古以來先哲們就保持著“他者”的沉思與敬畏。阿倫奈斯的深層次生態學也十分強調“他者”的責任思維。但是在大數據時代下，“數據異化”已經成為馬克思所講的“異化勞動”的新樣態，但是在“數據異化”中的生態實踐中，勞動者并不會感受到切身的苦痛，他們反倒以此為樂，并不在意作為“他者”的生態的苦痛。樹立關切“他者”的倫理思維有助于我們突破“唯我性”的傳統責任倫理的桎梏。

“他者”更是一種“距離思維”?！八摺迸c“我”注定要保持距離。利努斯·布羅姆奎斯特說：“遠離自然，才能保護自然”[2]。因此布羅姆奎斯特認為，自然作為“他者”，與人類天然也是有距離的，人不僅要“擁抱自然”，更要適當“疏遠自然”。在《手稿》中我們不難察覺出馬克思認為人與自然是“天然共生”的，馬克思把物種之間的自然共生關系說成權利義務關系，是把自然關系擬人化了。一方面，人得以在自然中存續，依靠自然建立屬于自己的審美王國，另一方面，自然也由于人的改造實踐能更好地被保護、發展。但是，人與自然不是時時刻刻被捆綁在一起的?！熬o緊擁抱自然”“適當疏遠自然”指的是人和自然的和諧共生、若即若離的現實。因此，我們既要尊重自然規律，取之有道，又要堅持可持續發展，用之有度的道理，始終堅持將人與自然的和諧共生置于社會發展首位，而非為了人的單向度發展對自然采取竭澤而漁過度行為。而“適當疏遠自然”，讓自然自我恢復自我發展，排除過多干預的實踐行為，有時就是最好的辦法。

大數據時代下的生態倫理的國際治理思維也要突破“唯我性”思維，達成“他者性”的國際合作思維。大數據時代下的生態治理是全球性的，人類已經進入到“共同體”社會，但是這個“共同體”社會依然是一個貝克所說的“風險社會”，“生物性危機”時刻威脅著人類的生存安全，各國只有達成“全球治理”的價值共識，化解信任危機，互相促進合作治理，切實提升本國的綠色問題的治理能力，在經濟層面倡導國際的合作，才能達成關懷“他者”、成就“自我”的大國境界。

2.4 人的存在方式轉換：從“我思”轉向“本真之存在”

人并非依靠“我思”而處于一種唯我性的存在。笛卡爾的“我思”自然哲學觀同亞里士多德的自然學說是對立的。笛卡爾認為，所有物質的東西，都是為同一機械規律所支配的機器，甚至人體也是如此，這種二元論的觀點后來成了歐洲人的根本思想方法。因此，人和自然是天然二元分離的，人便成了與自然對立的“他者”，自然必須反映他者的欲望，受到他者的支配，“我思”要求生態不得存在于我之外，即人化自然。

但是，在大數據時代的“我思”已經逐漸被“碎片化”，“我思”的存在被數據流的范式所切割，現代人匆忙的工業生活，何以給“我思”一片安謐的天地？何以給“他者”一片本真的存在之地？

人必須詩意地棲居于大地上，與大地和解，才是本真的自我存在方式。海德格爾在《藝術作品的本源》中表達了生態的本真含義，只有依于“存在之真理”這一本源生存，人才能擁有本真意義上的“棲居”，這樣的人才能在自然的大地上真正地存在。這就是對“生態”一詞的含義的解釋，正是基于這一含義，“生態”一詞在當代語境中寄托了后現代下人的“無家可歸”的異化狀態的挽救和人本真的復活，也寄托了當代人在其歷史性存在中守護萬物的美好理想。因此，“本真”的現實關切是實現人的生存的美好生態理想，絕非僅僅限于生態問題的改善，大數據時代下的生態倫理困境和主題據此而得以克服和升華?！?/p>