試論“央”表“請求”義的來源

王鳳嬌

（煙臺大學 文學與新聞傳播學院，山東 煙臺 264005）

《恒言錄》為清代學者錢大昕的遺稿，收錄了大量的通俗詞語。該書注重詞語探源，旨在給出通俗詞語出現的最早例證。張永言指出，《恒言錄》為我們研究古今漢語口語詞匯提供了不少的資料，是專門考證常言俗語的著作[1]（P59）。《恒言錄》“央”字條云：“曹唐《小游仙》詩：‘無央公子停鸞轡，笑泥嬌妃索玉鞭。’愚按：‘央’者，‘邀’之轉也。”[2]（P54）錢氏認為，“央”表示邀請、約請之義，最早見于唐代曹唐的《小游仙》詩。后世的字典辭書等多從此說。如《王力古漢語字典》“央”條：“懇求（后起義）。唐曹唐《小游仙》詩：‘無央公子停鸞轡，笑泥嬌妃索玉鞭。’”[3]（P179）姜亮夫《昭通方言疏證?釋詞?釋言一》“央 邀 央求”條：“央，昭人謂邀請為央。曹唐《小游仙》詩：‘無央公子停鸞轡，笑泥嬌妃索玉鞭。’‘央’即‘邀’之轉。昭人或曰央求，亦用此義之引伸爾。”[4]（P86—87）《漢語大字典》《漢語大詞典》《辭源》等權威辭書皆如此言。我們認為，《恒言錄》將曹唐《小游仙》中的“央”釋為“‘邀’之轉也”值得商榷，現不揣淺陋予以分析，敬請方家指正。

一、《小游仙》“央”之解讀

諸家所引詩例出自曹唐《小游仙?四十二》：“海樹靈風吹彩煙，丹陵朝客欲升天。無央公子停鸞轡，笑泥嬌妃索玉鞭。”筆者認為，《小游仙》詩的“央”不應作動詞講，而是用作形容詞，意思是“盡、完了”，與前文搭配構成“無央”一詞。“無央”相當于“無量”，表示“無盡、無窮”，此處用作“公子”的定語，主要指功德、智慧或神通等方面的廣與博。

曹唐，晚唐詩人，曾為道士，后還俗。所作《小游仙》詩現存九十九首，多寫仙道故事。第四十二首即寫了仙人“無央公子”與“嬌妃”之間的愛悅之情。“無央公子”，《曹唐詩注》云：“未詳。”[5]（P136）如果按照錢大昕等學者的解釋，將“央”釋作“邀”，該句大意為沒有邀請公子，公子卻停下馬車，笑著纏住嬌妃索要玉鞭。看似可通，卻不具有普適性，并非確詁。

“無央”一詞，佛道典籍中經常使用，所指可虛可實。它既可指具體數量上的大和多，如“無央數”“無央數劫”“無央數眾”等；也可指功德、智慧、神通等方面的廣與博，相當于“無量”。清代宋長白《柳亭詩話?無央》云：“陳陶《朝元引》：‘無央鸞鳳隨金母，來賀薰風一萬年。’曹唐《小游仙》：‘無央公子停鸞轡，笑泥嬌妃索玉鞭。’道書‘無央’即竺典‘無量’之義。元始天尊說經一遍，無央圣眾從空而至。竺典亦有作‘無央’者，如《法華三昧》之類。”[6]（P385）清代俞樾《茶香室叢鈔?無央圣眾》亦從宋氏之說：“國朝宋長白《柳亭詩話》云：‘陳陶《朝元引》“無央鸞鳳隨金母”，曹唐《小游仙》“無央公子停鸞轡”，道書“無央”，即竺典“無量”之義。元始天尊說經一遍，無央圣眾從空而至。’”[7]（P320—321）可見，“無央”即為佛典“無量”之義，“無央公子”的用法與“無量佛”“無量覺”“無量尊”等相同，皆為定中結構。

“無央”，又作“無鞅”，“鞅”僅表音，不取義。唐代慧琳《一切經音義》卷四十五：“無央，約姜反，王注《楚辭》云：‘央，未盡也。’《廣雅》：‘央，久也。’《說文》從冂大聲。經從革作鞅，音央仰反，殊乖經義，今不取也。”[8]（P1284）佛道典籍中的“無鞅數眾”“無鞅圣眾”“無鞅仙眾”等，“無鞅”皆當為“無央”。金代侯善淵《七言絕句》：“無鞅仙子雙睛瑩，正見瑆娥上碧都。”[9]侯善淵是全真教道士，所作詩詞多談道論玄，此處“無鞅仙子”與《小游仙》“無央公子”用法相同。如果采用錢大昕等人的解釋，將“鞅”解作“邀”，作“無邀仙子雙睛瑩”，則捍格不通。可見，“無央”“無鞅”皆表示“無量”，將《小游仙》詩中的“央”字作為表示懇求、邀請等義的最早用例，屬于義例不符。

從詞義的時代性方面來看，《小游仙》詩中的“央”也不能作邀請、懇請等義講。我們利用中國基本古籍庫檢索《全唐詩》，“央”字共出現217次，“央”字通常是表示“中央”“盡、完了”“久遠”等義，可勉強釋為“邀請”“請求”的，僅《小游仙》詩一例。再檢索曹唐詩，“央”字僅出現1次，即上文例句；“邀”字共出現11次，其中，9次表示“邀請”義。可見，在表示邀請義時，曹唐更習慣用“邀”而不用“央”。值得注意的是，“無央”在《全唐詩》中共出現三處，其他兩處分別是：

（1）帝燭熒煌下九天，蓬萊宮曉玉爐煙。無央①《古今歲時雜詠》又作“未央”，見宋代蒲積中編《古今歲時雜詠》，三秦出版社，2009年，第16頁。（一作“窮”）鸞鳳隨金母，來賀薰風一萬年。（唐代陳陶《朝元引四首》其一）

（2）鳳凰和鳴，將翱將翔。與天齊休，慶流無央。（嵩岳諸仙《嫁女詩》）

這兩處的“無央”也都表示“無窮無盡”義。

我們又分別對《敦煌變文集》《全宋詞》等比較能反映當時口語情況的文獻進行了檢索。《敦煌變文集》無“央”字，而是借“殃”表示，僅兩處，皆見于《王昭君變文》：“可惜未殃（央）宮里女”“曉日臨行哭未殃（央）”，二者都不作懇求、請求講。《中華傳世藏書》電子版《全宋詞》共收錄宋詞20000余首，其中，“央”字出現58次，亦無“央求”用例。“央”表請托、邀請的新義廣泛出現在元代戲曲中②表請求義的“央”，以及“央及”“央靠”等詞，廣泛出現在元曲中，也出現在《張協狀元》戲文中。爭議主要集中在《張協狀元》的產生時間上。基于文本的成熟度等方面的考量，筆者更傾向于元代初年的說法。具體可參看都劉平《〈張協狀元〉編劇于元代新證》（《戲曲研究》，2017年第101輯），戚世雋《〈張協狀元〉的文本性質——兼談〈張協狀元〉的時代斷限問題》（《戲劇藝術》，2020年第3期）等。，這與曹唐《小游仙》詩的創作年代相隔四百余年。就此而言，如果將“無央公子”的“央”理解為邀請、懇請義，則顯得相當突兀。

通過上文的分析，不難看出，將《小游仙》詩中的“央”釋為“邀請”，屬于隨文而釋，并未考慮詞匯意義的客觀性和時代性，因此，錢大昕等學者的觀點是不能成立的。

二、關于“央”表“請求”義來源的辨析

關于“央”表“請求”義的來源，說法眾多，不妨臚舉如下：

1.“央”為“邀”之轉。錢大昕即持這種觀點。

2.“詇（央）”正作“約”。《通俗編》“詇”字條黃侃評語云：“‘詇’正作‘約’，非《說文》‘詇’義。”[10]（P236）

3.“央”正作“劷”。胡文英《吳下方言考》云：“劷，音央。顧野王《玉篇》：‘劷，勸也。’案：劷，強勸彼為我用力也。吳中謂煩人勞動曰‘劷’。”[11]（P13）

4.“央”正作“?”。李景泉、溫斌指出，“央及”系古“??”二字之假借，即以筆畫少的“央及”來替代筆畫繁的“??”。《玉篇?力部》：“?，余兩切。勸也。”《玉篇?口部》：“?，干結切。小語。又子細切。”“??”組合為倒序詞，本是表示軟語勸說、規勸，故“央及”亦有此義[12]。

5.“央”正作“鞅”。章太炎《新方言?釋言第二》：“《方言》：‘鞅、侼，強也。’《廣雅》：‘詇，告也。’今謂人所不愿而強請之為詇求，詇之言鞅也。”[13]（P61）

6.“央”為滿漢融合詞。趙杰認為，“央求”之“央”是滿漢融合詞，清文原詞作[jɑntu（mpi）]，“請托”義，借到漢語中來，譯成“央”。經過數代相傳，一般人已經習慣地認定是漢語，難以察覺它們是滿語了[14]。與趙杰持有相似觀點的還有愛新覺羅?瀛生，他在《北京土話中的滿語》談到：“滿語詞yɑngdumbi，義為‘情（請）托’，就是‘求情’、‘求告’、‘乞求’的意思。北京話謂‘乞求’、‘請求’為yɑngge（yɑng陰平，重讀。ge輕聲）。例如：‘我說了多少好話，yɑngge了半天，他就是不答應。’‘他愛辦不辦，我犯不上為一點兒事去舍臉yɑngge人。’這也是以滿語動詞詞干進入北京話的，原詞的yɑng是重音音節。”[15]（P229）

7.“央”本字為“詇”。明代方以智《通雅?諺原》：“詇，以言托人曰詇，一作咉，俗作央。”[16]（P597）清代朱駿聲《說文通訓定聲》亦承此說，見“詇”字條：“按今‘央求’字，以‘央’為之。”[17]（P895）清代唐訓方《里語徵實》[18]（P102），洪乾祐《閩南語考釋》[19]（P92），周一民、朱建頌《關于北京話中的滿語詞（一）（二）》[20]等，都認為“央”本作“詇”。

第一、二種說法都是通過語音對轉來解釋“央”字新義的來源，有可取之處，但證據不足，可聊備一說。

第三、四種說法認為，“央”正字或作“劷”或作“?”。“劷”“?”均見于《玉篇?力部》，皆訓為“勸也”，前者為與章切，后者為余兩切，疑兩字為一字異體。《正字通?力部》：“?，俗字。《史》《漢》獎勸、從臾，或借將養，俗加力。舊注：‘音養，勸也。’義與養近，分為二。”可見，“勸”在這里指勸勉義。胡文英認為，這里的“勸”為“勸說”義，“強勸彼為我用力”為“劷”，有增字為釋之嫌。李景泉、溫斌認為，“??”為“央及”初文，但“??”則不可考。

在第五種說法中，章太炎認為“鞅”為“央”之本字。《方言》：“鞅，侼強也。”郭璞注：“謂強戾也。”錢繹《方言箋疏》：“‘鞅’，《說文》作‘怏’，云：‘不服也。’‘不服’是‘強’之義也。”[21]（P674）華學誠《揚雄方言校釋匯證》補充說：“‘鞅’之言‘昂’也。今江淮方言區如興化、東臺一帶猶謂人犟而不服之狀曰‘頭昂昂的’”，并指出章太炎的解釋與《方言》義稍有不同[22]（P791）。可見，表不服義的“鞅”應非表央求、請求義“央”的本字。

在第六種說法中，趙杰將“央”視為清代借詞顯然是有問題的，上文提到“央”的新義在元代戲曲中已大量使用。針對借詞之說，周一民、朱建頌在《關于北京話中的滿語詞（一）（二）》中予以反駁[20]，該文指出，趙杰所舉33個滿語詞除“薩其瑪”“檔案”的“檔”為滿語詞外，其余皆值得商榷，亦包括“央求”。不過，二人舉曹唐《小游仙》詩為證，則重復了前面的錯誤。漢語中雖然確有滿語借詞，但滿語中的漢語借詞更多，yɑngdumbi很有可能就是其一。長山在《滿語詞源及文化研究》中談到清代滿語中的有些漢語借詞，與滿語固有詞相同，具有構詞功能，即其后可以添加構詞詞綴或構形詞綴，這是漢語借到滿語中都要經過的改造過程，尤其粘著性語言借用分析性語言詞語時，其后添加詞綴的現象比較常見。其中，在派生動詞中，就是在漢語名詞或動詞后面加動詞詞綴-mbi。如漢語“抹布”——滿語mabulambi“用抹布擦”，漢語“闖”——滿語cuwangnambi“闖”。漢語pi“批，動詞”，滿語pilembi“批，式動詞現在—將來時形式”，pilebu-“使批，動詞使動態形式”，pilere“要批的，形動詞現在—將來時形式”，pilehe“已批，形容動詞及式動詞過去式形式”[23]（P154—155）。如此分析，滿語yɑngdumbi就是“央”作動詞的現在—將來時形式，是漢語動詞“央”吸收到滿語中添加詞綴改造的結果。此外，我們檢索與滿語聯系較為密切的女真文、蒙古語等，發現表示“央求”義的詞都不作yɑngdumbi，語音相差也較遠，yɑngdumbi僅見于滿語，由此更能說明yɑngdumbi很有可能就是從漢語中借來并進行加工改造的滿語詞。

在第七種說法中，將“詇”作為“央求”之“央”的本字，主要是因為《廣雅?釋詁三》訓“詇”為“告也”。“告”確實有請求之義，但這里恐非此義。《廣雅?釋詁三》：“詇、?、號、、誋、訴、風、諭，告也。”可見，此處的“告”為告訴義，而非請求義。并且《廣雅?釋詁二》中又訓“詇”為“問也”。“詇”既有“問”的意思，又有“告”的意思，正反同辭，進一步證明它不表請求之義，不能作為“央求”之“央”的本字。同時，還需指出的是，以上七種說法均無實際用例。

三、“央”表“請求”義的來源

筆者認為，“央及”來自于“殃及”，是“殃及”的省借形式，后來進一步省作“央”。在元代雜劇、散曲中，仍存在著“殃及”與“央及”并存使用的情況，二者意義相同，都有兩個義項：一是連累義；二是請求義。“殃及”用例如下：

（3）生把俺殃及做頂老，為妓路刬地波波，忍恥包羞排場上坐。（金末元初商衟《一枝花?嘆秀英》）

（4）春將去，人未還，這其間、殃及殺愁眉淚眼。（元代關漢卿《梧葉兒?別情》）

（5）曾和他在萬花堂講志誠，錦香亭設誓盟。誰承望下場頭半星兒不應，殃及殺調風月燕燕鶯鶯。（元代孫季昌《端正好?集雜劇名詠情》）

（6）再不敢鞭駿騎向街頭鬧起，則索扭蠻腰將足下殃及。為此輩無知，將我連累，把我埋沒在蓬蒿，失陷在污泥。（元代劉時中《新水令?代馬訴冤》）

（7）酒盞兒里殃及出些靦腆，畫幀兒上喚下來的嬋娟。（元代喬吉《折桂令?贈羅真真》）

（8）多承蘇氏肯憐才，終是雙生不在□。羞禁嬭娘掩面色，耍開懷，一半兒殃及一半兒買。（元代周文質《仙侶?一半兒》）

（9）休，休，教他不要則休！喒沒事則管殃及他則末？（元代關漢卿《拜月亭》第四折）

例（3）～例（6）中的“殃及”為連累義，例（7）～例（9）中的“殃及”為請求義。“殃及”的本義是禍及、連累（他人），有時是出于非主觀意愿，有時則是主動將某事牽扯或連累到別人，因此，可引申為請求別人幫忙之義。隨著“央及”使用頻率的增高，逐漸取代了“殃及”，成為表請求、懇求義“央及”的規范書寫形式。“殃及”與“央及”的使用場合與含義也隨之發生改變，“殃及”一般表示禍及義，應用在較為正式的場合，并且的確是給別人帶來了禍患，程度較重；而“央及”較為口語化，表示連累義時程度也較輕，多用于表請求、邀請等義。這就導致戲曲中許多表連累或請求義的“殃及”，在元刊本中作“殃及”，而明代以降則大多改作“央及”。如上文提到的孫季昌《端正好?集雜劇名詠情》例，在元刊本《太平樂府》中作“殃及”，在明刊本《盛世新聲》《雍熙樂府》等中，均改為“央及”；劉時中《新水令?代馬訴冤》例，在元刊本《陽春白雪》中作“殃及”，在明刊本《雍熙樂府》中則作“央及”；喬吉《折桂令?贈羅真真》例，在元刊本《太平樂府》作“殃及”，在明刊本《樂府群珠》及吳梅新校過錄本《樂府群玉》中，均作“央及”。關漢卿《拜月亭》例，在元刊本中作“殃及”，現除盧本、隋本、徐本外，其他各本均已改為“央及”[24]（P585）。其他幾例中的“殃及”也多出自元刊本，現在的通行本多已改為“央及”。在具體使用中，“央及”又可以進一步簡省作“央”，表示請求等義。因此，“央”便有了“請求”的含義，可以與同義詞“求”“告”“浼”等組成“央求”“央告”“央浼”等雙音節詞，此類用例繁多，沿用至今，茲不贅舉。

“央”通“殃”的用例在戲曲中比較常見，在元曲中，“殃人貨”又可寫作“央人貨”，“殃及”亦可寫作“央及”等。例如：

（10）那里發付這殃人貨，勢到來如之奈何？（元代尚仲賢《氣英布》第一折）

（11）那里哭的聲音大，到來日只少個殃人貨。（元代無名氏《小張屠》第二折）

（12）一個女孩轉了幾遭，不多時引出一伙。中間里一個央人貨，裹著枚皂頭巾，頂門上插一管筆，滿臉石灰更著些黑道兒抹。（元代杜仁杰《耍孩兒?莊家不識勾欄》）

（13）恐怕邊關透漏，央及家人奔驟。（元代馬致遠《漢宮秋》第二折）

（14）我今日守空房也墮下千金貨，【外末云】【正旦唱】卻則是央及殺那象板銀鑼。（元代石君寶《紫云亭》第三折）

（15）休休，央及煞眉兒八字愁，靠誰成就。（元代沙正卿《斗鵪鶉?閨情》）

（16）央及煞玉纖纖，纖纖，不住的偷彈淚珠點。（元代奧敦周卿《一枝花?平林暮靄收》）

元曲中的“殃人貨”，本義是指害人的家伙、帶累人的家伙，如例（10）所示；也可用作昵稱，指給自己帶來苦惱而又舍不得的人，如例（11）、例（12）所示。例（11）中稱呼自己的孩子為“殃人貨”，例（12）中則稱呼插科打諢的副末為“央人貨”，看似惱恨實則喜愛，類似“冤家”的用法。這里的“央人貨”為同音假借。從以上三例也可以窺見，“殃”由殃禍、禍害義向帶累、連累等義方面引申，其詞義程度弱化的過程，與前文“殃及”向“央及”過渡的路徑相似。例（13）～例（16）中的“央及”通“殃及”，均表示“連累、帶累”。例（13）是說朝廷大臣擔心邊關失守，連累家人奔波逃亡。例（14）是說諸宮調女藝人韓楚蘭不再賣唱，由此而連累了“象板銀鑼”。例（15）、例（16）是說主人公相思情切，連累得眉頭不展、淚珠偷彈，與前文提到的“殃及殺愁眉淚眼”意義相類，“央及（煞/殺）”通“殃及”的例子甚夥，茲不贅舉。其他用例如《張協狀元》第四出：“張協離家一千里外，無央厄免得致疑。”[25]（P27）這里的“央厄”即“殃厄”。關漢卿《關大王單刀會》第三折：“你道是先下手強，后下手央。”元刊本作“央”，盧冀野本、鄭騫本、徐沁君本、寧希元本、王季思附錄本，均改為“殃”[24]（P368）。

在先秦文獻中，“央”通“殃”就已習見。睡虎地秦簡《日書甲種?馬禖》：“主君笱（茍）屏詷馬，敺（驅）其央（殃），去其不羊（祥）。”[26]（P507）馬王堆帛書《老子甲本?德篇》：“毋道〈遺〉身央（殃），是胃（謂）襲常。”[27]（P4）今本皆作“殃”。漢代《除兇去央鈴范》銘文：“除兇去央（殃），辟兵莫尚（當）。”[28]（P376）《漢初平四年王氏朱書陶瓶鎮墓文》：“令后曾（增）財益口，千秋萬歲，無有央（殃）咎。謹奉黃金千斤兩，用填（鎮）冢門，地下死籍削除，文他央（殃）咎。”[29]傳世文獻中也有用例。如《黃帝內經素問?生氣通天論》：“味過于辛，筋脈沮馳，精神乃央。”林億新校正云：“央乃殃也，古文通用，如‘膏粱’之作‘高梁’，‘草滋’之作‘草茲’之類，蓋古文簡略，字多假借用者也。”[30]（P19）可見，“殃”字產生的時間相對較晚，它是由假借字“央”改造成形聲字，從而形成本字“殃”①也有學者認為，“央”“殃”為一組古今字。“央”的甲骨文、金文像人頸上荷枷之形，故為“殃”的初文。具體可參看丁山《甲骨文所見氏族及其制度》，中華書局，1988年，第74頁；錢超塵《黃帝內經太素研究》，人民衛生出版社，1998年，第341頁。。這種現象在先秦兩漢時期相當普遍。即便有了本字之后，也不乏借“央”表示“殃”的用例。就此而言，“央”“殃”長時間保持假借關系，“央及”源自“殃及”情理可通。

綜上所述，《小游仙》詩“無央公子停鸞轡”一句中的“央”不作邀請解，故不能作為“央”表請求、邀請義的最早用例。“央”的這一新義應來自“殃及”，“殃及”由禍及、連累義，引申出請求義。在表請求、邀請等義時，“殃及”一般省借為“央及”，又進一步減省作“央”。之后，“殃及”“央及”的詞義產生分化，表示“請求、邀請”義時一般采用“央及”“央”等，而不再使用“殃及”。筆者推測，“央及”替代“殃及”的原因也可能與人們的避諱心理有關。“殃”所從部首“歹”多與死亡等不好的意義有關，人們在交際中一般會回避類似的字眼。在日常生活中，求人辦事十分常見，這可能會給被請求者帶來一些麻煩或者不便，但是帶來禍殃只是極端個別情況，采用“殃及”一詞，無形中會使很簡單的交際活動變得較為沉重。相對而言，采用“央及”則不會給人帶來不適感，同時也使得日常人情往來變得輕松很多。也正因為如此，人們很少將“央及”與“殃及”聯想到一起。