音樂(lè)人類學(xué)視野下的清代湖北禮俗音樂(lè)文化

李 莉/武漢音樂(lè)學(xué)院 音樂(lè)學(xué)系，湖北 武漢 430060

中華民族有著“兩千年的中華一統(tǒng)實(shí)體”[1]，這是源于百萬(wàn)年文化根系的一脈傳承，因此，博大的中國(guó)有著明顯的統(tǒng)一的特征。然而，文明的終源，并不僅僅來(lái)自于河洛之地，“滿天星斗”的文明態(tài)勢(shì)，天然地造就了不同區(qū)域的個(gè)性特征。清代湖北禮俗音樂(lè)文化是中華古國(guó)文明的一個(gè)組成部分，既與其他區(qū)域音樂(lè)文化有著共同的藝術(shù)特征，也有著自身獨(dú)特的藝術(shù)特征和審美情趣。如當(dāng)代非物質(zhì)音樂(lè)文化遺產(chǎn)展現(xiàn)的豐富面貌，每一區(qū)域的音樂(lè)文化都具有不同的音樂(lè)本體特色、音樂(lè)風(fēng)格和表演風(fēng)格，體現(xiàn)了多姿多彩的區(qū)域音樂(lè)文化特征。雖然樂(lè)風(fēng)不同，但音樂(lè)在禮俗社會(huì)中的展現(xiàn)模式和功能性卻是相近的。

一、節(jié)序中的樂(lè)風(fēng)

清代圣裔孔尚任著有《節(jié)序同風(fēng)錄》[2]一書，而筆者觀湖北清代風(fēng)俗用樂(lè)，確實(shí)也有“節(jié)序同風(fēng)”的同感，雖各地或有差異，但“大同”是節(jié)序的趨向，體現(xiàn)出中華各地文化同宗同源的大一統(tǒng)文明特性。以民俗節(jié)日為例，農(nóng)耕文明的中國(guó)鄉(xiāng)土社會(huì)，隨著四季的交替勞作，形成了歲時(shí)節(jié)令的節(jié)日和節(jié)日習(xí)俗。傳統(tǒng)節(jié)日主要有立春、春節(jié)、元宵節(jié)、上巳節(jié)、清明節(jié)、端午節(jié)、七夕節(jié)、中秋節(jié)、重陽(yáng)節(jié)、臘八節(jié)、除夕等四時(shí)佳節(jié)。除了節(jié)日，豐富的信仰文化和習(xí)俗也呈現(xiàn)了豐富的宗教節(jié)日：二月二日土地誕、二十九日觀音誕；三月三日伭帝(真武)誕，二十八日東岳誕；四月八日佛祖誕；五月端午有天符會(huì)祀張巡“張王會(huì)”、祀楊泗將軍、急腳子會(huì)等，十三日關(guān)帝誕，二十八日城隍誕；六月六天貺節(jié)，農(nóng)家祀田祖、祀城隍，各地有商賈祀楊泗將軍，二十日伏波將軍誕，二十三日馬王廟祭祀，二十六日二郎會(huì)；七月中元節(jié)僧道作盂蘭盆會(huì)；八月秋社日，土地會(huì)；九月九重陽(yáng)佳節(jié)，也為張真人誕，為赴武當(dāng)山、木蘭山等圣山朝謁的重要時(shí)節(jié)……上述民俗節(jié)日，皆有著悠久的歷史，且多有王朝和民間，上層和下層的禮俗活動(dòng)，及以官方和民間互通的禮俗活動(dòng)。在漫長(zhǎng)的歷史中，王朝與民間習(xí)俗相互影響，而隨著商業(yè)的通達(dá)，移民文化的發(fā)展，區(qū)域之間的文化交流更為通暢，由此，即使是區(qū)域的民俗活動(dòng)，也體現(xiàn)出大一統(tǒng)文化的影響，而趨向“同風(fēng)”。禮俗儀式和活動(dòng)如此，用樂(lè)亦體現(xiàn)出“同風(fēng)”現(xiàn)象。

音樂(lè)的“同風(fēng)”體現(xiàn)在民間禮俗活動(dòng)用樂(lè)整體上具有共通性。如，清代湖北春節(jié)期間，從元旦至上元燈節(jié)用樂(lè)以歌舞為主，各種歌舞又可統(tǒng)稱“玩燈”，伴舞之歌，稱之為“燈歌”，也為“小調(diào)”。歌舞需裝扮各色人物，沿自古代俳優(yōu)百戲，也稱“扮故事”。鼓吹是節(jié)慶不可或缺的音響，鑼鼓喧天，簫鼓達(dá)旦。元旦有拜廟的習(xí)俗，一年廟會(huì)的活動(dòng)就從新年開(kāi)始，廟宇是玩燈的核心地點(diǎn)，而清代戲臺(tái)多建于神廟，以?shī)噬裱輨橛桑瑢?shí)為娛人，元宵佳節(jié)前后演劇稱之為“燈戲”。過(guò)年源自上古除疫之俗，少年舞龍、舞獅也有著逐疫的儺意，因此，也常有為走“上路”的爭(zhēng)執(zhí)甚至械斗。至晚清時(shí)期，楊柳、花鼓小戲盛行，被士人所不齒。[3]而管窺全局，這些文化現(xiàn)象又基本遍及中華大地，此類描述在明清地方志書文獻(xiàn)中可謂比比皆是，不勝枚舉，此處略舉幾例。

明代江西春節(jié)用樂(lè)以元宵佳節(jié)最隆。元宵佳節(jié)從“正月十二日起，樹(shù)竹木于街，傍以掛花燈，每坊各以神廟佛寺自為會(huì)所，……沿街提舁，用鼓樂(lè)導(dǎo)從，迎至本坊廟寺，夜半方散，至十六日之夜乃止。”[4]至明末燈會(huì)最盛，清初因戰(zhàn)亂而一度衰落。康熙《新建縣志》記：“上元張燈，家設(shè)酒茗，絲竹管弦，極永夜之樂(lè)，明末最盛。鼎革后，遂絕響矣。”[5]入康、乾盛世，佳節(jié)再次興盛，地方采茶、花鼓也興起，開(kāi)始融入燈節(jié)。(1)參見(jiàn) [清]孟炤修、黃祐纂：《建昌府志·卷8風(fēng)俗考》，乾隆二十四年刻本，第11頁(yè)。原文：“城市鄉(xiāng)村有跳龍燈、跳獅子燈、跳馬燈者，踏歌金鼓”。[清]楊文峰修、萬(wàn)廷蘭纂：《新昌縣志·卷3輿地志風(fēng)俗》，乾隆五十八年增修本，第20頁(yè)。原文：“結(jié)竹枝為燈棚，或毬燈陳設(shè)門屏間，侑以簫鼓，小兒手擎者，則又雜用鼓刀、蓮花、魚龍諸樣游戲。街衢唱采茶曲”。采茶、花鼓至少在道光時(shí)期已經(jīng)被官方明令視為陋俗；采茶、花鼓從歌舞發(fā)展為地方小戲，更被視為淫戲。湖北如是，在兩省頒布禁令中多與開(kāi)賭場(chǎng)、賣鴉片等，同列禁止。(2)參見(jiàn)[清]黃永綸修、楊錫齡纂：《寧都直隸州志·卷11風(fēng)俗志》，道光四年刻本，第11頁(yè)。原文：“禁搬演采茶，蠱人耳目。查采茶一名‘三腳班’，妖態(tài)淫聲，引人邪僻，最為地方之害。”直至晚清民國(guó)，元宵佳節(jié)如明末，仍十分興盛；而花鼓戲、采茶戲亦禁而不衰。(3)參見(jiàn)[清]劉長(zhǎng)景修、陳良棟纂：《會(huì)昌縣志·卷11風(fēng)俗志》，同治十一年刻本，第11頁(yè)。原文：“城鄉(xiāng)肆市張燈結(jié)彩，有龍燈、花燈、走馬燈，花鼓燈，遍謁神祠，沿街歌唱”。[清]李人鏡修、梅體萱纂：《南城縣志·卷1封域志之4風(fēng)俗》，同治十二年刻本，第6頁(yè)。原文：“神廟城鄉(xiāng)肆市皆張燈放花爆，……又裝龍燈、馬燈、獅子燈，花鼓燈，金鼓踏歌，比戶演玩。”此外，江西還有跳獅被視為陋俗。跳獅等各類舞獅，皆是各地多有的歌舞百戲，與龍燈一樣作為除疫之俗，因此，也多有爭(zhēng)強(qiáng)好勝的傳統(tǒng)。舞跳獅者，多有武力，動(dòng)輒為爭(zhēng)勝，而產(chǎn)生糾紛，其與湖北龍燈爭(zhēng)路，舞獅斗獅同出一源。

宗教信仰用樂(lè)亦有“同風(fēng)”現(xiàn)象。如遍及各地的“送船”，又稱“送瘟船”儀式。送船，兩宋時(shí)期發(fā)源于荊楚地區(qū)，明清以降，逐步從江西、湖北、湖南等楚文化核心地區(qū)，橫向以長(zhǎng)江流域?yàn)橹鳎h(huán)向擴(kuò)散至黃河、珠江流域。以湖北為中心，東向有江西、安徽、浙江、江蘇(上海)、臺(tái)灣，西向四川、貴州，南下福建、廣西、廣東、海南，北涉河南舞陽(yáng)、山西等地區(qū)；其中，尤以江西、湖北、湖南、福建、廣東、廣西、臺(tái)灣等地最為盛行。(4)以4000種各地方志為統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)，按照志書記錄“送船”地區(qū)的覆蓋情況作論。如臺(tái)灣“送船”稱之為“送王船”，康熙以前已經(jīng)沿襲很久，其產(chǎn)生原因：一方面江浙福建地區(qū)盛行送瘟船，而內(nèi)地壯觀巨船偶入臺(tái)灣沿海港澳，富麗堂皇而又無(wú)人駕駛，且盛裝神靈，給予臺(tái)灣沿海民眾心靈震撼，以為神靈；一方面也與兩岸人口遷徙有著一定的關(guān)系。至康熙時(shí)期臺(tái)灣各地多每三年舉行一次送船儀式，鄉(xiāng)村皆然。屆時(shí)鄉(xiāng)民醵金造船，并用紙?jiān)镣跎瘢c內(nèi)陸一致用道教科儀設(shè)醮，有二日夜、三日夜不等，最后還要盛宴演戲名曰“請(qǐng)王”。進(jìn)獻(xiàn)后，將瘟王安置于船上，船上盛上進(jìn)獻(xiàn)神靈的食物和財(cái)寶。康熙年以前多造木舟，有風(fēng)蓬桅舵，送入大海。康熙年則有易木以竹，用紙制成物用，仍用醮儀，醮畢，在水岸邊焚燒。(5)參見(jiàn) [清]陳文達(dá)纂：《臺(tái)灣縣志·卷1輿地志之8風(fēng)俗》，康熙五十九年刻本，第62-63頁(yè)。[清]范咸纂：《續(xù)修臺(tái)灣府志·卷13風(fēng)俗志》，乾隆十二年刻本，第4-5頁(yè)。[清]王必昌纂：《續(xù)修臺(tái)灣縣志·卷6祠宇志》，乾隆十七年刊本，第17頁(yè)。[清]王瑛曾篆：《重修鳳山縣志·卷3風(fēng)土志》，乾隆二十九年刊本，第20頁(yè)。[清]文儀纂：《續(xù)修臺(tái)灣府志·卷13風(fēng)俗志》，乾隆三十九年刻本，第4-5頁(yè)。嘉慶、咸豐和光緒志略。至晚清，送船風(fēng)氣也愈演愈烈。這是源于神會(huì)的盛行，各宗族皆有宗族家廟大王廟，送瘟船儀式也和宗族神會(huì)結(jié)合在一起，有一年舉行一次，也按內(nèi)地風(fēng)俗，焚船稱之為“游天河”，放入水中(大海)任其漂泊，稱之為“游地河”。而內(nèi)地如福建之地送船沿洋流偶漂入臺(tái)灣諸海岸港澳之中，更使各澳臺(tái)灣居民驚以為“王船”，奉為神，并在該鄉(xiāng)王廟建醮演戲設(shè)席祭祀，如王請(qǐng)客。臺(tái)灣地區(qū)的“送王船”儀式遂與內(nèi)地同源，用樂(lè)也為道教科儀，并演戲娛神、娛人。

清代湖北地區(qū)盛行的土地和城隍信仰，山神東岳信仰，水神楊泗將軍信仰，關(guān)帝、文昌信仰等產(chǎn)生的祭儀和廟會(huì)，真武信仰相關(guān)的朝山、祭儀和廟會(huì)，荊楚巫風(fēng)濃郁的儺文化，以及佛誕等佛教儀式活動(dòng)用樂(lè)最為豐富，而這些均是具有全國(guó)性的宗教信仰。清代各地神會(huì)當(dāng)均從康乾時(shí)期開(kāi)始興起，隨著資本商業(yè)的發(fā)展，晚清時(shí)期各地賽會(huì)反而更為興盛，至光緒中期達(dá)到極致。鑼鼓開(kāi)道，儀仗鼓吹，歌舞雜耍，裝扮故事，廟臺(tái)演劇，這似乎成了神會(huì)活動(dòng)用樂(lè)的基本標(biāo)配。

二、官禮禮樂(lè)與民間禮俗

清代民間家禮儀式遵照沿自兩宋以來(lái)的家禮制度，如《朱子家禮》，并融匯時(shí)俗。冠婚喪祭是其中最為重要的內(nèi)容。從清代湖北地方志描述的情況看：冠禮，清代廢除與婚禮結(jié)合，形成了婚禮前親迎前夕舉行的傳統(tǒng)；儀式不再突顯“三加冠禮”的儀禮，而是更重視取字、送號(hào)，以及告祖等儀式和內(nèi)涵；冠笄儀式后，湖北普遍有“陪十弟兄”“陪十姊妹”習(xí)俗。次日婚禮，基本遵循納彩、納幣、親迎三禮，并保留了奠雁等的古老禮法。此外，湖北地區(qū)婚禮多有“攔車馬”一俗，乃遣返女方家神的儀式，早期存在道教與儒教兩種儀式，至晚清以來(lái)多以儒家禮法行禮。湖北的喪葬習(xí)俗承襲家禮儒教之風(fēng)，多有盛大的堂祭儒家喪儀儀式。各地還有宗教色彩濃郁的喪葬習(xí)俗，如編民之家的打喪鼓、唱喪歌，土家人的跳喪鼓等。此外，道家和佛家儀式在民間有著深厚的民俗基礎(chǔ)。祭禮對(duì)于家禮而言，主要是對(duì)于祖先的祭祀，地方士族與大家族興建祠堂，祠祭用樂(lè)隆興，采用儒家三獻(xiàn)之禮，儀式與喪禮堂祭禮類同，用樂(lè)上也有著基本的儀式程式特點(diǎn)，并具有地方音樂(lè)特色。

我國(guó)家禮儀式源于官禮，首先盛行于官宦士族，逐漸自上而下地影響到能夠在經(jīng)濟(jì)上承擔(dān)的普通民眾，甚至是少數(shù)民族地區(qū)。筆者在仙桃地區(qū)的田野鄉(xiāng)土社會(huì)中觀察到，儒家家禮儀式在新時(shí)代簡(jiǎn)化、普及于愿意接受傳統(tǒng)婚禮的每一個(gè)農(nóng)村家庭，而喪禮也融匯家禮與時(shí)俗，儀式可繁可簡(jiǎn)，各稱財(cái)力。而當(dāng)代學(xué)者關(guān)注的土家族婚喪儀式中保存著幾乎完整的儒家家禮儀式，雖然堂祭之禮被日益逐漸簡(jiǎn)化，但仍可見(jiàn)三獻(xiàn)之禮和唱贊祝詞等核心內(nèi)涵。[6][7]這種文化的下移顯然是一個(gè)漫長(zhǎng)的過(guò)程，清代當(dāng)是其中的轉(zhuǎn)折環(huán)節(jié)。隨著清代商業(yè)發(fā)展，興旺的家族開(kāi)始修建祠堂，興盛的商會(huì)在各地修建會(huì)館，而圍繞祠堂、會(huì)館，又有營(yíng)建廟產(chǎn)田地醵金等經(jīng)濟(jì)謀劃，為歲時(shí)祭祀和賽會(huì)積蓄，家族祭禮在晚清和民國(guó)時(shí)期家譜祀典中多有記錄。

家禮最隆者屬“堂祭”之禮，“堂祭”又稱“唐祭”，民間有追溯至唐貞觀年之說(shuō)，實(shí)為誤說(shuō)。[8]堂祭原是王侯廟堂、卿大夫祠堂之祭禮，明清民間有堂祭禮，是自宋以來(lái)禮下庶人《朱子家禮》等儒家家禮歷代推行的結(jié)果。從明清地方志書來(lái)看，各地均有堂祭之禮，如明嘉靖《宣府鎮(zhèn)志》(今河北張家口宣化地區(qū))記：“宣鎮(zhèn)文武之家，俱建祠堂共禮制。惟文官行之，武官及士庶亦從簡(jiǎn)……按《集禮》祠堂祭儀：一曰筮日，二曰齋戒，三曰陳設(shè)，四曰省饌，五曰行事，六曰參神，七曰降神，八曰進(jìn)饌，九曰酌獻(xiàn)，十曰侑食，十一曰闔門，十二曰啟門，十三曰受胙，十四曰辭神，十五曰納主，十六曰徹，十七曰馂，俱家長(zhǎng)率子弟行之。”[9](6)此處參考文獻(xiàn)為卷18-20學(xué)校、法令、風(fēng)俗一冊(cè)頁(yè)碼，非卷20頁(yè)碼。其儀式過(guò)程基本與筆者所見(jiàn)湖北家譜所錄堂祭祭儀基本一致。原本用于士大夫祠堂祭禮，隨著家禮深入民間，亦可行之于中堂，這是源于士人無(wú)祠堂者亦力求完善家禮的訴求。明嘉靖《永城縣志》(屬河南商丘)載：“士夫具無(wú)家廟，雖堂祭，亦罕舉。”[10]可見(jiàn)，擁有祠堂并非是每一士人可以承擔(dān)的。沒(méi)有祠堂就不可能歲時(shí)按禮祭祀祖先，行祭祀之禮，以及家族大事件之告祖之禮。但是，可參用合用之場(chǎng)地，生活中的中堂正廳，逐漸成為了實(shí)踐堂祭禮的儀式場(chǎng)。

清代雍正《安東縣志·卷2之土俗堂祭》(屬江蘇淮南府)錄有《安邑堂記禮說(shuō)》(7)原文為“記”，或當(dāng)為“祭”字。一文，有如是說(shuō)：

士庶人家行堂祭禮，……則所由來(lái)者久矣。果何自昉乎？考之《文公家禮》時(shí)祭一條，其告祭期曰：“孝孫某將以來(lái)月某衹薦歲事于祖考，具修之。”小注云：今人貧富不同，不能皆立祠堂，置祭田，備祭器，其牲醢粢盛等物，臨時(shí)措辦實(shí)難。況，禮久行者頗少，不人人能也。茍非先事備物致用，講明演習(xí)，則其臨時(shí)失誤必多矣。今擬合用之器，合備之物，合用之人于后，使行禮之家先期備辦貨借浼請(qǐng)，庶不致失誤云。其合用之人，禮生之。小注：引《開(kāi)元禮》有設(shè)贊唱者為西南席面之，文禮廢之，后儀文曲折行者無(wú)不參差。今擬用引贊一人，通贊一人，擇子弟或親朋為之，庶行禮之際不致蹉跌。《正禮》載：參神、降神、進(jìn)饌、初獻(xiàn)、亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)、侑食、闔門、啟門、受胙、辭神、納主諸儀節(jié)。愚按：今有好禮者，富戶少而寒士多，不能皆立祠堂，即不獲按時(shí)致祭。靈輀將駕永別孝堂，仁人孝子之心未忍恝然，不得已而從減。于發(fā)引之前一日，邀族黨親朋之在學(xué)者，堂祭于家。禮冠吉服與行三獻(xiàn)禮，奏數(shù)章樂(lè)，非侈也。所以彰貴客也，亦非徒彰貴客也，所以彰孝子之特。請(qǐng)貴客，又蒙諸貴客各不嫌棄，咸駿奔襄事于吾親之前，庶幾妥先靈于堂上也。……祭期，擇親朋先期演習(xí)，似用引贊、用通贊，更與時(shí)祭同。而受胙、納主等事以堂祭禮較之，今尚從簡(jiǎn)。然則，初行此禮者蓋根據(jù)乎時(shí)祭之禮，而又因地制宜變通乎時(shí)祭之禮也。……漣人不立家廟，不藏祭器。殆亦推為人子者執(zhí)行，篤厚其親有加無(wú)已，而以堂祭之禮為不可少乎。[11]

文中堂祭禮是孝子行禮，為靈輀出殯的前一天舉行，為喪儀的組成部分。喪禮為超度之禮，引魂、安魄之禮，為兇禮。而士人祠堂所行堂祭禮是祭祀天地、鬼神、祖先之禮，原屬吉禮。從《安邑堂祭文》可以進(jìn)一步推斷，堂祭之禮原本指歲時(shí)祠堂祭祀之禮。但由于大多數(shù)士人和鄉(xiāng)紳家族并不能建立祠堂，歲時(shí)只能墓祭而無(wú)堂祭之禮，因此在先父母喪事之時(shí)，發(fā)引前一日，在孝堂舉行盛大的祭禮，是“因地制宜變通乎時(shí)祭之禮”。通過(guò)清代湖北喪祭儀式的對(duì)比論證，可以得出喪儀基本與祭儀相同。喪禮堂祭禮源于變通于歲時(shí)祠堂祭禮，自然也就基本相同。整體核心程序不外：盥洗、迎神、奠帛、初獻(xiàn)(讀文)、亞獻(xiàn)、三獻(xiàn)、侑食、飲福受胙(或無(wú))、撤饌、望燎，而這一儀式恰是自唐宋元明清以來(lái)王朝禮樂(lè)的核心程序。家禮顯然源于官禮，并按制遞減規(guī)格，如祭器、進(jìn)獻(xiàn)物，以及樂(lè)。(8)參見(jiàn)筆者“清代湖北家禮儀式音樂(lè)研究”的系列論文。樂(lè)附于禮，喪儀堂祭禮和祠堂歲時(shí)祭禮，二者在儀式中用樂(lè)模式也大體相同。安東堂祭禮也有儀式文獻(xiàn)，雖對(duì)樂(lè)的記錄極簡(jiǎn)，但是也可管窺如下的信息。儀式進(jìn)行中間以鼓吹樂(lè)為核心，雖未注明吹奏是否分大樂(lè)或細(xì)樂(lè)，但用樂(lè)程序還是與湖北有著統(tǒng)一的特征。如，儀式進(jìn)行中，祭祀者的行進(jìn)皆是在吹奏樂(lè)師前導(dǎo)下完成的；在迎神、送神時(shí)，有樂(lè)師引導(dǎo)繞堂三匝的禮儀；每一個(gè)儀式過(guò)程皆有專門樂(lè)曲，如迎神、送神當(dāng)有《迎神曲》《送神曲》，三獻(xiàn)各有樂(lè)章，侑食有侑食樂(lè)曲。大樂(lè)以樂(lè)舞彰顯，家禮祭禮則樂(lè)用鼓吹和歌樂(lè)，這是等級(jí)規(guī)格的遞減。

在漫長(zhǎng)的家禮推行中，士庶所用樂(lè)人，亦是官方樂(lè)戶。古代樂(lè)人多為樂(lè)戶，鼓吹樂(lè)戶的義務(wù)是服務(wù)于官方典禮以及儀仗用樂(lè)，并在民俗活動(dòng)中發(fā)揮作用。雍正初，樂(lè)戶制度廢除，但實(shí)際上樂(lè)戶仍多為官差。如江蘇鎮(zhèn)江鼓樂(lè)，一種以嗩吶和曲笛為主奏樂(lè)器的鼓吹樂(lè)種。觀其發(fā)展歷史，有口碑可傳的早期樂(lè)師均是清代官衙的當(dāng)差樂(lè)工，主要服務(wù)于官衙儀仗用樂(lè)，也同時(shí)兼作俗樂(lè)，經(jīng)允許也參與百姓的婚喪嫁娶之家禮儀式活動(dòng)和迎神賽會(huì)的民俗活動(dòng)之中。而服務(wù)于民間禮俗顯然是他們最重要的經(jīng)濟(jì)來(lái)源。遂，清代鎮(zhèn)江鼓樂(lè)形成了三種主要樂(lè)隊(duì)編制：一種，稱之為大吹，又稱“粗吹”，吹奏樂(lè)為一對(duì)大嗩吶，另加打擊樂(lè)鼓、鈸、鑼等；二種，稱之為“細(xì)吹”，吹奏樂(lè)為曲笛一對(duì)，笙簫管各一，打擊樂(lè)有荸薺鼓、簡(jiǎn)板各一；三種，為最高級(jí)別演奏形式，稱之為“奏樂(lè)”，有小嗩吶一對(duì)，曲笛一對(duì)，打擊樂(lè)鼓、鈸、湯鑼、銅鼓各一件。[12]從家禮儀式用樂(lè)的角度來(lái)看，這一“奏樂(lè)”樂(lè)隊(duì)，包括了家禮儀式用樂(lè)的粗樂(lè)(大樂(lè))和細(xì)樂(lè)規(guī)格。當(dāng)然，家禮儀式音樂(lè)源流必然是二元的，一為官方典禮儀式音樂(lè)，一為民間俗樂(lè)。如家禮儀式開(kāi)端的起鼓儀式，完全是沿襲官禮模式的；儀式中的不同程序，也會(huì)借鑒官禮儀式的特征，而生成專用樂(lè)曲。但是，更多的則是與同時(shí)代豐富的民歌、戲曲等民間音樂(lè)的發(fā)展有著密切的關(guān)系，這也是明清地方樂(lè)種生成繁榮的重要背景。

三、荊楚宗教與長(zhǎng)江流域文化

禮俗音樂(lè)文化也體現(xiàn)了與宗教共生的多元關(guān)系，以及大區(qū)域的水域文化等地理環(huán)境的影響。以湖北為例，中國(guó)代表宗教文化儒、釋、道、巫，皆在此地區(qū)有著悠久的歷史和深厚的生存發(fā)展空間，而長(zhǎng)江流域文化的特性也十分顯著。

儒教是中國(guó)封建王朝的官方推崇的核心思想體系。在中國(guó)即使非漢族的統(tǒng)治者也必須遵崇和按照傳統(tǒng)來(lái)治理王朝，才能夠達(dá)到長(zhǎng)治久安的目的，這一平衡直至近代被來(lái)自于西方的外在的軍事、科學(xué)和思想力量打破。為了籠絡(luò)天下文人儒士，王朝和地方釋奠禮樂(lè)代代傳承，并成為地方官員所能主持執(zhí)行的最高等級(jí)的雅樂(lè)儀式。文廟也成為天下文人的精神家園，屹立于中國(guó)的每一府州縣。因此，文廟釋奠禮樂(lè)也是地方士人階層參與程度最廣泛的禮制，文廟也是地方士人沐浴禮樂(lè)文明最核心的場(chǎng)所。由此，從唐宋時(shí)期基本定型的國(guó)家祭祀禮樂(lè)，經(jīng)明清務(wù)實(shí)發(fā)展，隨著地方釋奠的執(zhí)行而深入處于基層的士人階層，上層的禮樂(lè)文化下達(dá)至地方士階層，必然也對(duì)其禮俗生活有著直接的影響。清代湖北，以及中國(guó)大部地區(qū)的家禮祭禮儀式基本禮法皆與王朝祭禮儀式大體相同，這顯然與地方釋奠禮樂(lè)漫長(zhǎng)實(shí)踐的影響是密切相關(guān)的。

歷代家禮儀式的完善，也是在儒家等級(jí)倫理體系中逐漸構(gòu)建完成的。從唐代文獻(xiàn)來(lái)看，用于告祖禮的告祖文皆用于貴胄與上層士大夫階層。自兩宋禮下庶人，以司馬光、朱熹兩位鴻儒為代表的《家禮》制定，確立了士庶禮法的規(guī)范化，為明清民間士紳、宗族家禮的推進(jìn)奠定禮法。目前尚沒(méi)有文獻(xiàn)顯示，鴻儒所做禮制在民間與樂(lè)的結(jié)合歷程，但是從用樂(lè)來(lái)看，其與地方典禮儀式中的鼓吹樂(lè)有密切的關(guān)系。除了釋奠禮樂(lè)，采用雅樂(lè)樂(lè)舞，鐘磬之樂(lè)，其他祭祀地方神靈的祭禮，多采用鼓吹樂(lè)。鼓吹自漢興起，在王朝禮樂(lè)中主要作為鹵簿儀仗與軍樂(lè)。從明清地方祭禮來(lái)看，壇祀祭禮禮儀等級(jí)低于文廟祀典的崇圣祠祭禮，以及圣諭宣講等儀式，常樂(lè)用鼓吹，間并伴有歌樂(lè)，各種官禮儀式前，尚有威嚴(yán)的開(kāi)鼓儀式。這些內(nèi)容恰與家譜文獻(xiàn)中的記錄，以及與當(dāng)下文化遺存的家禮儀式音樂(lè)文化現(xiàn)象相互映證。地方服務(wù)于官方的鼓吹樂(lè)手多為民間樂(lè)戶，在禮樂(lè)文化下移的歷史進(jìn)程中，他們不僅僅服務(wù)于官方，也向民眾進(jìn)行有償?shù)姆?wù)。而隨著家禮儀式的深入民間，以及樂(lè)戶制度的瓦解，宗族也為了家族儀式而培養(yǎng)自己的家族樂(lè)人。從清代湖北地方志書文獻(xiàn)來(lái)看，清代家禮儀式常以“秀士”文人擔(dān)任司儀而為榮，而今天民間的司儀們?nèi)詧?jiān)信自己所執(zhí)行的是儒家禮法。而以家禮化風(fēng)俗，也被認(rèn)為是地方之首政。如，清雍正年改土歸流時(shí)任土家族地區(qū)的地方長(zhǎng)官即刻意推行儒家家禮制度等作為“化風(fēng)俗”的重要舉措。如前文所述，當(dāng)代遺存的土家族傳統(tǒng)婚禮儀式與漢族地區(qū)儒家家禮近同，用樂(lè)模式也近同。因此，由家禮制度進(jìn)一步強(qiáng)化了儒家禮樂(lè)制度，也形成了禮俗社會(huì)中禮樂(lè)的規(guī)范性，由此深化了封建王朝的倫理與等級(jí)制度。

楚地信巫鬼，重淫祀。觀湖北一年四季的禮俗音樂(lè)生活，其中大部分是宗教節(jié)日，傳播最為廣泛的有：二月二土地會(huì)，二月二十九觀音誕；三月三伭帝誕、土家人三仙娘娘誕，三月二十八東岳誕；四月八日佛祖誕；五月端午張王會(huì)，五月十三關(guān)帝誕，五月二十八東岳誕；六月六天貺節(jié)，農(nóng)家祀田祖，各地有商賈祀楊泗將軍，六月二十三日為馬王廟祭祀，二十六日二郎會(huì)；七月中元節(jié)僧道作盂蘭盆會(huì)；八月秋獲，農(nóng)事畢也是朝山的重要時(shí)節(jié)，土家長(zhǎng)陽(yáng)人在八月十五日過(guò)牛王節(jié)；九月九重陽(yáng)佳節(jié)，也為張真人誕，為赴武當(dāng)山、木蘭山等圣山朝謁的重要時(shí)節(jié)；七月十五為道家地官赦罪之辰，十月初一、十五為水官解厄之辰；臘八，楚地有迎儺逐疫之古風(fēng)，二十四小年進(jìn)入過(guò)年的喜慶階段，送迎竈神是楚地傳統(tǒng)。此外，各地也有崇巫之風(fēng)，如盛行于江漢平原的城市和鄉(xiāng)村地區(qū)的急腳子，蘄州、廣濟(jì)地區(qū)的鄉(xiāng)儺，鄂西南山區(qū)端公傳承的儺儀與儺戲等。此外，土地和城隍信仰為代表的祭儀、賽會(huì)和廟會(huì)，山神東岳信仰、水神楊泗將軍信仰、關(guān)帝、文昌信仰等產(chǎn)生的祭儀和廟會(huì)，真武信仰相關(guān)的朝山、祭儀和廟會(huì)，荊楚巫風(fēng)濃郁的儺文化，以及佛誕等儀式活動(dòng)用樂(lè)最為豐富。從清代文獻(xiàn)體現(xiàn)出的歲時(shí)節(jié)日?qǐng)D景，形成了迎神賽會(huì)的濃郁宗教內(nèi)涵，兼具有世俗情懷的人文特征。

在荊楚漢族和少數(shù)民族的家禮儀式中更是凸顯了多重宗教并行的禮俗音樂(lè)生活圖景。如婚禮儀式，從清代湖北地方志文獻(xiàn)來(lái)看，清代湖北婚禮是基本遵循儒家家禮禮制的，不僅納彩、納幣、親迎三禮皆基本遵循，還保留了奠雁等的古老禮法。此外，冠禮也在湖北地區(qū)廣泛保存，并影響至土家族等少數(shù)民族地區(qū)。其中，冠禮、婚禮中執(zhí)行的告祖禮，婚禮的堂見(jiàn)禮等，皆完全按照儒家三獻(xiàn)禮的基本禮法，樂(lè)用鼓吹。此外，婚禮中還有《詩(shī)經(jīng)》“二南”歌樂(lè)。但是，在荊楚地區(qū)也存在以巫道體系為主的“攔車馬”儀式。乾隆《江夏縣志》記錄了鄉(xiāng)間婚禮有“鄉(xiāng)人鳴金，以方士禳之”的“遣白虎”習(xí)俗。”[13]遣白虎是漢族民間巫術(shù)活動(dòng)，流行于長(zhǎng)江中下游，巴蜀、荊楚、吳越之地，民間道教也有《遣白虎送神科》，專門為此民俗作儀驅(qū)邪。而“攔車馬”包括了以巫、道儀式文化為核心的巫文化系統(tǒng)，核心地區(qū)在湘、黔、諭、鄂的交匯地區(qū)，并以湖南、貴州為主；加入了儒家禮法進(jìn)行的儒家儀式系統(tǒng)，核心地區(qū)在于湖北。從地方志書文獻(xiàn)來(lái)看，清代湖北地區(qū)仍然保持了以“秀才”“秀士”主持的儒家“攔車馬”儀式，以及以“黃冠”道士主持的民間道教儀式“攔車馬”。(9)關(guān)于清代湖北婚禮音樂(lè)儀式研究將有專文發(fā)表，并對(duì)于“攔馬車”的流傳有具體數(shù)據(jù)。

家禮喪祭之儀多有宗教介入，甚至是宗教服務(wù)于民眾禮俗生活的重要領(lǐng)域。直至今天，中國(guó)湖北或其他區(qū)域的鄉(xiāng)土社會(huì)，伙居道士參與喪儀已經(jīng)形成了堪稱為“產(chǎn)業(yè)”的一種盈利事業(yè)，況乎在宗教占據(jù)重要影響力的古代封建社會(huì)？鑒于清代文獻(xiàn)的缺失，僅論述儒家禮法喪祭儀式的用樂(lè)模式，但從清代地方志書的簡(jiǎn)潔記錄中，湖北各府州縣在喪儀中無(wú)不參用佛道，陰陽(yáng)各儀。康乾時(shí)期，《武昌縣志》記：“治喪各稱有無(wú)，……士大夫家大小斂法必備，哭臨一準(zhǔn)考亭家禮，民間率用道釋懴度”[14]；“始死。并七七百日用道釋誦經(jīng)，諸親或延僧超度。……治喪用浮屠則士大夫往往有焉。”[15]《江夏縣志》記：“親喪有循古禮，不休佛道事者，然，用釋道者多。”[13]《嘉魚縣志》：“士節(jié)知書明理，學(xué)出以有用為榮，迨入圣朝涵濡德化俗愈淳良，惟喪祭多用浮屠。”[16]清代湖北各府州縣家禮儀，尤其喪禮率用釋道儀式，不僅民間鄉(xiāng)俗通用，即使士大夫之家也重此俗，以體現(xiàn)孝道。

觀清代湖北禮俗生活與禮俗伴生的音樂(lè)文化現(xiàn)象，大部分文化皆有著長(zhǎng)江中下游流域共生和相互傳播的現(xiàn)象。以節(jié)日禮俗音樂(lè)文化現(xiàn)象為例，清代民間三大節(jié)春節(jié)、端午和中秋，端午節(jié)是最早發(fā)端于荊楚地區(qū)的代表節(jié)日，富于豐富的節(jié)俗文化和宗教內(nèi)涵，禮俗音樂(lè)活動(dòng)也極為豐富，從這一節(jié)日文化即可管窺到長(zhǎng)江流域文化共生和傳播的現(xiàn)象。如端午節(jié)送瘟神儀式，從文獻(xiàn)來(lái)看，至少在宋代時(shí)期荊楚道教已經(jīng)形成了不同教派的宗教儀式范式，因此，荊楚地區(qū)當(dāng)是送瘟船發(fā)源的核心地區(qū)。明清以降，民間“送瘟船”儀式進(jìn)一步從江西、湖北、湖南等楚文化核心地區(qū)，橫向以長(zhǎng)江流域?yàn)橹鳎h(huán)向擴(kuò)散至黃河、珠江流域。從其發(fā)展路線來(lái)看，沿著長(zhǎng)江西上東下是基本的傳播規(guī)律，直至入海并影響至臺(tái)灣地區(qū)。而在宋代荊楚地區(qū)形成的《神霄遣瘟送船儀》《清微禳疫文檢》等文獻(xiàn)，也體現(xiàn)了神霄派、清微派不同道家宗派對(duì)于送瘟船儀式的完善。兩種教派產(chǎn)生了以“送船、焚船”(游天龍)“送船、入江海”(游地龍)的不同方式，并影響至明清，乃至今天。

一些宗教的信仰顯然是具有水系文化特色和流域傳播的現(xiàn)象，如在晚清時(shí)，有漢口、漢陽(yáng)天符會(huì)，武昌楊泗會(huì)之說(shuō)，這兩種信仰可謂長(zhǎng)江流域中的代表文化現(xiàn)象。天符神，又稱金容大帝。天符神為唐代張巡，因功勛而在中唐時(shí)期受封得建廟祠，歷代延續(xù)。至明清已降，或列入忠良祠，或有專祀張公祠，是官方祀典中的忠良神靈，如清雍正年封為顯佑安瀾神，廟祀江西浮梁縣。然而，在民間由于張巡對(duì)于江淮的護(hù)衛(wèi)，深得淮水流域民眾的信仰，而最終形成了“三頭六臂”的“瘟神”信仰。從明清地方志書來(lái)看，在江西、湖北和湖南地區(qū)多建天府廟，以江蘇、江西和安徽地區(qū)多建都天廟。由此，也形成了各地天符會(huì)、都天會(huì)的迎神賽會(huì)的盛況。從信仰發(fā)生和發(fā)展的時(shí)空來(lái)看，長(zhǎng)江中下游流域是其發(fā)生、發(fā)展傳播的核心地區(qū)。張巡也由人至神，從治水到擴(kuò)展至收瘟等神力。在端午惡月，在沔陽(yáng)州地區(qū)集城隍會(huì)、腳子會(huì)、天符會(huì)等多種信仰形成了富有特色的廟會(huì)文化。其文獻(xiàn)現(xiàn)象竟然與清乾嘉時(shí)期趙翼所著《甌北集》，晚清金安清《水窗春囈》等文獻(xiàn)記錄的江蘇鎮(zhèn)江都天會(huì)多有類同。楊泗，為水神，奉于水府廟(或鎮(zhèn)江王廟、羊子廟)，也稱楊泗廟。楊泗將軍信仰主要集中于長(zhǎng)江流域，代表為四川、湖北、湖南三省，尤其洞庭湖地區(qū)為核心。作為水神，首先被舟人祭祀。楊泗也作為四川商人祭祀的代表神靈，各地四川會(huì)館多為楊泗廟，或建館，設(shè)有楊泗廟等，主祀楊泗。另，長(zhǎng)江流域商賈多需行船經(jīng)商，也有祭祀楊泗的習(xí)俗，也被臨江竹木業(yè)作為職業(yè)神靈膜拜。清代湖北祭祀楊泗的時(shí)間主要是端午節(jié)和六月六。端午節(jié)從五月初一至十五直至大端午結(jié)束，也多伴隨龍舟盛會(huì)。此外，六月六為楊泗將軍誕日，也是商賈祭祀楊泗將軍的時(shí)節(jié)，多有神會(huì)。對(duì)于楊泗會(huì)的活動(dòng)用樂(lè)，包括延請(qǐng)俗道建醮，迎神賽會(huì)，演劇和龍舟賽會(huì)等，是長(zhǎng)江流域代表的信仰音樂(lè)禮俗活動(dòng)。

結(jié) 語(yǔ)

綜上，漫長(zhǎng)歷史中的南北東西文化的交流，尤其是近古時(shí)期商業(yè)的發(fā)展而導(dǎo)致文化交流速度的加快，以及近古時(shí)期移民潮的動(dòng)力下，區(qū)域之間的文化交流也導(dǎo)致民俗的相近性，音樂(lè)、歌舞、戲劇的互通性。僅從戲曲而言，湖北晚明清初產(chǎn)生的清戲，以及清代中葉的漢劇，作為迎神賽會(huì)敬神的主要正劇，其產(chǎn)生與東部徽商，西部山陜商賈的經(jīng)商貿(mào)易往來(lái)有著緊密的關(guān)系。荊楚處于長(zhǎng)江流域的中心地區(qū)，自古也是道教等宗教文化的核心發(fā)展地區(qū)，因此荊楚文化特質(zhì)也一定程度體現(xiàn)了長(zhǎng)江中下游流域文化的共性特點(diǎn)，這不僅僅體現(xiàn)在節(jié)俗文化，更是體現(xiàn)在宗教禮俗文化的方方面面。湖北的禮俗類同，用樂(lè)種類和模式類同，但正如當(dāng)代保存的各地不同豐富的民間音樂(lè)形式，各地禮俗具體儀節(jié)和樂(lè)的具體形態(tài)和表演，又是各有差異性的。區(qū)域文化皆有著中華大一統(tǒng)文化的共性，有著區(qū)域各自不同的文化特性，甚至“十里不同風(fēng)”。但“和而不同”或亦可用來(lái)評(píng)價(jià)區(qū)域禮俗音樂(lè)文化特征。