新時代人民精神生活共同富裕：生成邏輯·價值意蘊·實踐路徑

邵思遠

（西北大學 馬克思主義學院，陜西 西安 710000）

習近平總書記指出：“我們說的共同富裕是全體人民共同富裕，是人民群眾物質生活和精神生活都富裕。”［1］142隨著小康社會的全面建成，絕對貧困的消除，人們物質生活水平顯著提升，精神生活也需要得到重視。為了實現“到2035年全體人民共同富裕取得更為明顯的實質性進展”［1］142的偉大目標，必須厘清人民精神生活共同富裕的生成邏輯、價值意蘊和實踐路徑。

一、由何而來：人民精神生活共同富裕的生成邏輯

社會存在決定社會意識，任何一種思想意識都有其重要依據和來源。追根溯源，精神生活共同富裕是馬克思恩格斯關于共同富裕思想的本質規定，是對中華優秀傳統文化的一種創造性轉化和創新性發展，更是社會矛盾轉變下精神富裕的發展需求。

（一）馬克思恩格斯關于共同富裕思想的本質要求

馬克思說：“通過私有財產及其富有和貧困——物質的和精神的富有和貧困——的運動，生成中的社會發現這種形成所需的全部材料。”［2］馬克思雖然沒有對其作出明確定義，但其思想和論述蘊含了精神生活共同富裕方面的內容。

首先，馬克思立足于辯證唯物主義，深化了物質富裕和精神富裕辯證關系的認識。二者都屬于共同富裕，辯證統一于社會的生產里。“物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。”［3］其次，馬克思提出了未來社會要消滅剝削促進社會全面富裕和人的自由全面發展的目標。人的全面發展就是人的物質生活富裕和精神生活富裕統一的發展。此外，恩格斯也如是說：“不僅可以保證一切社會成員有富足的和一天比一天充裕的物質生活，而且還可以保證他們的體力和智力獲得充分的自由的發展和運用。”［4］再一次闡述了人的全面發展要靠物質富裕和精神富裕共同推動，因為從某種意義上來說，在物質富裕基礎上，人們才會有更多閑暇的時間去創新創造，自由從事喜歡的活動，進而得到全面發展。可以看出，馬克思恩格斯關于精神生活共同富裕的論述是新時代精神生活共同富裕思想的理論來源。

（二）中國共產黨百年來對精神生活共同富裕思想的實踐探索

中國共產黨自建黨以來就肩負著為人民謀幸福、為民族謀復興的歷史使命，帶領人民為實現共同富裕不斷努力，一路走來不斷豐富和完善精神生活共同富裕理論，深入推進中國式現代化的發展進程。

首先，在相關思想論述中，毛澤東提倡應該要多多發揮精神的激勵作用：“人是要有一點精神的。”［5］有了精神才有革命建設勝利的可能，希望廣大黨員同志能夠凝聚精神力量共同把我們國家“建設成為一個工業化的具有高度現代文化程度的偉大的國家。”［6］鄧小平說：“要在建設高度物質文明的同時，提高全民族的科學文化水平，發展高尚的豐富多彩的文化生活，建設高度的社會主義精神文明。”［7］江澤民說：“建設社會主義既要著眼于人民現實的物質文化生活需要，同時又要著眼于促進人民素質的提高。”［8］胡錦濤說：“物質貧乏不是社會主義、精神空虛也不是社會主義。”［9］其次，在實踐行動上，中國共產黨始終堅持大力發展社會生產力，助推國家站起來、富起來到強起來，為精神生活共同富裕建設奠定堅實的物質基礎，同時開展了一系列文化扶貧工作，從城鎮到鄉村，中國人民的受教育程度顯著提高，文化素質大大提升；在中華優秀傳統文化的弘揚上，隨著文化“雙百”“兩創”等方針政策的落實，中國人民的文化心態逐步自信自強。可以看出，中國共產黨的百年歷史就是帶領人民探索精神生活共同富裕和不斷充實人民精神文化世界的歷史，為新時代人民精神生活共同富裕的進一步發展奠定了堅實根基。

（三）中華優秀傳統文化中精神生活共同富裕的吸收轉換

中華優秀傳統文化里包含的關于精神生活共同富裕的內容，是新時代精神生活共同富裕不可或缺的文化底蘊。

一方面，在思想上對平等、平均的追求，反映在諸子百家的思想中。墨家“有力者疾以助人，有財者勉以分人，有道者勸以教人”的兼愛思想，儒家孔子“聞有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾”［10］的平均思想等，深刻表達出普通民眾對精神生活共同富裕的追求，也表達出民眾對共同享有物質財富的價值追求。另一方面對精神層面上有更深層次的追求，從儒家的一貫主張來看，相較于物質富裕，修身立德才是人的根本所在：“德者，本也；財者，末也。”“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。”［11］道德的修養對于社會和個人有基礎性意義。可以明顯看出，富裕在傳統文化中主要是物質方面的，但是儒家以道德為基準，以“仁義禮智信”為內容，這些就成為古代最早的精神追求。習近平總書記多次強調弘揚中華優秀傳統文化在發展過程中的重要性，弘揚中華優秀文化的過程也是豐富人民精神世界的過程，取其精華，去其糟粕，將那些優秀的、符合時代要求的中華優秀傳統文化加以吸收，積極促成傳統文化的現代化轉型，“讓中華文化展現出永久魅力和時代風采”［12］，為新時代人民精神生活共同富裕提供重要的文化支撐。

（四）社會主義主要矛盾轉變下精神生活共同富裕的發展需求

不同的歷史時期，有著不同的社會矛盾，人民對美好生活的界定也隨之改變。隨著國家綜合國力的增強，人民的物質生活水平在不斷提升，人民對美好生活的界定也不再僅僅用物質來衡量，而向物質以外的其他領域逐步延伸。

首先，對精神文化的層次化需求。從主體層面上來看，人們在追求精神文化生活的同時，對于精神文化產品的質量、內涵、社會認同度、藝術的附加值等更加重視，傾向于從高雅健康精神文化產品中汲取積極向上的能量、陶冶情操。其次，對于精神文化需求的多元化。進入新時代，人們通過各種渠道獲取大量信息，對于不同文化的包容度大大提升，對于精神文化產品呈現多元化需求趨勢，既有求知需求、娛樂需求，也有審美需求、道德需求和信仰需求等。可以看出，新時代我們要更多關注人民精神生活共同富裕的需求，通過大力發展文化事業產業，提高文化產品質量，更好地滿足人民精神生活的需求，不斷地提升人民生活的幸福感、獲得感。

二、意旨何在：人民精神生活共同富裕的價值意蘊

實現物質和精神方面共同富裕是社會主義現代化建設的題中之義，實現人民精神生活共同富裕對個人、黨、民族、國家的發展都具有重要價值，是實現人的全面發展的必然需求；是夯實黨長期執政的重要方面；是實現民族復興的具體條件；是進行強國建設的應有之義。

（一）實現人的全面發展的必然需求

習近平總書記指出：“促進共同富裕與促進人的全面發展是高度統一的。”［13］而共同富裕又包含著精神生活共同富裕，因此，人民精神生活共同富裕和人自由全面發展是密切相關的。人的需求是無窮無盡的，有衣、食、住、行等物質方面的需求，還有精神文化方面的需求，促進人的全面發展就是要同時滿足人的物質需求和精神需求。近年來我國部分人民精神生活匱乏，主要表現在以下兩方面：一方面，對個體精神生活的忽略。人們對物質生活的追求阻礙了精神生活的實現。在社會節奏過快的生產生活中，人們壓力大，終日忙于應對工作生活事宜，導致疏忽了對精神生活的關注，部分群眾精神、思想變得空虛貧乏，精神生活長期處在孤獨、焦慮之下的非健康狀態，解決精神問題和困惑，滿足精神需求已是人們迫切的愿望。另一方面，受錯誤社會思潮的不良影響。錯誤價值觀念的侵襲制約著健康精神生活的建設。“歷史虛無”“文化霸權”等錯誤社會思潮不斷侵蝕著人們的價值觀念，甚至影響和誤導了一些青少年正確價值觀的樹立，這些錯誤的價值觀念與我國主流價值觀念背道而馳，阻礙了人民精神生活層次的提升，阻礙了人的全面發展。因此，在現實社會背景中，只有重視物質生活和精神生活的同向發展，滿足人民的物質文化和精神文化需求，才能更好地推動人的全面發展。

（二）夯實黨的長期執政的重要方面

中國共產黨成立一百年來，從一個小黨弱黨到團結領導全國人民推翻三座大山，實現從站起來、富起來到強起來偉大飛躍的大黨強黨，能被歷史和人民堅定選擇的重要原因就是歷來重視精神文明建設。其一，中國共產黨重視思想建設。善于吸取黨在各個歷史時期的經驗教訓，不斷進行自我教育、自我革命、自我提高，重視思想建黨、理論強黨。正如習近平總書記所說：“我們黨之所以歷經百年而風華正茂、飽經磨難而生生不息，就是憑著那么一股革命加拼命的強大精神。”［13］其二，重視群眾的精神需求，中國共產黨始終以為人民謀幸福為民族謀復興為己任，始終為人民共同富裕努力奮斗，帶領人民打贏脫貧攻堅戰，建成了小康社會，用高質量發展推進精神文明發展，用文化體制改革不斷滿足人民精神文化需求。因此，精神生活共同富裕是鞏固我黨長期執政的重要方面，也是彰顯其初心使命的責任擔當。

（三）實現中華民族偉大復興的現實需求

近代以來，中華民族最偉大的夢想就是實現中華民族偉大復興，黨的十八大以來，習近平總書記立足于新時代背景，一再強調精神生活富裕的重要性：“實現中華民族偉大復興的中國夢，物質財富要極大豐富，精神財富也要極大豐富。”［14］民族復興不但需要物質基礎也需要精神基礎，不僅要實現人民物質生活共同富裕，也要實現人民精神生活共同富裕。一方面，人民是實現中華民族偉大復興的力量之源。新中國自成立以來，從站起來、富起來到強起來所取得的每一個翻天覆地的變化都是黨和人民一同努力創造的，偉大復興依舊需要黨帶領人民群眾共同奮斗實現，人民始終是發展的力量源泉，要充分調動他們的主動性、創造性。只有聆聽人民的呼聲，回應人民的要求，不斷提升人民的物質和精神生活水平，才能夠一步步實現中國夢。另一方面，文化自信為中華民族偉大復興的實現提供了強大的思想力量。文化自信關乎民族的偉大復興，通過傳承中華優秀傳統文化、革命文化和社會主義先進文化，不斷為民族復興大業注入精神力量。

（四）建設社會主義現代化強國的應有之義

黨的二十大報告提出：“中國共產黨的中心任務就是團結帶領全國各族人民全面建成社會主義現代化強國、實現第二個百年奮斗目標，以中國式現代化全面推進中華民族偉大復興。”［15］一方面，離開精神生活共同富裕，現代化建設是不可能實現的，只有實現人民物質、精神生活共同富裕，才可以實現社會主義現代化強國目標。推進社會主義現代化建設，就是發揮社會主義優越性，持續推進人們物質生活和精神生活改善，如此，共同富裕的事業才能取得實質性的進展，社會主義現代化建設才能繼續向前推進。另一方面，在新征程上，通過黨和人民持之以恒的努力奮斗，我們的目標是在本世紀中葉建成社會主義現代化強國，也就代表著人們實現了精神富裕。精神生活共同富裕是現代化強國建設的應有之義，二者辯證統一。

三、以何促成：新時代精神生活共同富裕路徑指向

隨著人們物質生活水平的提升，人民對精神生活有了更高的期許，在新的發展階段，我們必須要更加重視促進人民精神生活共同富裕。

（一）堅持黨對推進精神生活共同富裕的全面領導

在追求精神生活共同富裕的道路上，必須堅持黨的全面領導。“充分發揮黨總領全局、協調各方的領導核心作用。”［1］9堅持黨的領導是順利推進精神生活共同富裕的根本保證，保證精神生活共同富裕沿著正確的方向發展。

一是思想上堅持馬克思主義在意識形態領域的指導地位。把馬克思主義的方法論貫穿到精神富裕建設的全過程，才能保證意識形態領域正確的輿論導向、價值取向，才能保證“一張藍圖繪到底”。二是在實踐上不斷進行理論的革新。推進精神生活共同富裕道路上隨時都會出現新的問題，人民精神生活需求也會發生改變，黨必須立足于時代發展的新特點，把握好社會發展的整體規律，不斷進行理論創新，用習近平新時代中國特色社會主義思想指導精神文明建設，不斷提升人民精神境界。

（二）大力傳承發展中國特色社會主義文化

通過繼承與發展中國特色社會主義文化，滿足人民的精神文化需求，推進實現精神生活共同富裕。

一是要傳承我國優秀傳統文化。中華優秀傳統文化是我們民族的優勢所在，其深厚的文化底蘊為實現精神生活共同富裕提供了強大的精神動力，為人民的精神世界提供了豐厚的文化滋養。傳承優秀文化就是要古為今用，批判繼承，順應時代發展要求，以現實生活的需求為主，吸收優秀傳統文化中積極的道德思想、人文精神等，實現繼承和發展。二是要弘揚革命文化。革命文化指的是黨和人民在艱苦卓絕的革命戰爭時期，經過英勇斗爭，所創造出來的本土的革命精神文化，屬于一種特定歷史階段的產物。其包含了艱苦奮斗、無私奉獻等多個層面，為中國革命建設改革等歷史階段提供了源源不斷的精神力量，是新時代中華民族文化自信的重要精神源泉。弘揚革命文化就是要傳承紅色基因，從黨的精神譜系中汲取能量。三是要發展社會主義先進文化。社會主義先進文化和中華優秀傳統文化、革命文化一樣，也是激勵全國各族人民繼續奮斗的精神力量。發展社會主義先進文化，就是要以人民的精神文化需求為導向，把握時代脈搏，繼續推動其時代轉換，不斷滿足人民的精神文化需求，充實人民的精神生活。

（三）強化社會主義核心價值觀引領

核心價值觀是我們國家和民族對精神追求的集中表達，要想實現人民精神生活共同富裕，就必須大力培育和踐行具有感召力和凝聚力的社會主義核心價值觀。

第一，要加強教育，特別是思想上的教育。要通過對愛國主義、集體主義、社會主義教育的加強，提升人們的道德素養，發揮好核心價值觀引領作用，提升人民的內在修養和精神境界。第二，在行動上要落實社會主義核心價值觀。黨和政府要把核心價值觀全方位地融入到社會生活和環境中，以高質量的文化作品、重大的國家紀念活動、精神文明創建活動等為載體，促進人民的理想信念在社會實踐中自覺產生。第三，制度建設做保障。完善相關法律制度，用法律、法規來維護核心價值觀常態化，保證其落地生效。

（四）提高文明交流互鑒能力

文明的發展不是自閉式的發展，是一種開放與包容的發展，正如習近平總書記強調：“只有交流互鑒，一種文明才能充滿生命力。只要秉持包容精神，就不存在什么‘文明沖突’，就可以實現文明和諧。”［16］在人類文明的精神花園中，每一種文明都有其存在的價值。因此，要不斷推進中華文化與世界不同文明之間的交流互鑒，幫助我們從不同文明中汲取精神養分，豐富自己民族的精神生活，滿足人們的精神生活需求，進一步激發中華文化的活力。

第一，要端正我們的交流態度，堅持平等對話和交流，平等就是應該在交流中保持對彼此的尊重，不要去貶低和打壓任何一方，也不對自己的文化自卑，總覺得別人的就比自己的好；對自己的文化也不要自負，不懂變通，阻礙了文明交往。在文化交流中要尊重差異，講求和而不同，以開放包容的心態吸收世界文化精華為我所用，開創文化交流的新局面。第二，講好中國故事、傳播好中國聲音，提高國際傳播能力建設。加快建構中國話語體系，推進中國精神、中國文化的世界化表達，在傳播交流中讓世界人民認識到最真實的中國形象，促進世界人民的精神互通和情感共鳴。第三，在保持自身文化特色的同時，加強與世界其他文化的交流。在與世界文化的交流中，加強對中華優秀傳統文化的宣介，有選擇性地吸收借鑒西方文明，同時警惕交流中出現的全盤西化錯誤思想，推動與世界各文化的互學互鑒，和各個文明“共同建立一個有共同認可的基本秩序和一套與各種文化能和平共處、各抒所長、聯手發展的條件”［17］。