黃河南蒙古文化傳承的時代價值、現狀審視與有效路徑

王書琪 薩仁娜

位于青海省東南部、青藏高原東北角、九曲黃河第一右旋彎曲部南端的河南蒙古族自治縣(以下簡稱河南縣)是我國蒙古族人口比例最高的縣，也是青海省唯一的蒙古族自治縣。以河南蒙古族自治縣為中心的青海右翼黃河南部蒙古，史稱“黃河南蒙古”[1]。自與青藏高原特殊的地理環境和人文歷史相關的藏傳佛教深入傳播以來，黃河南蒙古族自覺接受藏文化的傳播，與周邊藏區各族群眾和睦相處，逐漸形成了既保留著蒙古族鮮明特色，又吸收、融合了大量藏文化的典型文化。當下，傳承黃河南蒙古包容性較強、蒙藏文化相融的文化對建立中華民族總體的心理認同和情感歸屬、增強各民族交往交流交融、維護民族團結和社會穩定具有時代和現實意義。本研究從黃河南蒙古文化傳承具有的時代價值出發，審視當下文化傳承的現狀，并提出有效路徑，以期為有效傳承并推動黃河南蒙古文化發揮豐厚價值提供啟示。

一、黃河南蒙古文化傳承的時代價值

(一)構建中華民族共有精神家園

少數民族文化是中華文化百花園中的瑰寶，是中華文化不可或缺的重要組成部分，對于增強民族凝聚力和創造力、提高各族群眾對中華民族的認同感和向心力具有深層影響。傳承少數民族優秀傳統文化，有利于增強中華文化的生命力和創造力、積累中華民族共有的精神財富、鑄牢各族群眾中華民族共同體意識。語言是增進不同民族之間交流交往交融的橋梁。黃河南蒙古族受到藏文化浸染，慢慢學會講藏語，架起了兩個民族深入交往交流交融的橋梁。蒙藏文化在交融過程中凝聚起多民族兒女“共同團結奮斗，共同繁榮發展”的精神力量，奠定了深入推進民族團結進步事業、畫出民族團結最大同心圓的堅實思想基礎。而各民族語言作為民族身份的重要標志，同樣重要、不能丟失。處理好民族語言的傳承問題，才能增強本民族民眾的自豪感、不同民族民眾的認同感，推動多民族團結相處、多元文化和諧共生，增進對中華民族和中華文化的心理認同和情感歸屬，夯實共有精神家園思想基礎。

(二)帶動民族地區實現鄉村振興

少數民族文化具有豐厚的經濟價值。2022年是我國“鄉村振興”戰略首個五年計劃目標的實現之年。不斷傳承在高寒地區游牧群眾中較為普遍的牛羊絨毛、皮革手工等制作民族服飾和手工藝品的技藝是拉動婦女就業、帶動經濟增值、鞏固脫貧成果、實現鄉村振興的有力舉措。通過傳承十一道古法民族工藝制作流程，河南蒙旗的歐拉羊皮變成羊皮紙，進而加工成高端文創產品，拉動經濟增長。通過具有精湛服裝技藝的牧民的傳幫帶，將有關縫紉、刺繡、手工編織、服裝制作的技能傳授給各民族婦女，能夠增強各族婦女的自我效能感、拉動她們就業，也能帶動蒙藏服裝、毛絨藏毯、馬匹飾品、民俗帳篷等手工制品的大批量生產，使得新興的服裝加工產業成為穩定拉動河南蒙旗經濟增值、實現鄉村振興的一道亮麗風景。

(三)深化生態文明建設優先發展

對于天然草原面積占全縣總面積98.7%的河南縣來說，最大的價值在草原、最大的責任在草原、最大的潛力也在草原。河南縣堅持生態優先發展，圍繞“生態立縣”戰略，在全省率先出臺“禁塑令”、制定環境保護條例、打造“全域無垃圾”“全域無廢”示范縣，扛起生態環境保護重任，先后入選第四批國家生態文明建設示范縣和第五批綠水青山就是金山銀山實踐創新基地。豐厚純凈的草場資源賦予了當地群眾常年逐水草而居的生活形態，孕育了蒙旗牧民敬畏山水、敬畏草原，尊重自然、順應自然的生態文化。祖祖輩輩總結的依賴草原、守護草原的寶貴經驗和骨子里蘊含的生態保護意識成為深化生態文明建設優先發展的良好思想基礎。傳承延續這種生態文化，有利于將以生態保護為底色，生態、生產、生活良性循環的發展思路推向前進，致力于探索人與自然和諧共生的中國式現代化生態文明建設道路。

(四)激發社會主義文化建設活力

文化積淀著人們最深層次的精神追求。黃河南蒙古族和藏族在長期歷史發展過程中形成的典型文化是蒙藏民族生命力、凝聚力和創造力的重要源泉。社會主義文化建設旨在提高全民族的思想道德素質和科學文化素質，滿足各族人民日益增長的美好生活需要。傳承黃河南相互交融的蒙藏文化，能夠激發社會主義文化建設活力，推動社會主義文化大發展大繁榮。傳統節日“那達慕”大會是當地群眾傳承搏克、賽馬等傳統競技項目的重要場域，也是河南縣堅持文化活縣發展理念的重要載體。抓住“那達慕”大會這個重要窗口，河南縣提出舉辦首屆文化美食節，增加非遺展演、特色餐飲評比、文創產品欣賞等環節，將蒙藏傳統文化透過制作功法延傳至今的蒙古巴勒、蒙藏點心和非遺文化蘇合澤制作技藝和搟氈技藝展現給各族群眾，不斷提高民族地區牧民群眾的科學文化素質，滿足牧民群眾對美好精神生活的需要。

二、黃河南蒙古文化傳承的現狀審視

隨著社會的變遷，黃河南部既保留了青海蒙古族文化特色，又具有鮮活藏族文化氣息的典型文化面臨嚴峻考驗，尤其是承載當地民眾智慧、凝聚發展向心力的民族語言、傳統服飾技藝等。

(一)民族語言漸漸淡出人們視野

在蒙古族人口占全縣總人口93%的河南縣，蒙古語言文化傳承現狀堪憂。受周邊均為藏區的影響，藏語成為加強各民族交往交流的工具，而蒙古語卻逐漸失去了交流的環境。目前，絕大多數蒙古族民眾僅會講藏語，且把藏語作為日常生活交流用語，僅有少數年長的蒙古族民眾會講蒙古語。在學校，藏語文被列為民族中小學校學生的必修科目，而蒙語文已不復存在。有中小學生受訪者談到，“前幾年，學校設置了蒙語文興趣班，但沒有辦下去”“我們參加了，但太難了，后來就不去了”。而藏語的廣泛使用也引起了當地民眾的擔憂。在訪談中，多位牧民受訪者表示“我們雖然是蒙古族，但我們說藏話。我們不是純的蒙古族，不會說蒙語，已經藏化掉了。”而這種不平衡的語言傳承現狀正影響國家通用語言文字在當地的推廣。在談及“對孩子學習國家通用語言文字的態度”時，諸多家長表示“現在，幼兒園的娃娃全在說普通話，再過幾年，我們就被漢化了”。顯然，建立在本民族語言漸趨消失基礎上的民族語言發展現狀不利于形成本民族群眾對其他文化的積極認同體驗。

(二)傳統服飾技藝傳承態勢好轉

由于青藏高原氣候寒冷、環境惡劣，黃河南蒙古族將藏式的寬大皮襖樣式融入到藏式服裝制作中，僅保留了蒙古族方領和馬蹄袖口樣式。隨之，這種新式藏服開始出現在當地的市場里和牧民群眾身上。而凝結著蒙古族民眾智慧心血、代表著蒙古族民眾精神風貌和氣質特征的蒙古族傳統服飾則很少出現在這片草原上。如今，僅僅在舉辦“那達慕”盛會或特色文藝演出時，能看到有禮儀、表演者和部分民眾身著蒙古族傳統服飾。隨著時間的推移，掌握蒙古族傳統服飾技藝的婦女變得越來越少。而隨著物質生活水平的提高，當地民眾開始追求美好的精神生活。民族自豪感作為使她們精神富足的重要元素，重新點燃了蒙古族婦女對保留傳統服飾技藝的高度熱情。借著“一村一班”職業技能培訓班的政策優勢，技藝精湛的藝人開始傳幫帶，將傳統的刺繡、剪裁、鑲邊等民族特色技藝傳遞給更多婦女，并帶領她們在民族服飾工廠就業，讓她們學有所用、所成，不再因為沒有技藝和用武之地而遺忘服飾文化。

(三)游牧草原生態文化延續較好

在這個天然草原面積高達98.7%、林地和土地面積極其稀少的地方，草原成為當地人必須依靠的資源，而畜牧業成為主要謀生手段。游牧民族在長期生活中探索出草畜平衡、天人合一的自然法則并積極踐行，形成了濃厚的“敬畏自然、愛護草原、珍惜水源”的生態文化。如今，在這片廣袤的大草原上，世世代代先輩積淀的生存哲學、孕育的生態文化在今天河南縣各族兒女身上得到了很好的延續，使他們找到“以生態保護為底色，生態文明優先發展”的正確道路和實現人與自然和諧共生的重要法寶。面對黑土灘繁盛、鼠蟲害肆虐、塑料袋遍地的現象，生態部門積極響應、草地管護人員敢為人先、當地牧民主動參與，通過技術、法律和人力，共同守護了蒙旗草原這方凈土和生態。如今，纖維布袋的自覺使用、生活垃圾的三級處理、“亞洲一流，青海最美”草原的稱號、全國最大的有機畜牧業生產基地等殊榮，是傳統生態文化長期浸潤的結果，也是對一代代為生態環境奮斗的先進人物精神的傳承。

(四)民族特色傳統節日引向深入

傳統節日是勞動人民在長期生產生活實踐中積累起來的文化財富，是民族文化情感的凝聚與價值觀念的體現[2]。“那達慕”大會是黃河南蒙古族最具代表性的民族特色傳統節日，是凝聚著強烈民族情感的文體娛樂活動。盛夏的8月，在騰格里賽馬場，每兩年舉辦一次的全縣規模的“那達慕”大會延續著傳統的賽馬、搏克、摔跤、舉重、有機畜種評比等民族特色項目，牽動著每個蒙古族兒女的心弦。各行各業、各家各戶都在為“那達慕”大會的順利舉辦做前前后后的準備，如參加民歌、彈唱等文藝活動、搭建大大小小的蒙古包、運輸參加比賽的良馬、制作民族特色美食等。這一系列衣食住娛方面的活動從不同方面傳承著民族傳統文化、增強著凝聚力和文化認同。而近年來，傳統節日蘊含的愛國主義、民族團結等豐厚價值也在不斷被挖掘。“那達慕”大會成為縣委領導班子面對面與全縣人民匯報各項事業發展成就的重要渠道，成為拓寬旅游和文化產業路徑、向外界講好河南蒙旗故事的重要窗口。

三、黃河南蒙古文化傳承的有效路徑

(一)加強頂層設計，普及民族語言

民族語言能夠增強本民族民眾自豪感和認同感。學習本民族語言是面向本民族人們內在發展需要的積極真實的情感體驗。堅實的本民族語言基礎是學習其他少數民族語言、認同國家通用語言的前提和基礎，有利于深化不同民族間的交往交流交融、構建中華民族共有精神家園。黃河南蒙古族民族語言使用環境缺乏以及漸趨消失的緊迫現狀，亟待政府部門牽頭加強頂層設計，發揮制度優勢，從時間緊迫性、任務艱巨性、人員復雜性等方面統籌考慮，精準部署具體工作，有重點、分步驟地開展“搶救”本民族語言的行動。一方面，出臺各行各業學習民族語言的相關條例和指導意見，將民族語言學習納入各行各業常規工作中；另一方面，重點要求各中小學、幼兒園將民族語言學習納入整體教育教學活動中，循序漸進地普及。

(二)全面系統規劃，延續傳統技藝

少數民族傳統服飾體現著少數民族物質文化和精神文化的發展狀況，承載著民族的歷史、習俗、審美等諸多方面的內容[3]。學習民族傳統服飾技藝，不僅能保留獨特的民族文化，也能帶動就業、豐富產業路徑、拉動經濟發展、助推鄉村振興。民族傳統服飾制作包括剪裁、鑲邊、刺繡等多道工序，技藝的掌握僅僅依靠有經驗的藝人傳授和簡單的短期培訓遠遠不夠。縣政府相關部門要全面系統地規劃傳統服飾技藝的傳承事項，引進先進的理念、新型的技術和鮮活的元素，推動民族服飾產業創新發展；統籌安排技藝的學習空間和應用空間，將技藝的系統學習和有效就業結合起來考慮；邀請資深的專家和本地的知名手藝人開展系列專題培訓，解答學習者對傳統技藝的困惑；聯合本省職業學校定向培養相關專業的學生，為不間斷地延續傳統服飾技藝提供積極支撐。

(三)深化生態教育，守護純凈河南

游牧民族祖祖輩輩延續下來的“尊重自然，保護自然，敬畏自然”的傳統生態文化為黃河南蒙古族生態文明建設走在前列奠定了堅實的基礎。2020、2021年，河南縣先后入選第四批國家生態文明建設示范縣和第五批綠水青山就是金山銀山實踐創新基地。這些突出成績離不開先輩和當代人的共同努力。然而，生態文明建設不是一朝一夕的事情，需要一代人接一代人接續奮斗。生態文明建設的長遠之計，是培養一代又一代具有生態文明素質的新人。[4]學校是生態文化傳承的重要陣地，生態教育是培養具有生態文明素質的新人的系統工程。少年兒童是生態文明建設的未來和希望。加強中小學生態文明教育，讓尊重、順應、保護自然的生態文明理念從小入耳入腦入心入行，增強少年兒童對文化程度較低的少數民族家長的教育反哺，能夠有效延續良好生態文化，為實現“純凈河南”高質量的生態文明添加活力。

(四)弘揚特色文化，共建精神家園

文化自信是一個民族發展最基本、最深沉、最持久的力量。蒙藏文化互融的特色文化是黃河南蒙古族在長期發展過程中逐漸積累起來的精神財富。多年來，蒙藏文化互融的文化生態使河南縣守住了社會穩定底線，抓實了民族和宗教兩大關鍵工作，推動了經濟、政治、文化、社會、生態事業的穩步發展，塑造了黃河南蒙古族兒女開放包容的民族性格。這種特色文化是多民族、多宗教、多文化并存的河南縣維護社會穩定和民族團結的“潤滑劑”，是經濟發展和文化繁榮的“助推器”，更是增強民族情感和文化認同的“粘合劑”。