媒介化視角下少數民族非遺的傳播邏輯與問題反思

◎張秋婧

少數民族非物質文化遺產（以下簡稱“少數民族非遺”）是我國歷史文化中的重要組成部分，更是反映少數民族文化的重要載體。關于少數民族非遺傳承與傳播的議題受到社會各界的廣泛關注。隨著新興媒介技術的發展與運用，少數民族非遺在新的媒介生態下受到互聯網及數字技術的滲透和影響，有了新的存在樣態，其傳播方式也發生新的擴展與演變。

一、媒介化：少數民族非遺傳播的新視角

當前，在少數民族非遺傳播的相關研究中，大多數研究集中于新興技術和新媒介形態對非遺傳播策略、傳播路徑的影響和改變上。例如，針對新興技術對少數民族非遺傳播的沖擊，學者于鳳靜、王文權認為5G技術重構出非遺傳播可視化、交互性和沉浸式的嶄新場景。①針對新媒介形態對非遺傳播的影響，學者于涓從短視頻平臺出發，探討了短視頻平臺賦權下的非遺從高語境文化轉化為當代人能感同身受的文化、情感和資本，“再嵌入”到日常生活中，從而得以活態性傳承與保護。②在針對非遺傳播策略的研究上，學者于鳳靜、王文權以西南民族地區非遺為例，探索了“直播+非遺”的創新路徑。③這類研究都關注了少數民族非遺運用新媒介技術在互聯網傳播生態中的新發展，從實踐層面探討了非遺如何通過新技術得到更好的傳播與保護，而從媒介化這一理論視角闡釋少數民族非遺傳播問題的研究則較少。

媒介化研究通常闡述媒介與當代社會政治、文化、經濟生活之間的關系，其核心問題是闡述在特定的社會歷史時期中媒介邏輯對社會實踐的塑形。關于媒介化的研究，學界研究的主題包括宏觀層面的媒介化理論的構建、中觀層面的社會機制的媒介化研究，以及微觀層面的針對交往、互動媒介化的考察。④

隨著媒介技術的迅速發展，媒介在社會和生活中扮演著越來越重要的角色，媒介化生存已經成為組織和個人的生存狀態。⑤作為我國傳統文化的重要組成部分，少數民族非遺受到互聯網元媒介的深刻滲透與影響，被現代化媒介形塑，并應用于廣泛的實踐當中。⑥因此，本文認為可以引入媒介化的視角來探究少數民族非遺在互聯網時代的傳播與發展，分析少數民族非遺如何與社會、文化進行互動，從而使少數民族非遺在當今時代煥發新的活力。本文從媒介制度化視角出發，分析少數民族非遺傳播邏輯的變遷，探討少數民族非遺如何被媒介邏輯滲透和影響，并從少數民族非遺傳播邏輯角度做出一定的反思。

二、少數民族非遺傳播的媒介邏輯

（一）傳播形態媒介化：媒介邏輯改變非遺傳統傳播形態

媒介邏輯是指媒體本身運行的邏輯，包括其內容的制作及形式的呈現、組織內部按照正式或非正式規則的運作方式等。⑦我國少數民族非遺的傳播邏輯實現了從原始的口耳相傳到互聯網媒介傳播的轉變。首先，在我國大雜居、小聚居的環境下，我國的少數民族通常是以聚居的形式生活，且生活環境普遍獨立和封閉。因此，少數民族非遺與現代化城市中的非遺在傳播環境和傳播形態中有著明顯的差異。不同于城市中大眾媒介的廣泛使用，少數民族村落更多使用人際傳播。其次，有的少數民族語言沒有系統的文字，很多少數民族非遺的傳播形態更為原始和傳統，基本上以原始的口耳相傳為主。但隨著社會形態的變遷和新興媒介的興起，以及現代化媒介的介入，少數民族非遺傳統的傳播方式被新媒體平臺的媒介邏輯改變，主要體現在內容制作和呈現形式上。

在內容制作上，為了迎合主流文化和新時代受眾的需求，少數民族非遺在傳播過程中，在自身文化的基礎上進行“再創作”。例如，京族獨弦琴藝術家開始運用獨弦琴對流行音樂和網絡紅曲進行再創作，在對傳統非遺進行二次創作的同時，實現非遺傳播量的提升，也獲得了相應的社會認同。同時，各地省級民族文化保護與傳承的機構也紛紛開設非遺相關微信公眾號，推送非遺相關科普知識，發布有關活動的動態。比如，廣西非物質文化遺產微信公眾號通過推文更新廣西有關非遺的各項活動內容，在“壯族三月三”節日時緊跟時事推出“壯族三月三”系列推文，向大眾普及“壯族三月三”的各類山歌及故事。由此可見，少數民族非遺傳承人和相關機構在內容制作上順應新媒體平臺的媒介邏輯，注重與熱點結合，以知識科普為主進行非遺的傳播。

在呈現形式上，隨著移動互聯網技術的發展，少數民族非遺在新媒體平臺上也以新的形式呈現和傳播。少數民族非遺改變了原本只在村落小范圍內傳播的傳統形態，在媒體和相關機構的幫助下，借助新媒介技術以新的形式呈現在互聯網用戶面前。例如，中國青年網推出《這項來自雪域高原的“世界級非遺”，你了解么？》的互動答題H5產品，通過H5的交互式形態，以互動答題的形式呈現了藏族的藏醫藥浴法這項少數民族非遺。可見，少數民族非遺在呈現形式上從原始的“傳—受”單一模式轉變為互聯網平臺注重的“傳受互動”模式。

（二）場景的媒介化：從自然空間到賽博空間

場景是傳播中重要的因素之一。在傳統的人際傳播中，場景為人際傳播提供了渠道，創造了傳播的情境。而在賽博空間中，虛擬場景的出現消解了時空的區隔，創造了信息傳播更多的可能性。少數民族非遺傳播的原始場景通常是在自然空間下的特定場所，如壯族的山歌、藏族的鍋莊舞等，都是在特定的自然空間下舉行。但隨著新興媒介進入少數民族村落，少數民族非遺傳播的場景完成了從自然空間到賽博空間的轉換。基于移動互聯網、社交媒體與網絡應用上多樣的傳播場景，少數民族非遺的傳播實現了傳播場景的媒介化。

移動互聯網時代，短視頻平臺和社交媒體平臺快速崛起并滲透到人們的日常生活和社會經濟、政治、文化中。在少數民族非遺傳播場景從自然空間轉變到賽博空間的過程中，短視頻平臺成為非遺在互聯網上“在場”的一個重要舞臺。第50次《中國互聯網絡發展狀況統計報告》顯示，截至2022年6月，我國短視頻用戶規模為9.62億人，較2021年12月增長2805萬人，占網民整體的91.5%。⑧文化和旅游部非物質文化遺產司、中央網信辦網絡傳播局在抖音短視頻平臺舉辦了2022年“文化進萬家——視頻直播家鄉年”活動，各地少數民族非遺以短視頻平臺直播的形式參與，讓原本只能在村落中展現的非遺通過直播呈現在全國各地的觀眾眼前。迪慶藏族自治州非物質文化遺產保護中心承辦的迪慶藏族鍋莊舞直播活動，將藏族人民跳鍋莊舞的場景搬上新媒體直播平臺，讓藏族的鍋莊舞通過互聯網場景的“在場”與更多的觀看者互動交流。這次直播將古老的少數民族非遺技藝的展示和傳播的場景從自然空間“搬運”到賽博空間中，讓互聯網用戶也能通過新媒介場景了解少數民族非遺，間接推動少數民族非遺文化在新時代背景下不斷創新。

（三）產業的媒介化：“非遺+”產業的興起

少數民族非遺作為瀕危文化，產業化發展是其可持續發展的有效路徑之一。大多數少數民族非遺的文創產品通常只通過線下門店進行零售，銷售場景固定在民俗村等景區中，在地理空間上限制了少數民族非遺文創的發展。隨著互聯網技術的發展，互聯網與非遺產業的碰撞促進了少數民族非遺產業的轉型升級，助力產業數字化，少數民族非遺迎來了“非遺+”的產業模式。

一方面，少數民族非遺近年來通過開發周邊文創、開展博物館線上活動、借助新媒體平臺打造民族藝術文化品牌等方式，將各民族的非遺文創產業從線下延伸到了線上平臺，形成了“非遺+”產業。苗族、侗族、瑤族、水族等民族的刺繡、蠟染、織布、造紙等工藝通過“實體店+電子商務”的方式，打造民族手工產品的品牌影響力。⑨

另一方面，受到互聯網時代媒介邏輯的影響，少數民族非遺的產業也向著互聯網邏輯靠攏。近年來，借助網絡平臺、依靠民眾參與的眾籌融資模式在國內非遺行業風生水起，眾籌模式成為少數民族文化傳承保護的新嘗試。廣西融水苗族自治縣桿洞鄉堯告村在眾籌平臺上發起非遺項目苗族拉鼓節的眾籌，短短一個星期便募集到兩萬多元的社會資金。

“非遺+”產業作為非遺的一種延伸，讓非遺在文創產品、互聯網作品以及開展的各項活動中煥發出新的生機，讓少數民族非遺的各類產品更好地融入市場，創造了打造獨特非遺品牌的機會，也在互聯網時代下促進了少數民族藝術和文化的有效傳播，保持了全民族文化的強健生命力。

三、媒介化視角下少數民族非遺傳播的問題反思

少數民族非遺在媒介的介入下創新了其傳播形態、方式和場景，促進了人們與原本不熟悉的文化的交流和對話，也能夠使少數民族非遺更好地傳承與發展。但在順應媒介邏輯的同時，少數民族非遺的傳播也出現了一系列值得反思的問題。

（一）被削弱的文化純粹性

少數民族非遺在媒介化的沖擊中轉變了其原始的傳播形態，得以在媒介化中生存，但也逐漸遠離了非遺的原始傳播語境，其文化的純粹性遭到削弱。一方面，少數民族的非遺是少數民族在歷史發展中由具有特色的人文風俗孕育而來的，有著獨特性和地域性，而非遺傳播在媒介化的進程中脫離了原有的地域。在新興媒介技術的介入下，媒介建構了作為存在者的非遺的存在方式，無法避免地使得非遺最原始的文化語境被重置。因此，在數字媒介中，受眾接觸到的非遺是傳播者根據數字媒介邏輯所整合和創作的，是經過主體抽取和數字化建構出來的新的符號形態。⑩數字媒介雖然帶給我們更多在虛擬在場中與非遺對話的可能性，但也造成了非遺與其原生語境的斷裂。另一方面，在非遺的產業媒介化進程中，非遺相關產品得以在互聯網渠道展示和銷售，但大多數仍只停留在商品銷售和商業利益的獲取上，很少通過打造非遺品牌來渲染非遺產品本身的文化價值。

非遺作為民族悠久歷史文化的見證者，有著豐富的文化意涵，值得被挖掘和展現。因此，在傳播形態多樣化的今天，保證非遺的活態傳承尤為重要。在非遺傳播中應注重還原其原始文化語境中的歷史文化背景，在非遺產業上以打造特色的非遺品牌來實現產業的媒介化，以文化價值打造品牌價值。同時，在非遺的傳播中，非遺傳承人也是非常重要的一環。政府組織也應對非遺傳承人進行互聯網相關技能的培訓，通過在非遺發源地開展直播等形式還原非遺原生場景，既能保證傳播中文化的原生環境，又能創新傳播形態，順應新媒介環境下用戶的偏好。

（二）被技術遮蔽的文化內涵

媒介技術的快速更迭為非遺的傳承與發展帶來了新的生機，但媒介的可見性在祛魅的同時，亦有遮蔽之能力。?首先，在數字媒介碎片化敘事模式下，少數民族非遺在數字媒體平臺中的作品更加追求碎片化的敘事和表達，甚至只截取娛樂性強的部分進行創作，而忽略了非遺本身的整體性。例如，視頻平臺上的短視頻發布者只是將唱山歌作為顯示其互聯網存在和吸引流量的一種手段，并不是將其作為文化進行傳播。這樣不僅沒有達到傳播非遺的目的，還解構了文化本身。?其次，在平臺流量的爭奪戰中，用戶也以更娛樂化的方式進行內容表達，從而消解了文化本身的內涵。在“去語境化”的傳播中，如果不保證非遺的整體性和文化本身具有的精神內涵，就容易人為地造成非遺真實性、整體性和傳承性的割裂。?

因此，在少數民族非遺的媒介化生存中，應回歸非遺本身，注重精神文化內涵。面對數字媒介平臺“流量至上”的特點，可以由官方組織或媒體聯合平臺意見領袖設置非遺相關的互動性話題，引導平臺用戶進行內容創作，通過優質的內容贏得流量和互動。面對數字平臺上內容創作的草根性，各地非遺組織可以在各大平臺采取PGC（Professional Generated Content，指專業生產內容）與UGC（User Generated Content，即用戶原創內容）聯合生產的模式，既能保證內容的深度，也能激發非遺傳播的新意，從不同側面挖掘文化內涵。

四、結語

少數民族非遺的傳播在新興媒介的介入下創新了其傳播形態、方式和場景，促進了人們與原本不熟悉的文化的交流和對話，也使少數民族非遺更好地傳承與發展。但少數民族非遺傳播在受媒介邏輯影響而改變的同時，也出現了一系列問題：非遺傳播形態更新帶來的文化純粹性的削弱、文化內涵被媒介技術遮蔽等。同樣，非遺傳播的各項轉變也是在媒介化社會的大環境中艱難生存的選擇。面對數字媒介，非遺傳承人的主體地位正在被數字平臺邏輯消解。而在數字鴻溝仍然不斷擴大的今天，不少藏在深山中的少數民族非遺仍然無法實現在互聯網中的“在場”。少數民族非遺傳播媒介化的浪潮是否增加了這部分非遺的傳承危機，也是值得我們思考的問題。

當然，在少數民族非遺傳播的媒介化進程中，我們能感受到國家的“在場”。少數民族非遺作為一種媒介，連接著少數民族的文化與少數民族村落以外的社會、經濟和文化。我們可以看到，少數民族非遺傳播的媒介化不光得益于當今媒介技術的發展，也與國家出臺的保護非遺的政策和法律息息相關。在媒介化視角下考察少數民族非遺傳播，會發現有很多問題亟待解決。在少數民族非遺被動適應媒介化社會的邏輯時，傳播主體應如何把握好利用媒介技術的度從而不被媒介技術主導，也是在非遺發展與傳承進程中需要注意的問題。

注釋：

①于鳳靜,王文權.場景重構：5G非遺傳播要素的嬗變與影響[J].當代傳播,2020(02):107-109.

②于涓.“脫域”的“再嵌入”：短視頻平臺賦權非遺傳播——以抖音為例[J].電視研究,2022(05):74-76.

③于鳳靜,王文權.直播：非遺網絡價值呈現的創新策略研究——以西南少數民族地區為例[J].當代傳播,2019(04):95-97.

④戴宇辰.媒介化研究：一種新的傳播研究范式[J].安徽大學學報(哲學社會科學版),2018(02):147-156.

⑤⑦侯東陽,高佳.媒介化理論及研究路徑、適用性[J].新聞與傳播研究,2018(05):27-45+126.

⑥?陳羽峰,胡翼青.從“上手”到“在手”：非物質文化遺產的媒介化生存與反思[J].傳媒觀察,2022(04):52-60.

⑧第50次《中國互聯網絡發展狀況統計報告》[EB/OL].中國互聯網絡信息中心,2022-08-31.http://www.cnnic.net.cn/n4/2022/0914/c88-10226.html.

⑨牧青.“非遺+旅游”，活態傳承的“薪火”[N].中國文化報,2021-01-30(004).

⑩解夢偉,侯小鋒.非物質文化遺產數字化傳播的反思[J].民族藝術研究,2021(06):139-145.

?許麗霞,陸羽婕.數字時代文化遺產的媒介化境遇與展望——基于德布雷的媒介學理論[J].云南民族大學學報(哲學社會科學版),2022(06):31-38.

?楊紅.非物質文化遺產：從傳承到傳播[M].北京:清華大學出版社,2019:126.