新時代非遺傳承發展的路徑探賾

郝儒杰 唐 輝 呼翠翠

習近平總書記強調,“黨的十八大以來,黨中央在領導黨和人民推進治國理政的實踐中,把文化建設擺在全局工作的重要位置,不斷深化對文化建設的規律性認識,提出一系列新思想新觀點新論斷”[1]。這為非物質文化遺產(以下簡稱“非遺”)傳承工作提供了實踐遵循。非遺為構筑中華民族共有精神家園,鑄牢中華民族共同體意識奠定堅實的精神和文化基礎,以中華民族大團結促進中國式現代化的時代使命,需要在新的歷史起點上,研究和探討非遺傳承發展及未來路徑,深刻挖掘其所蘊含的中華傳統文化優秀基因,對“加快形成中國自主的中華民族共同體史料體系、話語體系、理論體系”[2],具有不可替代的作用。

一、非遺傳承的發展歷程

(一)工作起步

新中國成立初期,黨中央開始組織基層文化工作者,有針對性地挖掘、保護、整理和搶救了一些文化遺址、古跡和史料,組建了一些地方性的非遺保護隊伍和科研傳承力量,為非遺傳承保護奠定了堅實基礎。改革開放后,國家有關部門發起了《中國民族民間文藝集成志書》(1)《中國民族民間文藝集成志書》,已完成298部省卷,出版224卷,合計約4億字,這項浩瀚工程被海內外譽為我國當代文化建設的“萬里長城”。的整理和編纂。自1998年以來,國家起草了《中華人民共和國民族民間傳統文化保護法(草案)》并不斷修改完善,為非遺傳承提供了法律保障。自2003年起,成立了專門的領導小組作為組織領導機構,通過試點先行、以點帶面的方式逐步在全國范圍內推開。國家設置了專項“保護工程”資金,建成了專題博物館,在建立機制、組織人員、宣傳推廣等方面為非遺保護工作奠定基礎。2004年8月加入了聯合國教科文組織的《保護非物質文化遺產公約》,非遺概念引起社會關注,影響力不斷擴大。

(二)全面展開

2005年,國務院辦公廳出臺了《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》《非物質文化遺產保護工作部際聯席會議制度》《國家級非物質文化遺產代表作申報評定暫行辦法》等制度,建立了協調有效的工作機制。國務院辦公廳印發了《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》《關于加強文化遺產保護的通知》,提出了非遺傳承保護的方針與政策。同年6月,文化和旅游部制定了《國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》《國家級非物質文化遺產保護與管理暫行辦法》,并建立起非遺代表性名錄與傳承人制度,組織編寫《普查工作手冊》《人類非物質文化遺產代表作名錄》《急需保護的非物質文化遺產名錄》等規范。《關于加強文化遺產保護的通知》規定,每年6月份的第二個星期六是我國“文化遺產日”。2011年,《中華人民共和國非物質文化遺產法》實施,中國特色的非遺保護體系逐步建立。

(三)成熟發展

黨的十八大以來,各級文化行政部門深入貫徹習近平總書記關于傳承發展中華優秀傳統文化一系列重要講話精神,依據《中華人民共和國文物保護法》《中國傳統工藝振興計劃》《中華人民共和國非物質文化遺產法》等政策文件,現代化非物質文化遺產傳承體系逐步形成。第一,加強梳理非遺資源。在傳統普查手段的基礎上運用數字化技術等方式,運用現代化科技手段健全檔案與數據庫,登記的非遺資源已超過87萬項[3]516。第二,名錄體系不斷完善。2016年,全國新增37部地方性的保護條例,非遺項目得到了實質性的保護措施。2021年,國務院公布了第五批的185項國家級非遺代表性項目名錄以及140項擴展項目名錄,代表性項目超過10萬項,傳承人超過9萬人[4],42項非遺項目列入聯合國教科文組織的相關名錄,數量居世界第一[5]。第三,多措并舉盤活資源。2016年,《“互聯網+中華文明”三年行動計劃》,92家首批參與的博物館試點[3]517。第四,傳承水平持續提升。《全國宣傳思想文化中長期人才發展規劃(2010—2020年)》實施,培訓人數2萬余人次。2017年3月,文化和旅游部、財政部、工業和信息化部制定的《中國傳統工藝振興計劃》,促進非遺在現代生活中的廣泛應用[3]518。

二、非遺傳承的基本特征

(一)傳承主體多元化

非物質文化遺產的文化屬性通過傳承人體現出來,傳承人是個體經驗與集體記憶轉化、聯接、傳承的紐帶。傳承者作為能動的個體,這些個體傳承實踐往往受自然地理環境、經濟發展水平、社會文化習俗的影響,表現出獨特的傳承組織形態和文化表達方式。非遺傳承中的“師徒關系”就成為了傳承人個體經驗得以存續并流轉的基本單位,“師傅”作為連接個體經驗和社會記憶框架的橋梁,是個體經驗向集體記憶轉換的重要一環。同姓同族同村落通過家族,血緣關系等方式形成的傳承力量,“父子傳承”“師徒相授”成為了主要的傳承方式。隨著科技的進步和經濟的發展,人民教育文化水平提高,市場經濟意識增強,這種非遺傳承開始走進學校課堂,逐漸社會化、群眾化、普及化,演變成了企業(公司)的組織形式、個體工商戶、村級基礎傳承組織等多種形式。

(二)傳承內容精細化

非遺內容是非遺傳承發展的生命,是人們在推動非遺傳承發展的精神動力,蘊含著人們在不同社會生產發展階段的實踐記憶、工藝水平、思想文化表達。非遺傳承就是通過個體性的經驗和集體互動的形式,成為人們生產生活實踐中的某種規范、某種活動的組織形式、程序、場景,言傳聲授了下來。非遺傳承的這些過程,在特定的社會歷史時期的經濟、文化等因素影響下,由于經濟市場的需求和特定對象的偏好,在確保傳承內容豐富的前提下,其傳承內容逐漸由繁瑣復雜轉向精細簡單,便于受眾接受,簡化傳承流程。比如,某些民俗活動、節慶、戲臺、村落非遺等逐漸數字化群眾化,表演類、工藝類、個體體驗類非遺逐漸智能化產業化,技藝類、歷史類、集體記憶非遺逐漸課堂化社會化。

(三)傳承動力產業化

非遺產業是非遺傳承的有效動力。傳統非遺與現代媒體技術的融合發展,離不開強而有力的產業支撐。一是經濟賦能,深挖傳統文化資源,將日常生活需求和當前社會文化需求相結合。發展非遺經濟,通過多種組織形式,將非遺產品融入市場經濟發展,為非遺傳承積蓄物質力量,實現創造性發展和創新性轉化。二是科技賦能非遺產業,為非遺產業開展多元異構、精準快捷的數據收集注入發展動力。利用大數據和人工智能,科學分析消費者需求、市場需求與社會文化需求,將傳統文化與科技結合起來,實現跨媒介敘事。三是產業集群,要加強對原有產業和現有產業的協作、整合,把現有產業鏈有機結合起來,形成產、學、研結合的產業集群。四是輻射帶動,加快非遺教育培訓產業化發展,為非遺傳承后繼有人,提供重要保障。

(四)傳承環境制度化

推動非物質文化遺產傳承需注重政府統籌監管的完善。“以保護為重點,以搶救為先,合理使用,繼承發展”是國家關于非物質文化遺產保護的指導方針。非遺的保護工作主要由文化廳與高校合作,但其開發利用則需要多個政府職能部門的參與。非物質文化遺產數字庫的構建需要政府機構、傳承人、學者、技術人員等主體共同協作,非物質文化遺產數據庫的內容由在地民眾和他者兩方共同決定,在地民眾在享受數據庫建置后的成果后又會創造出新的在地知識價值,從而形成良性循環。

(五)傳承方式專業化

非遺遺址消亡呼吁非遺傳承專業化發展。在非遺傳承發展過程中,往往不能完全按照非遺本身的客觀特點進行傳承表達,而是不經意間打上傳承主體的主觀意愿進行傳承表達。在一定程度專業化分工的同時保持個體經驗傳授,非遺傳承的組織者也好,非遺傳承的實踐者也好,非遺傳承的受眾者也好,在沉靜式體驗非遺魅力的場景中,無一例外地摻雜了個人的某種情感、認知。這樣,在主體評價非遺傳承的效果等方面,就表現出了歷史局限性,個體認知都是帶有一定的歷史局限性的,這個是非遺傳承無法消除的客觀性。因此,在延緩非遺消亡的同時,盡可能地通過專業化的加工、傳承、創新創造等方式,讓非遺回歸本真。

(六)傳承載體數字化

隨著科技的高度發展,數字技術應運而生,給非物質文化遺產保護和傳承帶來了全新的保護模式和保護效率的提升。非遺借助大數據、人工智能等數字化手段,在非遺的數字采集、展示、數據處理等過程中起著克服非遺遺失、延緩非遺消亡、加強非遺保護保存等重要作用,也對非遺傳承保護和開發利用,發揮著重要的、方便快捷和低成本、快傳播的功能。手機成為非遺最為優質的傳播工具,承載的應用軟件(APP)虛擬平臺能夠在實現最大限度資源共享的同時增強文化與大眾之間的互動,促進傳統文化產業運營模式的轉型升級。

(七)傳承場景活態化

隨著工業化數字化時代的到來和外來文化的沖擊,使得人類社會結構發生了劇烈變化,打破了傳統手工藝自然演變的進程。一些十分珍貴的民族文化遺產尤其是非物質文化遺產正面臨著逐漸消亡的危機,基于此“活態傳承”的可持續保護理論應運而生。活態傳承重新融入民眾日常的生產生活中。非物質文化數字化保護,通過利用先進的現代化技術手段,最大限度地突破時間、空間的局限性對非物質文化遺產進行數字采集、數字儲存與整理,將其轉換、再現、復原成可共享和可再生的數字形態進行傳播。

三、非遺傳承的未來路徑

(一)形成多方有序參與的傳承主體隊伍

活態傳承是非遺和其他遺產的主要區別,非遺傳承必須將傳承人的保護和培養放在關鍵地位。第一,充分發揮傳承人和專家的作用。要充分發揮傳承人作用,針對一些傳承人由于年事已高、因病臥床、行動不便等原因無法開展有效的傳承活動,有必要運用多媒體信息技術對這些傳承乏力、年老體弱的傳承人掌握的技藝進行搶救性整理、記錄和存檔。要充分發揮專家作用,成立非遺傳承保護工作專家咨詢組,建立督導制度,支持專家開展非遺重大理論研究和實踐探索,組織專家對非遺保護工作者展開專業培訓。第二,完善傳承人傳承和保護機制。由于非遺學藝見效慢、時間長、報酬低,導致一些非遺面臨失傳危險,需要我們提高傳承人地位,提供補助經費、傳承場所和人文關懷,開發適合不同年齡段的教學課程和教育設施,適當擴大教育傳承、社會傳承等。第三,做好傳承人的認定與管理工作。可在年齡結構上適當地兼顧中年傳承人,通過搶救性保護、生產性保護、數字化保護、整體性保護等方式創造有利于傳承人傳承工作的條件,逐步推進傳承人認定管理工作的制度化和規范化。

(二)構建充滿生機活力的傳承內容體系

構建傳承內容體系時堅持敬畏與創新并存的理念。第一,遵循真實性原則,堅持核心內容不變。要堅持“保護為主,搶救第一”的基本方針,對那些具有藝術價值、歷史價值、科學價值又“瀕危”的非遺項目進行“消防式”緊急搶救,具有代表性或重大意義的非物質文化遺產項目,能傳徒的應盡快傳徒,無法傳徒的至少以錄音、錄像和攝影等形式保存下來。第二,遵循完整性原則,確保傳承的整體性。對于文化遺產豐富、傳統文化生態保護比較完備的地區,要有步驟,動態、整體性地加以保護并作出整體規劃。第三,遵循可持續原則,源于生活回歸生活。要充分尊重傳承主體的意愿,尊重群眾享有的非遺相關權利與實際需求,源于生活回歸生活,遵循可持續傳承保護原則,尊重非遺自身發展規律不斷推動非遺內涵形式與時俱進。此外,我們應在全社會樹立對非遺的“創新”理念。要推動多元文化的創新性融合,對非遺的傳承就應該運用和現代生產方式、生活方式相結合的再創造方式進行創新發展。雖然非遺的根本來自民間生活,但其內容、形式及生產卻是能夠吸收其他文化再創造的。還要推動保護和生產的有機融合。生產與保護的有機結合是推進我國非遺保護工作縱深發展的重要途徑,非遺的形態特征與功效作用,在具體的生產實踐活動中才能充分展現和發揮。這就要持續推動非遺體現當代價值、融入現代生活,成為助推經濟高質量發展的新動能。

(三)構建健康積極向上的傳承環境系統

非遺的傳承保護沒有成熟的可供遵循的保護模式,在我國非遺傳承保護實踐中,面臨著經濟、政治、社會、人口、政策、生態、自然等一系列因素的影響,需要我們逐步建立一套符合地方實際和非遺特點的積極健康向上的傳承環境系統。第一,建立法律體系,持續規范開展非遺保護工作。要我們不斷完善保護方式方法,加快制定部門規章和實施辦法,持續修改完善相應的配套法規和實施細則,健全非遺保護法律體系。第二,堅持政府主導,形成全民參與的良好格局。加強非遺傳承保護,是政府發揮公共文化服務職能的重要體現。未來,還需要政府通過行政手段來保護非物質文化遺產。第三,加強宣傳力度,提升非遺的知名度與美譽度。要采取多種宣傳手段與普及方式,擴大宣傳的覆蓋面積,引發人們對非遺的重視。此外,相關部門也可以組織相關表演活動或節慶活動,以不同形式展示非遺的風采和魅力,將非遺融入人們的實際生活中,以此保持非遺的活力。第四,建立文化生態保護區,統籌城鎮化與非遺傳承。正確處理好城鎮化和非遺傳承保護的關系,在發展中保護、在保護中發展。依據不同地區的不同非遺資源,發展有民族特色、地域風貌、文化脈絡、歷史記憶的美麗城鎮,建立文化生態保護區。

(四)充分利用大數據加快傳統載體創新

大數據的運用已經滲透到社會生活的各個方面,既是推進非遺持續保護的技術支撐,也是實現非遺精準管理和分類管理的重要基礎,從而為非遺傳承保護帶來巨大變革。第一,要確定非遺數據庫的建設標準和原則。制定并出臺非遺數據庫建設的國家標準,開展非遺數字化采集試點,建設非遺數據庫的專題庫和項目庫,統一規范全國的非遺數據庫建設,明確具有地方特色的非遺數據著錄標準、分類規范和元數據方案,將非遺數據統一成標準格式的信息資源。依據非遺大數據的實際運用需要和自身信息的資源屬性,不斷摸索適應非遺復合型數據特點的資源建設技術標準和技術管理規程[6],提升數據庫的真實性、完整性、系統性、兼容性和資源共享性。第二,要打造并完善非遺大數據平臺。要按照“統籌規劃、分步實施;統一標準、共建共享;需求導向、注重實效”原則,打造適當的非遺大數據平臺。同時,也要統籌整合非遺系統數據資源,研發具有非遺保護工作特點的數據分析軟件,打造適合數據分析的數據庫平臺;還要打破單位和行業界限,打破信息孤島、數字鴻溝、數據壁壘及資源碎片化,充分調動相關部門的通力合作和優勢互補,拓寬非遺數據庫的功能,完善非遺大數據的服務供給。第三,要創新非遺產品,注重線上線下互動。要運用創意手段和現代科技研發推動非遺產業發展,提升產品吸引力。還要從非遺產業的兼容性、滲透性等方面精準發力,在非遺元素融入影視產業、旅游產業、生態產業等領域延鏈創鏈,提高產品吸引力和附加值。

全面建成社會主義現代化強國,一個民族也不能少。非遺既是一個民族的生活積淀,也是一個地區持續發展的見證者。近些年來,非遺保護傳承工作取得舉世矚目的成就,但在全球化和現代化的沖擊下,非遺保護重申報、輕保護、功利化、碎片化等非生態現象也較為突出。若放任非遺傳承的無序發展,一些非遺將消失在歷史的長河之中,后人也將無法體會其獨特性、豐富性和多樣性。而非遺傳承作為一項系統工程,人類學的整體觀理論對構建現代化的非遺傳承體系具有巨大的指導作用。為此,相關部門應多角度、全方位探索非遺傳承保護的長效機制,為中華民族文化的持續發展提供相應保障,讓中華兒女都能見識民族發展中的非遺瑰寶,文化自信,民族自信,鑄牢中華民族共同體意識。