場域理論視角下電視文化類綜藝節目的突圍與啟示

王 瞇

（作者單位：山西師范大學）

場域理論是布爾迪厄藝術社會學的核心理論，他認為，場域、資本和慣習是密切相關的，場域是“在各種位置之間存在的客觀關系的一個網絡或一個構型”[1]。資本決定了場域中行動者所處地位的高低，慣習是進入場域的前提，一般通過后天習得，是一種持久的、動態的系統。本文針對21世紀以來電視市場的泛娛樂化傾向，基于布爾迪厄的電視場域理論，分析當前我國電視文化類綜藝節目背后資本力量的推動和慣習的養成，以期為節目中高品質文化的傳播提供一份思路，從而促進中華優秀傳統文化的高效傳播。

1 電視文化類綜藝節目的資本力量推動

布爾迪厄認為場域由各種資本構成，隨著空間內資本占比的不斷變化，場域的結構也會隨之發生變化。消費主義盛行的時代，大眾文化成為主流，在經過一系列國家文藝政策的調控、引導后，如何弘揚和傳承中華優秀傳統文化成為當下電視節目制作的主要方向，引領文化類節目創新發展邁向新高度。

1.1 國家政策的扶持

電視媒體節目制作應該時刻緊跟國家政策的變化。面對現代化進程中的電視泛娛樂化現象，2011年10月24日，國家廣播電視總局下發了《關于進一步加強電視上星綜合頻道節目管理的意見》，旨在防止過度娛樂化和低俗化傾向。2014年1月，國家新聞出版廣電總局進一步展開了對優秀電視文化類節目的政策支持，發布了《關于積極開辦原創文化節目弘揚和傳承優秀傳統文化的通知》，至此，電視文化類節目如雨后春筍般涌現，如《中國詩詞大會》《典籍里的中國》等，這些優秀的原創節目，將傳統文化以一種新的方式、新的形象呈現在大眾眼前。

1.2 文化資本促進文化傳播

文化資本指一切與文化活動相關聯的人、事、物等。布爾迪厄認為，文化資本主要有三種形態：身體化形態、客觀化形態、體制化形態。在電視文化類節目中，身體化形態即文化在個體身上的凸顯，主要是指具有一定知識積累以及文學修養的人，包括主持人、觀眾和嘉賓等；客觀化形態即書本、典籍、文物等有形的、可以被一代代傳承的文化遺產；體制化形態，即被體制所承認的關于一定程度文化水平的資質或證書，這主要體現在節目中的專家們身上，他們一般都是文化領域公認的、有一定身份的學者。比如《中國詩詞大會》中，節目以詩詞為客觀化形態的文化資本，集結來自全國各地的詩詞愛好者進行古詩詞競賽比拼，將自身的文化資本以身體化的形態顯現出來，同時節目還邀請了被賦予體制化形態的詩詞專家們對古詩背后的故事進行解讀，以便受眾更好地理解詩句所傳達的情感和意蘊。由此，節目通過將各種形態的文化資本集結在一起，傳達了古詩詞深厚的文化內涵，潛移默化促進了詩詞文化的傳播。

2 電視文化類綜藝節目的慣習養成

布爾迪厄指出，一個場域要進入另一個場域時，必須轉變自身的慣習，遵循新場域的規則，才能最終滲入這個場域。傳統的歷史文化要進入當代大眾化傾向的媒介領域，就必須寓教于樂，以一種通俗易懂的方式來傳播其文化內涵。電視文化類綜藝節目通過儀式化的敘事形式，喚起受眾的文化記憶，采用多端聯動的方式助力節目的傳播。

2.1 儀式符號打造故事化敘事

電視文化類節目作為弘揚中華優秀傳統文化的載體，被視為是開展儀式活動的場所，大眾在儀式所界定的空間內共享文化盛典。在節目當中，主持、演員、服飾、舞臺、燈光等都可以被看成儀式中的符號。

首先，主持人作為儀式中重要的角色，往往需要通過儀式化表達來營造儀式氛圍，使得參與者都能沉浸在儀式當中。我國語言學家武璦華指出：“儀式話語是以特定的社會組織形式象征性地表達某種社會價值的話語。”[2]特定的社會組織形式，即開學典禮、畢業典禮、婚禮等儀式活動；象征性代表著它與日常語言不同，只需要將提前創設的、具有神圣性的文本內容表達出來。比如央視推出的文化類節目《故事里的中國》，董卿在節目的每一期開場，都會運用儀式話語來構建節目儀式感。例如：“在中國大地上，有太多的故事值得我們銘記。所幸，我們擁有那么多經典的文藝作品，為我們記錄下新中國一路走來每一處的閃光。我們尋找文藝作品中的時代符號，我們感悟砥礪前行的時代脈搏，讓我們共赴一場文藝追尋之旅，傳播中國故事，聆聽中國聲音。”

這段開場詞簡潔明了，闡釋了節目的立意和主題，其中含有大量的象征意義的詞語，如“銘記”“閃光”“時代符號”“時代脈搏”等，這些詞匯表明節目要講述的并不是生活中的普通人或事，它們致力于傳達文藝作品背后蕩氣回腸的時代精神、英雄主義、家國情懷等價值內涵，通過儀式的凝聚力傳達給受眾，完成價值觀念的傳遞。同時，話語的字里行間都有著很強的號召性，文本中多次使用“我們”這一人稱指示詞，意在將所有的參與者們號召在一起，通過“讓我們共赴一場文藝追尋之旅”的指令，共同進入儀式場域，渲染慶典氛圍，使得大眾感受到滿滿的儀式感。

其次，演員的完美演繹也是文化類綜藝敘事的重要一環。《典籍里的中國》每一期節目都是選取中華文明歷史長河中的一部優秀典籍來展開講述，節目重點選取典籍中的一位核心人物，以此來講述典籍在漫漫歷史長河中流轉的故事。節目播出之后，獲取了大眾廣泛的好評，其原因之一便是角色挑選得用心，演員們身著現代服裝與古代服裝對拜，通過照鏡子的方式呈現出來，給人一眼千年的感覺。伏生、宋應星、司馬遷等角色仿佛從歷史中復活了過來，觀眾帶著敬畏和崇拜，為歷史人物的坎坷而熱淚盈眶，為人物的無私而心潮澎湃。通過這種呈現方式，觀眾得以沉浸在這場崇高的文化儀式當中。

最后，文化類綜藝節目的舞臺布景、燈光以及音樂也都充滿了儀式感，始終為節目進程而服務。《中國詩詞大會》包含著許多傳統文化元素，比如第一季第一期開場，隨著音樂響起，主持人董卿登場，與此同時，一幅中國卷軸畫緩緩打開，畫中景物為山水、月亮、花草、竹子等古詩中常見的元素，再配合著高雅大氣的藍色、紫色的燈光，完美詮釋了詩情畫意，大大增強了節目的儀式感，使得觀眾全身心感受到中華文化無與倫比的魅力。

2.2 民族記憶強化文化認同

歷史浩瀚，燦爛的中華文化遺產植根于每一個國民的血脈中，以文化人，更能凝結心靈，塑造文化共同體。文化節目不僅僅是內容的輸出，更要傳遞出良好的價值觀，彰顯中國精神，喚起大眾的民族記憶，形成價值認同。

在電視文化類節目中，主要是通過主持人對受眾記憶的刺激，引起受眾對耳熟能詳的歷史故事的回憶，最終重新構筑起受眾的文化記憶。比如《典籍里的中國》以古老的典籍為題材，選用了年輕化的表達，讓古籍里的文字得以“復活”。首先，作為“當代讀書人”的撒貝寧本身就代表了大眾，他通過古今的時空穿梭，成為聯結受眾和歷史的紐帶。其次，在節目儀式的進程中，撒貝寧不斷刺激著受眾對共同文化的回憶。比如《尚書》中，撒貝寧“華夏自古一體”的表達引起共鳴，“華夏一體”喚起了受眾埋藏于深處的歷史記憶，使得受眾對歷史、對文化產生了認同感，最終達成了價值共識。

文化共同體的塑造更在于文化精神的挖掘。《典籍里的中國》賦予了歷史人物以血肉，致力于挖掘出人物身上的時代精神，使得精神血脈世代傳承。在《天工開物》中，撒貝寧帶著古代科學家宋應星穿越到現代，使其與同樣有著“禾下乘涼，天下富足”夢想的袁隆平院士實現了跨越300年的握手，代表著兩個時代的傳承與碰撞，讓受眾看到了科學精神在歷史洪流中的傳承，帶給受眾強烈的震撼，塑造出了一個擁有共同血脈的文化共同體，也讓受眾對中華文化傳承的脈絡有了更清晰的認知，從而將這段記憶在心靈深處永存。

2.3 多端聯動助力節目傳播

電視文化類綜藝節目的傳播不僅體現在參與者的信息共享上，還打破了時空壁壘，讓文化信息在每個人的內心深處牢牢扎根。《典籍里的中國》播出之后，迅速點燃了年輕人學習古籍的熱情，不僅在場者獲得了心靈共振，人們在彈幕上也頻頻刷屏。比如第一期《尚書》當中，大禹、伏生和撒貝寧面對列祖先賢的三拜，帶給了觀眾強烈的震撼，此時可以看到彈幕上一排排的都是“列祖先賢，請受晚輩一拜”。第三期《史記》中，司馬遷講述自己因著書所遭受的苦難，最后發出“此書當得司馬遷再活一世否”的疑問，撒貝寧飽含淚水回答“當得一世重生，堪稱萬世不朽”。此時場外觀眾的情緒已經積蓄到了一定的程度，隨著撒貝寧飽含著神圣感的話語的發出，引發了受眾的情感爆點，他們在彈幕上跟隨主持人的話語與節目進行實時互動，打造共情氛圍，營造一個全民參與的盛典。

除了節目播出過程中的實時互動，后續在各大網站和社交平臺都引發了熱議，節目利用抖音、微博、嗶哩嗶哩等網絡視聽平臺，收獲了一大批忠實的觀眾，播放量持續增加，相關話題閱讀量近20億，實現了意義再生成。節目激發了年輕人學習古籍的熱情，大家認真做筆記，研究分析并在網上分享典籍的故事，產生了大量的話題引發了廣泛討論。網友們也紛紛發表自己對節目的評價與觀后感，“神仙節目”“年度最佳”“封神之作”“宣傳片都不忍快進”“太震撼了，中華文化真是博大精深”，這些評價是對節目用心打造的最好反饋。并且，《典籍里的中國》在海外也掀起了學習中華典籍的熱潮，海外網友們四處分享，許多海外主流媒體也紛紛為節目點贊，擴大了典籍文化的傳播力度和影響力，為講好中國故事，傳播中國文化，弘揚中國精神作出了貢獻，也為以后電視文化類節目的發展提供了思路。

3 電視文化類綜藝節目的創作啟示

3.1 堅持高質量的內容創作

尼爾·波茲曼在《娛樂至死》中指出：“一切公眾話語都日漸以娛樂的方式出現，并成為一種文化精神。我們的政治、宗教、新聞、體育、教育和商業都心甘情愿地成為娛樂的附庸，毫無怨言，甚至無聲無息，其結果是我們成了一個娛樂至死的物種。”[3]電視娛樂化本身并不害人，大眾文化本身就是一種滿足受眾需求和消遣的文化，反而有益于營造輕松活潑的社會氛圍。但進入21世紀以來，真人秀節目層出不窮，電視領域出現了泛娛樂化現象，完全忽視了電視節目的宣教作用，這種類型的電視節目不可能有長久的生命力。

電視節目應當深刻認識到中華優秀傳統文化與民族發展息息相關，作為傳播媒介，電視媒介應當主動承擔起弘揚和傳承優秀傳統文化的責任，做好文化價值引領，以傳統文化為源頭活水，創作出符合受眾審美水平的高質量電視作品。《故事里的中國》《典籍里的中國》等優秀電視文化類綜藝節目的出現，激起了大眾對文化的思考及研究，這些節目集思想性、通俗性、藝術性為一體，一方面通過創新性的表達，展現了中華民族深厚的文化內涵和精神價值，滿足了受眾的文化需求[4]；另一方面，也有效地抵制了電視的泛娛樂化現象，實現了文化類節目品質至上的價值回歸。

3.2 實現文化的融合共生

中華民族之所以能長久地屹立于世界之林，就在于深厚文化的支撐，文化是民族的靈魂。電視作為大眾的傳播媒介，承擔著傳播文化的責任，但高雅文化對受眾的知識儲備要求較高，如果想借助電視傳播，就必須實現自身創造性轉化，改變以往說教式的灌輸，和大眾文化要相互滲透、相互影響，以一種適應電視大眾化特質的方式來增強傳播效果，將文化基因植入大眾的內心深處，實現文化的融合共生[5]。

4 結語

當前電視領域呈現出的政策導向，為優秀傳統文化的傳播提供了一片廣闊的天地，電視文化類綜藝節目應運而生，面對大眾的文化需求，廣大的文藝工作者要承擔起解讀好、傳播好中華優秀傳統文化的責任。現如今，新媒體技術越來越趨向成熟，廣大文藝工作者應在積極應用新媒體技術的基礎上，通過通俗化的語言、故事化的敘事等人民喜聞樂見的方式讓高雅文化落地生根。同時要注意避免過度娛樂化，努力尋求與大眾文化的平衡融合，營造出積極的傳統文化傳播氛圍。