《秦風·蒹葭》主旨考述

[摘要]《秦風·蒹葭》因文本指向的模糊性和審美的朦朧性，對其主旨的界定歷來眾說紛紜，綜合歷代主旨闡釋，其主旨可分為周禮說和懷人說兩大類。通過對《蒹葭》作者和重點字詞“伊人”“水”的探究，可知《蒹葭》實為西周遺民感于現實，思念故國，冀盼襄公學習周禮而終不可得之作。

[關鍵詞]蒹葭；主旨；綜述；伊人；水

[中圖分類號]I207.22 [文獻標志碼]A

魯洪生主編《詩經集校集注集評》一書將《蒹葭》主旨歸納為諷刺說、上下求之然不知所指說、百里奚薦蹇叔說、君子有所思念說、懷人說、人不可遠人以為道說、隱逸詩說、招隱難致說、客游感秋說九類[1]，可見《蒹葭》主旨之飄渺玄奧、難以捉摸。文章在吸收前人研究成果基礎上窮源溯流，以流變過程為經，主題類別為緯，綜述《蒹葭》歷代主旨；同時，通過分析詩歌作者以及探究“伊人”“水”的釋義來闡釋《蒹葭》主旨。

一、《秦風·蒹葭》主旨綜述

（一）周禮說

現在能看到的對《蒹葭》主旨的最早論述來自唐代孔穎達等人所編《毛詩注疏》，毛《傳》以為：“《蒹葭》，刺襄公也，未能用周禮，將無以固其國焉。”鄭《箋》以為：“秦處周之舊土，其人被周之德教日久矣。今襄公新為諸侯，未習周之禮法，故國人未服焉。”[2]二人對《蒹葭》主旨的界定基本相同，皆以為是“刺襄公未能用周禮”（以下簡稱周禮說）。作為封建時代的正統觀點，毛、鄭之說影響深遠，擁躉者眾多，如蘇轍《蘇氏詩集傳》，郝敬《毛詩原解》，何楷《詩經世本古義》，陳啟源《毛詩稽古編》。這些學者雖在部分字詞以及寫作年代的闡釋上異于毛、鄭，如以“蒹葭蒼蒼，白露為霜”興“周禮廢而強梁臘毒”[3]，但仍脫不開“周禮”這一核心。

近些年，周禮說在經過長時間的沉寂后又重獲回應。尹榮方《〈詩經·蒹葭〉與上古學宮、學官禮制》一文通過考證傳世文獻中的上古學宮制度，認為全詩“非諷刺秦襄公不能用周禮，而是冀望襄公進一步步武周禮，以興學育人也”。[4]孫尚勇《“詩書禮樂”與“強國之術”——在早期秦文化進程中透視〈秦風·蒹葭〉》一文則將《蒹葭》置于秦建國以后的政治和文化發展進程中進行考察，認為該詩“代表了秦人面臨‘詩書禮樂和‘強國之術重大抉擇時的迷茫、憂傷和思索”。[5]雖然兩篇論文思考角度與最后結論不同，但都在當代實現了對《蒹葭》主旨的“禮”的復歸。

（二）懷人說

早在宋初，歐陽修《毛詩本義》已批駁鄭玄觀點，但仍從周禮說，真正將《蒹葭》主旨闡釋引向新一主題——懷人說的是朱熹，其《詩經集傳》認為序說穿鑿，故但就詩義解讀：“言秋水方盛之時，所謂彼人者，乃在水之一方，上下求之而皆不可得，然不知其何所指也。”[6]其后輔廣《詩童子問》，劉玉汝《詩纘緒》亦持此觀點。

朱熹的詮釋一定程度上矯正了為傅會毛、鄭之說而過于牽強的解讀，但也割裂了詩歌與現實的關系，后世學者漸漸不滿足于“不知其何所指也”的含混，對朱熹的觀點進行申發，如朱公遷《詩經疏義會通》：“秦無尊賢好德之風，……豈朋友相念而作歟？”[7]猜測《蒹葭》是思友之作，這是懷人說走向之一——思念朋友。

懷人說走向之二——追慕賢人（隱士）在楊簡《慈湖詩傳》中已見端倪，楊簡認為伊人“以道德自重”[8]，朱善《詩解頤》認為伊人指“賢人之肥遁者”[9]，二者實開懷賢說先河。自明代豐坊《魯詩世學》偽稱子貢、申培言：“君子隱于河上，秦人慕之而作是詩。”[10]懷賢說慢慢成為明清時期的主流觀點，不少學者信以為真，每每論及《蒹葭》主旨，必引二書，如姚舜牧《重訂詩經疑問》，曹學俟《詩經剖疑》。另有不少學者雖未提及二書，但持相同看法，如沈守正《詩經說通》言：“伊人者，其抱命世之材而高隱，抑周之遺民而避秦者歟？”[11]他如鄒忠胤《詩傳闡》，陳子龍《詩問》，王鴻緒等《欽定詩經傳說匯纂》，姚際恒《詩經通論》皆從此說。

懷人說走向之三——思慕意中人，這一觀點古代僅見于錢天錫《詩牖》，陳組綬《詩經副墨》，以伊人為“意中之人”，在現當代則是《蒹葭》主旨闡釋的主流觀點，夏傳才《詩經講座》，高亨《詩經今注》，程俊英《詩經注析》，褚斌杰《詩經全注》，劉毓慶《詩經》均認為《蒹葭》是一首愛情詩。另有部分學者認為《蒹葭》描寫的是人神戀，如韓高年《〈詩〉〈騷〉“求女”意象探源——從清華簡〈楚居〉說開來》認為“‘伊人……指漢水之女神。”[12]李山《詩經析讀》認為《蒹葭》是“表織女思念牛郎之情的篇章”[13]，趙逵夫《論牛女傳說在古代詩歌中的反映》一文也說《蒹葭》“同后代的牛女傳說是一致的”[14]。

（三）其他

思周說和哲理說也占據了《蒹葭》主旨闡釋的一席之地。思周說認為《蒹葭》是詩人思念周王朝所作，持此觀點的有劉克《詩說》，張次仲《待軒詩記》，錢澄之《田間詩學》以及今人楊世理《〈詩經·秦風〉新解》和米玉婷《春秋秦地文化與地域文學研究》。

哲理說可追溯至呂祖謙《呂氏家塾讀詩記》：“所謂伊人，猶曰所謂此理也，蓋指周禮也。”[15]以“伊人”為周禮，實際上是對“伊人”進行抽象化處理，林岊《毛詩講義》，季本《詩說解頤》也持類似觀點。今之學者解讀《蒹葭》時亦常將其提到象征的高度加以闡釋，專著有姚小鷗《詩經譯注》，周嘯天《詩經鑒賞》，論文有劉士林《人是一根有情感的蘆葦——〈詩經·蒹葭〉與中華民族審美情感的歷史源流》，馬宏偉《〈詩經·蒹葭〉與口頭文學》。另外，《蒹葭》主旨還有戴君恩《讀風臆評》的傷己說，日本學者家井真《詩經原意研究》的祭神說。綜上，從毛、鄭周禮說到以朱熹為濫觴的懷人說再到孫尚勇等學者的最新解讀，《蒹葭》主旨闡釋呈現出禮—人—禮的轉變和禮的復歸。

二、《秦風·蒹葭》主旨探析

孟子言知人論世，探析詩歌主旨首先需要聯系詩人生平，《蒹葭》作者已不可考，但通過對比《秦風》中詩歌的風格以及分析《蒹葭》蘊含情感可推知《蒹葭》作者為西周遺民。對《蒹葭》獨特的風格前人早有論述，方玉潤《詩經原始》言“此詩在《秦風》中氣味絕不相類”[17]。《秦風》中的詩歌除《蒹葭》外多平實曉暢之語，刺詩更是情感濃烈，如《黃鳥》直呼“彼蒼者天”，《晨風》埋怨“如何如何？忘我實多”[2]，《蒹葭》雖同為刺詩，不僅詩句所指不明，情感也只在追尋伊人不得的過程中逐漸滲透出來，含蓄內斂地表達出求而不得、左右徘徊的迷惘和感傷。《史記·秦本紀》載：“周避犬戎難，東徙洛邑。”[16]聯系當時周地屢被犬戎侵襲，國君為避戎難東遷國都，西周故地屢屢易主的史實，此詩表達的情感與當時西周遺民的心情似最為契合。

從詩歌文本出發，全詩圍繞“伊人”展開，《詩經》中言“所謂伊人”[2]的還有《小雅·白駒》，其《序》云“大夫刺宣王也”，周宣王與秦襄公時代相近，二詩之間當存在某種關聯。詳細比對兩首詩歌，《白駒》是動態的遞進過程，一、二章寫伊人乘白駒而去，詩人希望把他留下來，三、四章表達思念，希望與他保持聯系，伊人雖難以尋覓，但詩人言辭懇切，甚至設想其歸來時的情狀，二人關系是比較親近的。相比之下，《蒹葭》中的伊人則飄渺神秘、難以接近，逆流自然“道阻且長”，順流也只見伊人在水中央，看似近在咫尺，卻始終無法靠近。由《白駒》到《蒹葭》，“所謂伊人，在水一方”似乎是對“所謂伊人，于焉逍遙”的回應，在空谷之中尚可冀望音信不絕，隔著大水則毫無辦法，《蒹葭》中的“伊人”當與《白駒》中一樣指代賢士。

“水”亦是解讀《蒹葭》的關鍵，歷代學者多視《蒹葭》之“水”為實有之水，甚至認為《蒹葭》之“水”就是指河洛之水，然綜觀《詩經》諸詩，或以水起興，如《召南·江有汜》《邶風·泉水》《鄘風·柏舟》，或把水作為詩歌描寫的一部分，如《邶風·谷風》，詩中水類名詞在出現時或以第一個字代稱，如《江有汜》“江有汜”，以“江”“汜”指代江水、汜水，或稱全名，《泉水》“毖彼泉水”，只《蒹葭》單用“水”字，不提水名，也沒有其他修飾語和限定詞，水在這里如同《白駒》中賢人隱居的空谷一樣，是詩人設想“伊人”所在之地，除此之外，《蒹葭》之“水”亦有其特殊含義。水，是一切江河湖海的代稱，《詩經》之“水”，或指男女婚媾、夫婦倫常，如《邶風·泉水》以“毖彼泉水，亦流于淇”興“婦人出嫁于異國”[2]；或指君王政教、君臣倫理，如《王風·揚之水》以“揚之水，不流束薪”興“平王政教煩急，而恩澤之令不行于下民”[2]。《詩經》中水所代表的不僅是特定背景下的夫婦、君臣關系，更指代以夫婦、君臣倫理關系為重要組成部分的西周禮樂之教，而這正是“伊人”解讀為“知周禮之賢人”的原因。

據此，可推想《蒹葭》創作背景：詩人是西周子民，平王東遷后，他生活的土地可能被戎人侵襲，又因平王的許諾為秦所有，秦俗尚武，與周之禮教截然不同，“伊人”是詩人想象或實際存在的一位熟習周之禮法的賢士，詩人有感于昔日文武成康之治，冀盼如今的國君秦襄公能學習周之禮法，但其深知：秦襄公時秦國對戰爭的態度是“國人則矜其車甲，婦人能閔其君子焉”[2]，充滿了戰斗的激情，在這樣的國情下實行周之德教是不現實的，故詩人徘徊感慨、迷惘哀傷。簡而言之，《蒹葭》是西周遺民感于現實，思念故國，冀盼襄公學習周禮而終不可得之作。

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作者簡介：蔡宇璇（1997.7-），女，漢族，江蘇如皋人，碩士研究生，研究方向：先秦兩漢魏晉南北朝文學。