常識、霸權與新自由主義危機

摘 要新自由主義在金融危機與新冠疫情的雙重考驗下暴露出所具有的局限性。然而，西方社會形勢并未自動轉向左翼。英國左翼思想家斯圖亞特·霍爾的新自由主義批判理論對此進行了解釋。他認為，常識是爭奪意識形態領導權的重要陣地。新自由主義不僅利用新的經濟話語將主體構建為無革命意識的消費者，還運用新的種族主義話語將政治焦點轉移到特定民族、種族或宗教之上，繞開了資本主義制度這一根本問題。正是通過一系列常識運作成功實現去政治化目的，從而使新自由主義占據社會主導地位。霍爾的批判性分析對于理解當前西方新自由主義危機以及展望社會主義未來仍然具有重要意義。

關鍵詞新自由主義 常識 斯圖亞特·霍爾 資本主義

西方資本主義國家還未從全球性金融危機的“后遺癥”中恢復過來，又不得不面對由新冠疫情持續蔓延所帶來的巨大考驗，整個社會秩序遭受嚴重威脅。自2008年金融危機以來，美國失業率持續處在9%左右，甚至在2020年4月飆升至14.7%，創下“大蕭條”以來最高紀錄。不僅如此，美國蓋洛普民調公司調查顯示，僅有19%的受訪者對總統選舉仍有信心，人們對美國民主制度的信心下降到20年來最低點。與此同時，歐美各國右翼民粹主義政黨的支持率卻持續上漲，盡管這一情況由于新冠疫情的暴發而有所削弱，但進一步導致極端民族主義思潮蔓延。這一切似乎都表明新自由主義已經潰敗。然而，社會總體形勢卻并未自動轉向左翼，歐美民眾的革命意識仍未覺醒。究其原因，新自由主義已經由大眾易懂的常識和習語滲入社會的方方面面，成功實現對工人階級的精神殖民。①斯圖亞特·霍爾早在20世紀80年代就已經指出，新自由主義基于大眾同意被塑造為解決社會危機的唯一方案，并非只是一次政治上的“鐘擺效應”②。他的系列思考對于今天理解新自由主義危機和展望社會主義未來仍然具有重要意義。

一、常識：政治斗爭的場所

常識（Common Sense）概念既指人認識事物的綜合感覺，又指“為我們理解世界而提供的意義架構”（Stuart Hall， Alan O’Shea， “Common-sense neoliberalism”， Soundings， vol.55（2013）.）。雖然它“是一個含混不清、自相矛盾而多形態化的概念”（Antonio Gramsci， Selections from the Prison Notebooks， trans. by Quintin Hoare， Geoffrey Nowell Smith， International Publishers， 1971， p.423.），但它的確擁有一套“邏輯”（Stuart Hall， Alan O’Shea， “Common-sense neoliberalism”， Soundings， vol.55（2013）.）和歷史。亞里士多德在《論靈魂》中指出，雖然感覺都是由特定對象生成的，但存在一些認識對象需要綜合不同感覺才可被描述，而這些綜合感覺就是共同感覺。伽達默爾則在《真理與方法》中對該概念進行過考證，得出自中世紀哲學家托馬斯·阿奎那以來，常識就已經被詮釋為“外在感覺的共同根源，起聯結這些感覺的作用，并包含一種判斷的能力”（[德] 伽達默爾： 《詮釋學I： 真理與方法》，洪漢鼎譯，商務印書館， 2007年，第136頁。）。這一觀點既肯定了常識中感覺的共通性，又確認了常識是認識外界事物的中介。不過，真正將常識與意識形態領導權問題聯系起來的思想家是意大利共產黨創始人葛蘭西。一定意義上講，是葛蘭西把常識從膚淺、無用的泥潭中拉出，并肯定其在意識形態斗爭中的重要價值。

葛蘭西首先破除哲學晦澀難懂的偏見，提出“每個人都是哲學家”的命題，強調“自發的哲學”——語言、常識以及民間宗教在實踐中參與世界觀建構的重要意義。常識之所以能發揮作用，首先在于它是一種內容并不復雜，既無須深入思考，也無須詳細論證的十分容易獲取的知識類型，極易被復制，同時也容易被改寫。因而，我們必須時常自覺地、批判地審視已存在和獲得的常識世界觀。其次，由于常識并不是當權者才擁有的“財產”，而是面向所有人，無論其階級、社會地位、收入、教育程度是否一致。因此，它總是運用最直白的語言為大多數人理解周圍的社會生活提供實用的建議和指導；常識并非完全獨自 “特創”而成，其構成呈現奇怪的混合性特點，如同人的個性一般，“同時有類似原始洞穴人的成分，最新的和先進的科學的成分。”（[意大利] 葛蘭西：《獄中札記》， 葆煦譯，人民出版社，1983年，第6頁。）最后，常識并非一個僵硬的、靜止的概念，而是一直處在自我更新之中，只是“在既定的時空中，它是大眾知識的一個相對不變的階段”（Antonio Gramsci， Selections from the Prison Notebooks， trans. by Quintin Hoare， Geoffrey Nowell Smith， International Publishers， 1971， p.423.）。作為社會成員的個體投入到現實之中時，并不是主動選擇某一常識，而是自動陷入其家庭所在的社會環境下形成的常識之中，其內容受到主導的社會集團的影響，并在不同的文化觀念和意識形態的相互競爭之中不斷發展變化。常識的這一特性使其具有一種張力，即為了實現常識的一貫性和一致性，在承認常識“是整個以往歷史過程的產物”的同時，必須批判所有以前的哲學，重新“編造清冊”，“認真參與完成世界歷史的工作，而不是消極地和馴服地等待著周圍世界塑造。”（[意大利] 葛蘭西：《獄中札記》， 葆煦譯，人民出版社，1983年，第6頁。）在這一意義上，常識同樣是政治斗爭的場所之一，尤其成為爭奪意識形態領導權的重要陣地。此后，盡管常識概念并未占據西方馬克思主義理論的核心，但大多數西方左翼學者都將它視為意識形態批判的必要條件。拉克勞和墨菲就認為，“構建新的常識”可以縫合民主的邏輯（The Logic of Democracy）與多元主義的邏輯（The Logic of Pluralism），形成一個承認所有群體身份平等和自由的霸權陣線，它是實現激進多元民主政治的必要條件。（Itay Snir， “Not just one common sense： Gramscis common sense and Laclau and Mouffes radical democratic politics”， Constellations， vol.2（2016）.）

作為英國文化研究的重要旗手，斯圖亞特·霍爾繼承了葛蘭西的思想遺產，再次強調常識與霸權之間的密切關系，表明常識可以通過干預意識形態從而構建出新的歷史集團。他指出，以撒切爾主義為代表的新自由主義的政治策略就是用“新自由主義常識對社會進行“殖民”（Stuart Hall， “New labours double-shuffle”， Review of Education， Pedagogy， and Cultural Studies， vol.27， no.4（2005）.）。撒切爾主義在本質上無非就是自由主義的適時回歸，重新占領大眾常識陣地，以全新面貌獲得合法性確認。新自由主義之所以新，并不是因為其內容是完全嶄新的，相反，它是古典自由主義的復興，是自由主義常識沉積層在新的社會地質運動下的結果。新自由主義所信奉的市場化、個人競爭的首要地位以及私有相對于公共的優越性等原則都不是新鮮的觀念，早在18世紀亞當·斯密的理論就已有論述，而個人至上的思想更是古典自由主義的基石。雖然這些早期政治經濟學、哲學的思想并不是普通大眾所熟知的內容，但它們經過長時間的沉淀而隱伏在常識之中，一旦歷史時機到來，便會抓住機會重獲新生。畢竟自資本主義社會制度確立以來，自由市場這一基本原則就從未被徹底否定，即使是在二戰結束之后，政府介入調控的力度加大，并形成較為完備的福利體系之時，資本主義的本質依然未曾被改變，只是披上了更為隱蔽的外衣以此緩解資本主義危機所引發的社會問題罷了。

不僅如此，霍爾認為，由于常識具有碎片化和異質性的特征，因而實現霸權的關鍵點就在于建構有效的政治鏈接（Political Articulation）。即將選定的常識碎片或者元素與主導概念銜接起來，以創造出解釋社會所需要的統一而又連貫的基本認識。例如，新右派就提取常識中有關平等的碎片，將其移植到“公平”概念之中，重新表述為削減福利是對“辛勤工作的家庭”的“公平”（John Clarke， “Stuart Hall and the theory and practice of articulation”， Discourse： Studies in the Cultural Politics of Education， vol.36， no.2（2015）.

）。在現實政治實踐中，常識的選擇既涉及對某些碎片的復興，同樣也有使某些碎片沉默的情況。霍爾認為，英國左翼的失敗就在于缺乏對常識的關注，未能實現與常識的合作，未能創造出與從屬、邊緣化和被排斥的人之間的政治鏈接。與此相對，新自由主義圍繞“自由市場、家庭、國家、貴族主義以及秩序等主題”（Stuart Hall， The Hard Road to Renewal： Thatcherism and the Crisis of the Left， Verso， 1988， p.2.），構建配套常識話語訴諸大眾，不僅成功續寫資本主義的神話，還使大眾“在日常生活中自愿服從其邏輯”（[英] 佩里·安德森：《霸權之后？——當代世界的權力結構》，海裔譯，《文化縱橫》，2010年第1期。），達到去政治化目的。

二、經濟話語：自由市場邏輯

進入20世紀80年代，斯圖亞特·霍爾多次在英國共產黨刊物《今日馬克思主義》上發文，正式拉開系統分析“撒切爾主義”的帷幕，強調新右派的成功并非注定，左派的失敗并非不可避免。霍爾敏銳地察覺到，與以工黨為代表的大多數左翼仍然將希望寄托于社會民主共識的天真想法相比，以保守黨為主要代表的新右派致力于提供一種新的經濟話語，將個人、市場的價值最大化，將其作為應對資本主義新變化的方案，最終成功擺脫輪流執政的政治命運，確立新自由主義的主導地位。

首先，強調競爭、個人化、金融化的自由市場邏輯取代了以往支撐福利社會良好運作的平等主義和集體主義的社會共識。滯脹危機的爆發恰好為撒切爾主義提供了顛覆左翼積極形象的機會，“把工黨、工會、社會民主塑造成專制、不負責任的、肆意揮霍的、反個人主義的，同時也是非英國的”（Dennis Dworkin， Cultural Marxism in Post-war Britain， Duke University Press， 1997， p.256. ）形象。正如葛蘭西所說，“一旦占主導地位的社會群體已經耗盡其功能，意識形態集團就會逐漸崩潰；然后，‘自發’就可能被‘約束’所取代，甚至以一種更少偽裝、更直接的形式，最終導致徹底的監控（Policing）措施和政變。”（Antonio Gramsci， “Notes on Italian history”， in Hoare Quintin， Nowell Smith， Geoffrey eds.， Selections from the Prison Notebooks of Antonio Gramsci， Lawrence amp; Wishart， 1971， p.61.）二戰結束后不久，由于福利制度的建立和發展與民意支持力度的直接相關性，保守黨對福利制度的態度是努力向工黨靠近。然而，當維系福利制度已經成為英國經濟難以承擔的沉重財政負擔時，加之民眾對福利機構的抱怨增多，保守黨順勢將福利制度塑造成“新的民間惡魔”（Stuart hall， The Hard Road to Renewal： Thatcherism and the Crisis of the Left， Verso， 1988， p.47.），指責其正在嚴重腐蝕英國社會，以此凸顯自由市場的積極作用。具體方式包括將因經濟衰退被迫大幅削減公共支出的行為直接置換為解決“福利乞討者”問題的積極改革方案，甚至把集體主義和平等主義的觀念與低效率、過度管控直接關聯起來。“你不能指望大量投入金錢來解決問題”（Stuart Hall， Doreen Massey， Michael Rustin， After Neoliberalism？ The Kilburn Manifesto， Lawrence amp; Wishart， 2015， p.55.）常常被用來攻擊工黨執政期間在公共福利方面的巨額開支。諷刺的是，新自由主義本質上仍然通過資本注入的方式來解決問題，那些即使經營不善的公司仍然可以通過多種融資方式獲得資本注入，甚至是在犧牲公共福利的狀況下。

其次，國家治理向“市場”靠攏，私人資本暢通無阻地進出公共部門，從內部慢慢吞噬它，自由市場邏輯成為包括公共領域在內的主導性理念。新工黨上臺表面上譴責“內部市場計劃”的失敗，另一邊卻又強調“如果有些東西有效，那么就沒有必要將它們都取消掉”（Rudolf Klein， The New Politics of the NHS， Radcliffe Publishing， 2001， pp.190-193.）。例如，1992年保守黨未能成功實施的市場化改革——“私人融資計劃”，最終在1998年由布萊爾領導的新工黨繼續推行。新工黨自己走上了將部分公共領域私有化、市場化的“現代化改革”道路。因此，從更宏觀的視角出發，新工黨無非繼續向著新自由主義道路前進，邁向“‘市場國家’長征的第二階段”，而第一階段就是我們熟知的撒切爾主義時代，兩者不過是資本主義新自由主義化的不同階段而已。霍爾對此評論道：“在所謂的新自由主義革命的第一階段，撒切爾主義將企業文化與‘市場力量’置于社會的中心，努力消除改良主義和再分配‘福利’的觀念和預期。圍繞‘市場’而建構的經濟邏輯被確立為新的社會話語、效率的唯一標準和社會價值。新工黨把第一階段作為自己的平臺，把‘市場化’擴展成一種普遍的路徑，公共服務以及公共領域的‘現代化’以及所有更廣泛的公民社會和社會治理都要遵循這一路徑。”（[英]斯圖亞特·霍爾：《布萊爾之后生活會不同嗎？》，周博譯，《國外理論動態》，2007年第10期。）正是新工黨主義與撒切爾主義之間的內在延續性共同規定了新自由主義的經濟話語。

最后，新自由主義將經濟從政治和意識形態的討論范圍中剝離，使其成為專家或技術人員的專業問題，并且將經濟危機置換為管理技術問題，這大大消解了民眾對資本主義制度本身的質疑。它主要通過三種方式實現剝離：第一，利用經濟話語將復雜多樣的社會關系抽象為消費關系。市場語言以非常特殊的方式定位大眾與其周圍世界的關系，當人們乘坐公共交通工具時，去醫院看病接受治療時，在學校接受教育時，只存在“客戶”或“消費者”的身份，而不再是乘客、患者或學生的身份。正如多琳·梅西所言：“所有的這些情況，特定的活動和關系會被優先購買和銷售的市場交換關系所抹去。”（Doreen Massey， “Vocabularies of the economy”， Soundings， vol.54 （2013）.）即是說，通過交換、市場、消費者等經濟話語塑造了有關自我的概念，同時也塑造了對世界的理解和關系，進而成為構建無革命意識的新主體的有力手段，以此強化新自由主義意識形態。任何表面上個性鮮明、差異化的選擇都被抽象化為作為“消費者”發生的交換行為而已。“那些我們熟知的醫療關系、師生關系、國民關系等當然有著具體的、多樣的社會內容。但是，一旦我們被說服，把我們自己視為消費者之后，所有具體的社會關系就立刻還原到一個共同的分母，即我們在只能通過付費產生價值的市場中進行消費這一事實。”（Doreen Massey， “Vocabularies of the economy”， Soundings， vol.54 （2013）.）第二，消費者的主要任務是進行選擇，但新自由主義經濟話語規定了可選擇的范圍。因而，人們每天受到消費主義社會的選擇轟炸，其中大多數都是毫無意義的。一旦試圖考慮“希望生活在什么樣的社會以及希望建立什么樣的未來”這類問題時，唯一的答案就是繼續新自由主義方案，除此之外，別無他選。第三，新自由主義按照經濟增長的情況，重新分配其中的一小部分以減少貧困和不平等，但這種敘述方式強化了一種“奇怪的順序主義”（Doreen Massey， “Vocabularies of the economy”， Soundings， vol.54 （2013）.）。這將導致人們對產生不平等的資本主義市場交換機制沒有任何疑問，并難以察覺其中關涉的制度性問題，而將斗爭焦點集中在再分配問題上。最終，新自由主義將一切問題置換為社會治理問題，而非統治合法性問題。換句話說，這里存在一個前提，即當前社會“一切有關經濟和政治的基本問題已經得到解決，剩下的只是一些非政治性的，管理技術與社會治理的問題”（[英]斯圖亞特·霍爾：《布萊爾之后生活會不同嗎？》，周博譯，《國外理論動態》，2007年第10期。）。

三、新種族主義話語：帝國的遺忘與喚醒

從英帝國時期的帝國種族主義到戰后反移民種族主義，再到新自由主義的新形式種族主義（New Racism），盡管本質上都是通過種族話語機制實現經濟剝削和政治統治，但每一時期的種族主義在運行方式和效果方面各有不同。帝國種族主義以歐洲文化為中心，以殖民地完全缺乏“文化”或者僅有“劣等文化”為前提，通過接受歐洲的同化過程來獲得“文化”。新自由主義則通過操縱種族主義話語、在兜售新經濟政策的營銷手段的外衣下，潛藏著“更新英國國家精神核心”（Anna Marie Smith， New Right Discourse on Race and Sexuality： Britain， 1968-1990， Cambridge University Press， 1994， pp.2-4.）的終極目的。

首先，以遺忘帝國歷史的方式，重新評估英國與（前）殖民地的關系，以此截斷帝國主義與被殖民者之間原本擁有的雖然松散卻實際存在著的歷史聯系，以此撫慰帝國瓦解的創傷。這與英國殖民統治的特殊方式有關，英國本土并不直接介入殖民地統治，所以當英國與遙遠大陸以及各種種族的聯系逐漸消失之時，似乎帝國與殖民地之間存在的連續性并不會受到直接損害。然而，霍爾認為，這種觀點的錯誤恰恰在于它沒有正確地理解黑人或者有色族裔一直是英國不可或缺的重要組成部分。無論黑人奴隸、契約勞工或是經濟移民，有色族裔為英國社會做出了巨大貢獻，為歐洲的工業革命提供資金和服務，這是不可否認的事實。從十八世紀開始，英國每年將數以萬計的非洲人運往西印度群島的種植園，然后再將糖、棉花和煙草等原料運往歐洲。奴隸貿易為英國的經濟發展提供了至少三分之一的資本，“西印度群島的一名黑人奴隸的勞動可為英國的六名工人提供必要的物質生存資料”（Anna Marie Smith， New Right Discourse on Race and Sexuality： Britain， 1968-1990， Cambridge University Press， 1994， p.145.）。奴隸制廢除后，印度又成為英國種植業和礦業公司的勞動力來源，像非洲奴隸一樣，亞洲工人也通過勞動與英國取得了聯系。對此，霍爾曾評論道，“無論十七世紀的奴隸貿易以及種植園制度，還是十八世紀的印度，抑或十九世紀對拉丁美洲以及遠東的貿易擴張，每個階段都有經濟和文化的鏈條串聯著，簡言之，用一條殘酷的帝國主義的鎖鏈把殖民地的數百萬工人和農民的命運與英國當地的富人或窮人的命運聯系在一起……盡管殖民地的工人沒有身處英國本土，但他們的勞動力已經進入了英國社會的經濟血統。”（Stuart Hall， “Racism and reaction”， in John Rex et al.， Five Views of Multi-Racial Britain， Commission for Racial Equality， 1978， pp.23-35.）否認這種“經濟血脈”，實際上就是在否認有色移民的英國身份的合法性。某種程度上，作為被奴役者的后代，有色移民的遷移并非跨邊界的，而是系統內的移動。盡管把有色移民構建成局外人的想法可以緩解帝國解體的悲傷，但這顯然是缺乏歷史依據的。

其次，與遺忘相對的是，二戰后以英美為首的發達資本主義國家又通過“經濟制裁”“文化侵略”以及“武裝沖突”建構出“新帝國主義”話語，進一步推動新自由主義的全球化。這些帶有鮮明帝國主義烙印的話語甚至深受民眾的歡迎，1983年保守黨選舉民意調查數據在馬爾維納斯群島戰役（Falklands Campaign）前后的巨大差異，直接體現了這一話語的成功性。“在戰爭前，保守黨政府在民意調查中跌至第三位，戰爭結束后，民意調查領先20%。”（James Procter， Stuart Hall， Routledge， 2004， p.100.）這場戰役的起因是英國與阿根廷爭奪遠在太平洋的馬爾維納斯群島的主權，戰爭總開銷超過30億英鎊，這對處于持續衰退中的英國經濟而言代價極大，并且這些群島本身所具有的市場價值并不足以成為英國發起戰爭的理由。那么，為何撒切爾政府堅決地選擇與阿根廷開戰呢？至少從表面上看起來這并不是一個精明的政治決策。事實上，8000英里外的馬爾維納斯群島作為英帝國的一部分，作為帝國王冠上的小小的寶石之一，其象征意義遠遠大于實際意義。“隨著國家深陷衰退，似乎沒有其他可行的詞匯來形容英國人民是誰以及他們去向何方的感覺，除了從失去的帝國中發明一個”，（Stuart Hall， “The empire strike”， in Sally Davison， David Featherstone， Michael Rustin and Bill Schwarz eds.， Selected Political Writings： The Great Moving Right Show and Other Essays， Duke University Press， 2017， p.200.）這場戰爭被視作對丘吉爾的追隨，以此喚起大眾的戰斗性，最大限度地把民眾對帝國的懷舊之情激發出來。

最后，新自由主義建構出一整套文化性種族主義話語，通過重新定義“我們”來實現民族身份的重塑。霍爾認為，撒切爾主義主要操縱的不是一種生物性的種族主義話語，而是一套關于文化差異的話語體系。它在本質上不再是卑鄙的或貶義的，更多地體現在語言、儀式、傳統和價值方面；不再是關于身體特征的，更多地體現在公民權利與國家權利的優先權中。這樣一來，“人們在這里看見的是由早期膚色、劣等這樣的論調向文化、生活方式、信仰體系、族裔身份的差異轉移……文化種族主義不是某種特定的遺傳和生物形式的種族主義，不是圍繞‘誰是黑人’展開的，而是圍繞‘誰是英國人’而展開的。”（Stuart Hall， “Race， culture， and communications： Looking backward and forward at cultural studies”， Rethinking Marxism， vo.1（1992）. ）撒切爾主義輕松地就將注意力轉移到社會內部，即堅持認為“家庭文化”有權“表現自我”，并捍衛其“英國生活方式”，以防止“外人侵犯。”（Amy Elizabeth， New Right， New Racism： Race and Reaction in the United States and Britain， Springer， 2016， pp.20-22. ）霍爾曾調查過都柏林一所黑人學校，該所學校中的大部分白人父母堅持讓他們的孩子從這所學校退學，退學的理由是他們希望孩子們都能夠在有基督教背景的學校受教育。可事實上，霍爾發現這些白人家庭并不都是基督教徒，僅僅因為基督教是英國文化的傳統，因而希望他們的孩子也能接受英國生活方式的教育。由此，霍爾認為，正是通過強調英國價值觀的首要地位，以迫使有色族裔“學會做英國人”的非暴力形式，構建出一套以文化同質化、靜態化為基礎的文化種族主義話語體系。

然而，這種強調文化歸屬的種族主義話語，并不會使生物性概念沉默，也不會消除種族差異在遺傳/生物方面的意義所產生的話語效應。“即使在文化種族主義話語中，生物差異仍然通過能指的轉喻繼續發揮作用，從而將文化差異的意義固定在歷史之外。”（Stuart Hall， The Fateful Triangle： Race， Ethnicity， Nation， Harvard University Press， 2017， p.154.）“膚色”似乎意味著文化而非生物差異，它沿著從生物遺傳到文化表征的等價鏈自由滑動，但其所指向的不再是我們通過肉眼可以直接觀察到的東西，而是指向類似“民族”“國家”這樣的文化層面。就此，保羅·吉爾羅伊指出，“文化種族主義與生物自卑感思想之間已經拉開了必要的距離，現在它試圖將國家的假想定義呈現為統一的文化共同體……通過構建并捍衛一種民族文化的形象實現對少數群體的攻擊。”（Paul Gilroy， “The end of anti-racism”， Journal of Ethnic and Migration Studies， vol.17， no.1（1990）. ）民族-國家敘事包含一系列的傳說、風景、場景、歷史事件以及儀式等，通過一系列敘事使國家賦有意義從而幫助人們在這些虛構中定位自己，以某種方式分享這個集體敘事，以此將自身與國家命運聯系在一起。就英國而言，來自加勒比以及亞洲大陸的有色移民瓦解了傳統英國穩定的種族、民族和文化身份的定居點，導致英國身份的不穩定，從而重新開放了“國家民族化”的邊界問題，即“黑人和英國是否可能？”（Catherine Hall， “White visions， black lives： The free villages of Jamaica”， History Workshop Journal， vol.36（1993）. ）英國不是一個特例，德國有土耳其客籍工人，法國有阿爾及利亞移民，美國有拉丁美洲移民，等等。他們被霍爾準確地稱為“國際債務路線”（Stuart Hall， The Fateful Triangle： Race， Ethnicity， Nation， Harvard University Press， 2017， p.148.），他們在全球化的最新階段從南方到北方進行大規模遷徙。這些經濟移民形成新的全球權力關系，侵蝕了傳統的象征性文化邊界，破壞了原有民族-國家的認同合法性，形成多元文化趨勢。

盡管資本主義轉型期孕育了多元文化主義綜合策略，在民族、種族以及性別等群體尋求公平對待這方面發揮了重要作用，從少數人的立場出發反對新自由主義引發的權力上移和債務轉嫁，但在更深層次上這絕不是一種資本主義替代性方案，而是全球資本主義條件下跨國資本主義（Multinational Capitalism）的文化邏輯。（Slavoj Zizek， “Multiculturalism， or， the cultural logic of multinational capitalism”， New Left Review， no.225（1997）.）雖然“多元文化”在表征運作中打敗了原先“臉譜式”的少數群體形象，例如黑人在影視符碼中不再僅僅代表著暴力和懶惰，但如果僅僅是為了機械式地履行“政治正確”，而不去揭露隱匿在幕后的跨國媒體公司的技術控制和既定規則，那么多元文化主義就會淪為新自由主義意識形態實現攻占全球企圖的“同謀”，成為資本家們為了控制更大的市場而作出的必要妥協。一定程度上，正如齊澤克所言，多元文化主義“就是一種未被承認的、顛倒的、自我指向的種族主義，‘一種存在距離的種族主義’”（Slavoj Zizek， “Multiculturalism， or， the cultural logic of multinational capitalism”， New Left Review， no.225（1997）.）。它既通過強化“他者”的差異性，制造出自身與他者的封閉界限，同時又強調必須“尊重”他者身份，迫使多元文化主義者常常采用保持距離的方式處理相關問題，即以對他者的具體文化的尊重為表現形式，實質上卻確認了自身的優越性。 以此，多元文化主義在批判“歐洲/西方中心主義”方面確實有一定的成效，但它在處理“差異”時繞開了更深層次的資本主義系統問題，把分析局限在文化、族裔或者文明價值觀內，關于資本主義制度的問題被掩蓋。

四、重構常識何以可能？

新自由主義暫時緩解了因滯脹危機引發的經濟問題，卻對社會弱勢群體造成更惡劣的影響。21世紀初，全球性金融危機打斷了新自由主義持續前進的高歌，緊接著新冠疫情暴發打亂了西方各國重振經濟的步伐，圍繞危機的一系列事件促成了政治結構中的“緊要關頭”，這種緊張和不平衡的時刻，再次同時開放了左和右的政治可能性。要想真正推動資本主義替代性方案，必須立足現實，厘清新自由主義危機的本質與特征，重構左翼常識。

首先，當前新自由主義危機并不意味著資本主義的危機。第一，當前新自由主義遭遇危機并不意味著其自身會自動走向終結，要想促成更激進的破裂，甚至推向革命性的替代性方案，就必須將其視為一種“情勢危機”，以便能從不同的方面了解社會力量的爭斗，從而更有效地進行政治干預。任何人都不會反對金融危機的真實性，幾乎所有人都會同意當前的危機特征，但對危機的性質缺乏一致的觀點。所謂“情勢”指稱一個時期，其社會內部存在著不同的政治、經濟和意識形態矛盾，并各自發揮著作用，從而生成某種特定的情勢。（Stuart Hall， Doreen Massey， “Interpreting the crisis”， Soundings， vol.44（2010）.）換句話說，就是社會不同領域的矛盾、對抗以及問題匯聚在一起的特殊時刻，即“一縷縷不同矛盾的積累和凝結”（Stuart Hall， James Hay， “Interview with Stuart Hall”， Communication and Critical/Cultural Studies， vol.10， no.1（2013）.）。這意味著當前是面臨潛在變化的特殊時刻，盡管沒有給出明確的解決方案，“它可能是社會轉向同一事物的另一個版本（撒切爾到梅杰），或者轉向同一事物的變形版本（撒切爾到布萊爾），又或者可以從根本上改變社會關系。”（Stuart Hall， Doreen Massey， “Interpreting the crisis”， Soundings， vol.44（2010）.）

第二，當前危機從根源上看與20世紀30年代的經濟“大蕭條”更為接近，但在轉移危機視線時又與20世紀70、80年代的滯脹危機有著相似的處理方式。英國的蘇格蘭皇家銀行（RBS）和勞埃得銀行（Lloyds）、美國的雷曼兄弟（Lehman Brothers）以及美國弗雷迪麥克（Freddy Mac）、英國北巖（Northern Rock）等多家貸款機構的崩潰充分顯示了此次危機與大蕭條事件的相似性，兩者都與銀行和其他金融機構的運作以及投機性泡沫的破裂有關。金融和銀行部門的失靈和破產導致了資本的流動性危機，加上大量投機性資本中積累的壞賬共同造成了經濟活力的大幅下滑。加之，公司為避免破產大量裁員，消費者的需求進一步下降，在危機解除之前，情況只會繼續惡化。而在20世紀70年代的危機中，新興文化與傳統文化之間的社會沖突引發了高度的政治緊張，尤其是在有色族裔移民問題上黨派之間的不同立場，甚至導致了社會內部失控，使得原有政府體制無法回應大多數民眾的要求。無論在之前還是當前的危機中，有色族裔都被塑造為引爆危機的“始作俑者”：之前是“行兇搶劫”的有色移民，現在是“搶奪白人飯碗”的有色移民以及一直支持少數族裔的左翼力量。

第三，當前危機不應被簡化為單純的“經濟危機”。在新自由主義情勢危機中，經濟危機確實是主導，但這并不意味著可以完全忽略其他因素。對危機的理解不能簡化為單一的經濟原因，其意識形態的維度也十分關鍵。換句話說，“這一時刻是一場重大的經濟危機，但在某些方面它也是一場哲學和政治危機。”（Stuart Hall， Doreen Massey， “Interpreting the crisis”， Soundings， vol.44（2010）.）當前的危機始于經濟、金融體系、銀行的崩潰，但對危機的分析必須要考慮到其他的存在條件。沒有危機只是經濟危機，因而既不能忽視金融部門在經濟危機中的關鍵角色，又必須從不同方向進行分析思考。那些新自由主義的支持者們就是試圖將“經濟危機與哲學危機分開”（Stuart Hall， Doreen Massey， “Interpreting the crisis”， Soundings， vol.44（2010）.），從而實現維護資本主義制度的目的。目前解決危機的宗旨就是“恢復主義”，似乎只要能一切照舊的話，危機自然就能渡過。具體而言，就是向那些搖搖欲墜的金融機構繼續提供大量的公共補貼以確保系統的繼續運行，或者將投資方式轉向國家與私人的合作，以及擺脫個人主義和貪婪的必要性。這種方式的確使經濟危機得到部分解決，卻把危機限制在“經濟領域”內部，并通過“意識形態擦除的方式”（Stuart Hall， Doreen Massey， “Interpreting the crisis”， Soundings， vol.44（2010）.）使得整個政治話語都被“清洗”，公有制、公共利益、平等、再分配、貧困與不平等的話語已經無法正常言說。因此，“某種程度上，金融危機是加速新自由主義革命的掩體，但應該把金融危機當作更廣泛的有政治連鎖反應的經濟現象來考慮，而且這種現象還是由特殊的文化轉移產生的，并且這種文化轉移還在繼續。”（Stuart Hall， James Hay， “Interview with Stuart Hall”， Communication and Critical/Cultural Studies， vol.10，no.1（2013）.）新自由主義危機在經濟、政治、文化或意識形態方面都有著不同的表征，是不同的力量、不同的傾向和不同的趨勢以及不同方面的危機凝結在一起的結果。

其次，將“經濟”帶回社會并進入政治辯論，而不僅僅圍繞具體經濟政策進行辯論。新自由主義危機主要表現為經濟形態，其核心是金融化，經濟維度的重要性顯而易見。經濟應該被視為危機等價鏈中的關鍵因素，或者說是將不同的斗爭聯系在一起的鉸鏈，構建起一個共同的政治前沿，既保持不同斗爭的特殊性，同時又將它們聯系在一起指向更深層次的權力結構。經濟結構或許能成為分析當前新自由主義霸權中不同情況的關鍵支點，同時也可能成為不同社會斗爭中的共同主題。（Stuart Hall，Doreen Massey， Michael Rustin， After Neoliberalism？The Kilburn Manifesto， Lawrence amp; Wishart， 2015， pp.191-221.）

最后，充分認識葛蘭西意義上的“陣地戰”的重要性。邊緣弱勢群體在新自由主義支持者們采取的“緊縮政策”的攻擊下情況愈發惡劣，形成新的抵抗政治聯盟的可能性增大。金融危機的風險將轉移到普通的勞動人民身上，尤其是那些與福利制度關系密切的邊緣弱勢群體，如低收入的單親家庭、從事兼職的女性、殘障人士以及失業的黑人青年，而精英階層則有機會進一步擴大投資范圍，即是說，新自由主義支持者們利用危機“實現了從窮人到富人的再分配”（Stuart Hall，Doreen Massey， Michael Rustin， After Neoliberalism？The Kilburn Manifesto， Lawrence amp; Wishart， 2015， pp.191-221.）。除了經濟階層劃分出來的窮人/富人的社會分裂，霍爾等人還認為性別、種族、民族等文化階層也以獨特的方式形成另類的社會分裂。這些文化階層不僅不能被階級所完整表述，而且他們還能在不同的領域中發揮作用，無論公共領域還是私人領域，家庭還是職場。更重要的是，文化階層的社會分裂確證了虛偽的新自由主義公平話語，他們不可避免地在資本主義制度內承受在工資與晉升方式方面的性別和種族差異化，并且通過歧視、刻板印象、邊緣化、排除出局等方式被構建，一旦面臨危機，他們就是最先再次遭受傷害的群體。因而，有必要從這一角度重新思考社會關系，考慮以一種多重集中——階級、性別和種族成分的復雜融合的方式構建政治戰略聯盟，即能夠“包含階級和其他形式的不平等”的聯盟。（Stuart Hall，Doreen Massey， Michael Rustin， After Neoliberalism？The Kilburn Manifesto， Lawrence amp; Wishart， 2015， pp.191-221.）

〔責任編輯：易鯤罡〕

作者簡介：鄭薇， 法學博士，成都信息工程大學馬克思主義學院講師;張亮，哲學博士，南京大學哲學系、南京大學馬克思主義社會理論研究中心教授，博士研究生導師。

①張亮：《社會危機、文化霸權與國家形式的轉型——斯圖亞特·霍爾的現代英國國家批判理論》，《河北學刊》，2016年第6期。

②鐘擺效應是一個心理學概念，此處指當某陣營在一次選舉中大勝后，大敗的陣營較易在下一次選舉收復失地，就如鐘擺向左擺后，便會向右擺。