中國古代戲曲題材中的楊貴妃之死

秦永芝

（廣西大學 文學與文化研究中心，廣西 南寧 530004）

唐玄宗天寶年間（755），唐朝將領安祿山與史思明叛唐，由于權臣的無能及玄宗的錯判，唐兵節(jié)節(jié)敗退。潼關失守后，玄宗攜楊貴妃姐妹、皇子、皇孫、公主、妃子、楊國忠、韋見素、魏方進、陳玄禮和近侍從延秋門出逃。陳玄禮所率禁軍行至馬嵬坡，止步不前，怒殺權臣楊國忠，并逼迫玄宗縊殺楊貴妃，至此，“炙手可熱勢絕倫”[1]的楊家退出唐朝政治舞臺。此一舉國震驚的“馬嵬兵變”，歷來為諸多文學家所再現(xiàn)。自元以后，戲曲逐漸興起，這一歷史事件，尤其是其中的李楊愛情糾葛也被戲曲家以不同方式、不同角度、為不同目的，再現(xiàn)于戲曲舞臺，現(xiàn)存作品有：元白樸《梧桐雨》（全稱《唐明皇秋夜梧桐雨》）、元王伯成《天寶遺事諸宮調》、明吳世美《驚鴻記》、明屠隆《彩毫記》、清尤侗《清平調》（又名《李白登科記》）、清張韜《清平調》、清孫郁《天寶曲史》及清洪昇的《長生殿》。其中，《彩毫記》與二部《清平調》，皆以詩人李白為主角，展示天寶年間歷史的一部分，其余幾部作品，皆于安史之亂的背景下著力渲染了唐明皇與楊貴妃之間的情史，尤馬嵬坡兵變中“貴妃自縊”這一關目，各具特色。

據(jù)《舊唐書》，馬嵬坡兵變、楊貴妃自縊的記載如下：

及潼關失守，從幸至馬嵬，禁軍大將陳玄禮密啟太子誅國忠父子，既而大軍不散，玄宗遣力士宣問，對曰：“賊本尚在?！鄙w指貴妃也，力士復奏，帝不獲已，與妃詔，遂縊死于佛室。時年三十八，瘞于驛西道側。上皇自蜀還，令中使祭奠，詔令改葬，禮部侍郎李揆曰：“龍武將士誅國忠，以其負國兆亂，今改葬故妃，恐將士疑懼?！痹岫Y未可行乃止。上皇密令中使改葬于他所。初瘞時以紫褥裹之，肌膚已壞，而香囊仍在，內官以獻，上皇視之凄惋，乃令圖其形于別殿，朝夕視之。[2]

《新唐書》對這一事件的敘述與《舊唐書》相似，《資治通鑒》中對貴妃之死的記載則更為詳細：

軍士圍驛，上聞喧嘩，問外何事，左右以國忠反對。上杖屢出驛門，慰勞軍士，令收隊，軍士不應。上使高力士問之，玄禮對曰：“國忠謀反，貴妃不宜供奉，愿陛下割恩正法。”上曰：“聯(lián)當自處之。”入門，倚杖傾首而立。久之，京兆司錄韋諤前言曰：“今眾怒難犯，安危在晷刻，愿陛下速決！”因叩頭流血。上曰：“貴妃常居深宮，安知國忠反謀？”高力士曰：“貴妃誠無罪，然將已殺國忠，而貴妃在陛下左右，豈敢自安！愿陛下審思之，將士安則陛下安矣?！鄙夏嗣κ恳F妃于佛堂，縊殺之。輿尸置驛庭，召玄禮等入視之。玄禮等乃免胄釋申，頓首請罪，上慰勞之，令曉諭軍士。玄禮等皆呼萬歲，再拜而出，于是始整部伍為行計。[3]

上述可知，史官在描寫楊貴妃之死時的態(tài)度是冷靜客觀，幾近冷漠的，綜合他們在史書中對楊貴妃生平的描述，不難發(fā)現(xiàn)史官筆下的楊貴妃是驕縱善妒、恃寵而驕的形象，楊家則借其權勢霍亂朝綱，最終導致唐朝廷日益衰敗?？梢?，史官對楊貴妃其人，是貶大于褒的，因此對馬嵬坡兵變這一事件，史官們更多站在忠臣立場上對楊家進行批判，大有借此垂戒來世之意。同時，根據(jù)上述史書對楊貴妃之死的還原，可得出幾點貴妃自縊的關鍵信息：一是楊貴妃自縊前，明皇并未與其道別，而是令高力士傳詔；二是安史之亂平后，明皇秘密遣人將楊貴妃改葬，確有其事；三是楊貴妃初葬處確有尸骸，存一香囊不毀。官方的記載簡短、客觀，貴妃自縊的細節(jié)略去不提，給人留以無限遐想。楊貴妃自縊前的具體情況究竟如何？楊貴妃的心理是怎樣的？唐明皇當時的態(tài)度又如何？貴妃死后明皇又作何區(qū)處？各位戲曲家都基于不同目的，在戲曲中作了不同呈現(xiàn)，從中可一窺“楊貴妃之死”所含文化意蘊的變化軌跡。

一、楊貴妃之“怨”：白樸《梧桐雨》

白樸(1226—?)為元曲四大家之一，原名恒，后改名樸，字仁甫，后改字太素，號蘭谷。白樸生際金元之世，倉皇失母，入元不仕。[4]生平所著雜劇、散曲頗豐?！段嗤┯辍?，全名《唐明皇秋夜梧桐雨》，末本戲，由正末扮演唐明皇并演唱曲文。據(jù)考，白樸移居真定后，雜劇創(chuàng)作活躍，《梧桐雨》當也作于其居真定期間，是時白樸已歷經朝代更迭，在此劇中不免流露一代興亡之感慨。

唐明皇與楊貴妃的故事，在唐代文學中多有敘述，其中以白居易的長篇敘事詩《長恨歌》影響最大，白樸《梧桐雨》即取名自詩句“秋雨梧桐葉落時”[5]一句。此劇，雖以唐明皇與楊貴妃的愛情為主線，實際上更多著墨于安史之亂這一歷史事件，楊貴妃的出場并不多，且多伴于明皇旁聲色歌舞。在【楔子】中，安祿山被派遣至漁陽做節(jié)度使，心下言“只是我與貴妃有些私事，一旦遠離，怎生放的下心？”[6]490白樸一開始就將楊貴妃與安祿山的丑事揭露，并在第二折中，借宰相李林甫之口道出“陛下，只因女寵盛，讒夫昌，惹起這刀兵來了”[6]498。可見，白樸認為安史之亂的發(fā)生、唐朝由盛轉衰的緣由，與唐明皇盛寵楊貴妃有所聯(lián)系，因此在第三折編排馬嵬坡事變、楊貴妃自縊時，白樸并未維護楊貴妃的形象。陳玄禮率眾軍斬楊國忠之后，逼迫唐明皇處死楊貴妃，李楊二人的幾段對話如下：

（旦云）妾死不足惜，但主上之恩尚不曾報得，數(shù)年恩愛，教妾身怎生割舍。

（正末云）妃子，不濟事了，大軍心變，寡人自不能保。

……

（旦云）陛下，怎生救妾身一救！

（正末云）寡人怎生是好！

……

（旦回望科，云）陛下好下的也！

（正末云）卿休怨寡人。[6]504

第一段對話，面對大軍逼迫，楊貴妃立即向唐明皇求救，可見楊貴妃對唐明皇尚抱有幻想，望以情動其心，換取性命。第二段對話，陳玄禮再度相逼，楊貴妃更是直接而急迫地向明皇呼救，求生欲望愈發(fā)強烈。第三段對話，楊貴妃求救無望，高力士引其至佛堂，她終于絕望，回頭望向曾經的枕邊人，發(fā)出了怨恨之聲?？梢姡讟愎P下的楊貴妃有以色誤國之嫌，在生死面前亦有自私的一面，被迫自縊前心有不甘，對此時無能的明皇更是充滿了怨恨。值得注意的是，在《梧桐雨》中，楊貴妃死后，陳玄禮還“率眾馬踐科”，出現(xiàn)了“馬踐楊貴妃”的關目，可見眾軍對楊貴妃的憤怒非常。宋金之際《宦門子弟錯立身》戲文中第五出提到的劇目便有《馬踐楊貴妃》[7]，可見在宋金時的民間已有眾軍以馬踐楊貴妃遺體的傳說流傳，白樸受此影響，在雜劇中進行了藝術加工?！段嗤┯辍啡珓∮谔泼骰书L生殿中思憶楊貴妃中落幕。

白樸《梧桐雨》一劇，“因歌舞而壞江山”的主旨是較鮮明的，這不僅是受前代史官筆墨的影響，亦與白樸的個人經歷密切相關。天興二年（1233），元兵攻破汴京，白樸時年八歲，與元好問北渡，拘管于聊城，白樸生母也于動亂中喪命。白樸成年后遷居真定，拒絕仕元，亦可見其內心的戰(zhàn)爭創(chuàng)傷。他將白樸自身戰(zhàn)亂經歷代入到劇作《梧桐雨》中，便能理解他對楊家的痛恨，批評楊貴妃的以色誤國，添油加醋將貴妃之死搬演上戲曲舞臺，自然情有可原。細讀《梧桐雨》中所述貴妃之死，楊貴妃對唐明皇有怨、有恨，隨著事態(tài)的愈發(fā)緊急，白樸對楊貴妃的態(tài)度也有所變化，與明皇的幾句賓白中，有些許惋惜與同情。尤其第四折，白樸用一整折的內容，讓讀者與觀眾隨著唐明皇的視角思憶楊貴妃，讓人與明皇產生共鳴，所以說白樸對楊貴妃的處理又是有些許矛盾的。元破京時，白樸才是幼童，白樸之后很長一段時間都拒絕入仕，但其生平基本都靠著依附朝中做官的親友生活，且據(jù)《錄鬼簿》記載，白樸曾受贈嘉議大夫太常卿[8]，所以他也并非一概以金遺民自居。或許正是白樸這種對元朝廷的曖昧不明，造成了《梧桐雨》中楊貴妃之死這一關目的矛盾建構。

要之，白樸《梧桐雨》中的楊貴妃享盡明皇恩寵，卻與安祿山有染，有以色誤國之嫌。馬嵬坡兵變，楊貴妃臨死前向唐明皇掙扎求救，赴死時她是不甘的，對唐明皇眾人更充滿怨恨。楊貴妃死后，唐明皇對她的思憶又極令人動容，可見白樸《梧桐雨》創(chuàng)作中的矛盾，而這與白樸的個人經歷分不開，他幼經戰(zhàn)亂，倉皇失母，心中有戰(zhàn)爭創(chuàng)傷，雖不仕元，卻依附仕元親友，對元朝廷的態(tài)度曖昧不明，這種曖昧反映到創(chuàng)作中，形成了對楊貴妃之死的矛盾表達。

二、楊貴妃之“怒”：王伯成《天寶遺事諸宮調》

王伯成是晚于白樸的戲曲作家，涿州（今河北涿州）人，生卒年月及生平事跡均不詳，但據(jù)明賈仲明挽詞，王伯成與馬致遠為忘年交，與張仁卿為莫逆友。[9]50王伯成的《天寶遺事諸宮調》僅于《雍熙樂府》《太和正音譜》《九宮大成南北詞宮譜》《北詞廣正譜》等著作中存得殘曲，鄭振鐸、馮沅君、趙景深等學者在二十世紀四十年代時曾各自整理過輯本，近代學者朱禧在此基礎上輯成《天寶遺事諸宮調》一書，便于查閱。據(jù)朱禧所輯，有關楊貴妃馬嵬坡身亡的套數(shù)共存十八套，從這十八套曲辭中，可看出王伯成書寫楊貴妃之死的重要轉變。

諸宮調是流行在宋、金、元時期的一種特殊文體，由若干套不同宮調的曲牌體韻文和若干段散文夾雜組成，用來敘述一個長篇故事，是當時說唱諸宮調的藝人的文學腳本。諸宮調的說唱特點，使得曲文必須要充分表達人物的情緒和心理，《天寶遺事諸宮調》描述馬嵬坡楊貴妃身死時，唐明皇與楊貴妃的唱詞便頗耐人尋味。

馬嵬坡軍士嘩變，面對禁軍壓迫，唐明皇哀告陳玄禮，乞饒貴妃，無力扭轉局面時，他只能舍棄楊貴妃，為不牽連自身鑾駕，急急催促：

【柳葉兒】可憐見唐朝天下,教寡人獨力難加。將條素白練急早安排下,把娘娘咽喉掐。他是嬌滴滴海棠花,卿呵，怎下的千軍萬馬踏!

【興龍引】重權獨霸，久養(yǎng)威轉加，致教主弱臣強，內外忒差。其間事節(jié)，莫不也干連著鑾駕？賜一條素練，撅三尺黃沙!

【么篇】斟量口氣，見得將他難救拔。教娘娘速赴轅門，早受刑罰。非干易舍,便告的半霎兒嚴假，枉與他廣增些怨望，剩添些驚怕。[10]77

唐明皇一面假惺惺地憐惜楊貴妃，覺她是“嬌滴滴海棠花”，“怎下的千軍萬馬踏”，一面又擔心其間事節(jié)“干連著鑾駕”，于是“將條素白練急早安排下，把娘娘咽喉掐”，催促楊貴妃“速赴轅門，早受刑罰”，可見在危難面前，唐明皇為保全自身，舍棄了楊貴妃。楊貴妃對此自然不甘，但她不像白樸筆下的楊貴妃般掙扎求救，滿心埋怨，而是將憤懣全力輸出：

【么篇】“陛下!著哀告敢為敢做的陳玄禮，更不弱如當世當權郭子儀。又不曾背叛朝廷,篡圖天下；又不曾違犯國法，誤失軍期。平白地處死，無罪遭誅，性命好容易! ”[11]64

【金菊香】“早忘了長生殿夜參差,悄悄無人私語時,枕邊誓約中甚使？鈿盒金釵,放著證明師！[11]66

【么篇】“早則耳干眼凈眾嬌姿,早則意斷恩絕兩姓子。有句話再三囑咐你,若得見君王,卻道俺傳示![11]66

【尾聲】“把我生勒死,不知為何事？若施行了之后，卻休教死骨頭上揣與我個罪名兒。”[11]66

通過以上四支曲，楊貴妃把對唐明皇的怨恨一股腦全傾訴出來，且她認為自己“又不曾背叛朝廷，篡圖天下，又不曾違犯國法，誤失軍期”，并未到要遭眾軍屠戮的地步。她責問唐明皇是否早已忘了長生殿中二人私語、枕頭邊誓約、金釵為證，更不甘自己死后，被背上亡國禍水的罪名！【金菊香】【么篇】【尾聲】三支連曲層次遞進地宣發(fā)楊貴妃臨死前的憤怒，易引起聽眾的共情，作者王伯成也借楊貴妃之口表達了自己對該歷史事件的理解，即楊貴妃只是被政治裹挾的一位女子，難擔禍國殃民的罪名，所以王伯成有意為她鳴不平。也正因此，在描寫“馬踐楊貴妃”這一關目時，王伯成并不像白樸，僅以一科介示之，而是用了四套曲，詳盡描繪了楊貴妃死后被千軍萬馬踐踏的情形，她“馬蹄踏蕩無尋處”的下場，令人不忍卒讀。

相較于白樸的《梧桐雨》，王伯成《天寶遺事諸宮調》中，對唐明皇統(tǒng)治下的唐朝廷批判色彩更明顯，這不僅體現(xiàn)在唐明皇對楊貴妃的舍棄上，還體現(xiàn)在其他親歷者的口述中。高力士是全程目擊了李楊愛情及安史之亂的人物，在楊貴妃死后，他曾哭祭道：

【干荷葉】明明是不曾題，暗暗地早任誰知,做多少英雄勢，見放著亂宮賊，不敢與他做頭敵。既然教奸婦一身虧，你卻須合問那奸夫罪![11]74

【六么令】早則都你東我西,懲平地葬送三不歸:卻教父南子北無前事，間隔在兩下里;到黃泉,見壽王迎禮，第一句說甚的?是子是皇妃?情理卻也受煞你將軍氣![11]75

【干荷葉】一曲，王伯成借高力士之口，道出了君臣的虛偽及無能，不敢與叛軍做頭敵，而是強加罪于楊貴妃。【六么令】點出了楊貴妃死后的尷尬處境，至黃泉，其身份究竟“是子是皇妃”？諷刺唐明皇強奪自己兒媳的行為，此乃君王的失德。

雖王伯成生平事跡不可考，卻也不難從《天寶遺事諸宮調》的【引辭】部分推測其創(chuàng)作意圖?！短鞂氝z事諸宮調》流傳下來的引辭有三套，主要保存在《雍熙樂府》這一戲曲選本中，引辭云“將天寶年間遺事引，與楊貴妃再責遍詞因。剔胡倫公案全新，與諸宮調家風創(chuàng)立個教門?！盵10]89（《天寶遺事引》）“胡倫”，即“囫圇”，整個兒之意，王伯成要重新評價李楊這樁歷史公案，據(jù)上述文本分析不難看出，王伯成有批判唐明皇、為楊貴妃鳴不平之意，與之前大多數(shù)作品（包括白樸《梧桐雨》）的主要思想都不同。關于安史之亂爆發(fā)的緣由，王伯成也有自己的判斷，他認為“恩多決怨深，慈悲反受殃，想唐朝觸禍機，敗國事皆因偃月堂。張九齡村野為農，李林甫朝廷拜相?！盵10]80（《遺事引》）偃月堂，是李林甫堂名，《新唐書·李林甫傳》載：“林甫有堂如偃月，號偃月堂。每欲排構大臣，即居之，思所以中傷者。若喜而出，即其家碎矣?！盵12]后因以喻稱權臣嫉害忠良的地方，可見王伯成認為安史之亂罪魁禍首乃李林甫等一眾權臣，而非楊貴妃之過也。

要之，王伯成《天寶遺事諸宮調》一作，描寫馬嵬坡楊貴妃身死與前作有很大區(qū)別，他以楊貴妃的視角，憤怒地責問、抨擊危難時舍棄她的唐明皇，堅決不肯背負亡國罪名，并詳盡地“唱”出楊貴妃縊死后萬馬踐踏的凄涼場景，令聞者傷心。同樣是藝術虛構，相較于白樸創(chuàng)作的矛盾，王伯成更清晰的表達了對唐明皇及當時權臣的批判，為楊貴妃發(fā)出不平之音，《天寶遺事諸宮調》也成為文學藝術虛構中楊貴妃形象由貶到褒的轉折之作。

三、楊貴妃之“真”：屠隆《彩毫記》與吳世美《驚鴻記》

明代有兩部傳奇作品涉及到李楊題材，即吳世美《驚鴻記》及屠隆《彩毫記》。繼王伯成《天寶遺事諸宮調》之后，這兩部作品對楊貴妃的維護之意更明顯，并大力宣揚了李楊之間的愛情。

吳世美，字叔華，烏程人，生卒年及生平均不詳，約明神宗萬歷初前后（1573）在世。其《驚鴻記》中，楊貴妃形象的塑造比《彩毫記》要更立體一些，主要演唐明皇與梅妃、楊貴妃事。該作的主要角色是梅妃，作者不免將楊貴妃塑造成一個恃寵而驕、善妒的寵妃形象，但吳世美對她并未過多譴責，而是頗具欣賞的眼光，更遑論將亡國罪名安在一婦人身上。《驚鴻記》在敘述馬嵬兵變、楊貴妃身死關目時，又有不同的藝術虛構，涉及出目有：二十七出《馬嵬殺妃》、三十五出《馬嵬移塟》、三十七出《香襄起悼》、三十八出《仙客蜀來》、三十九出《幽明大會》。

《馬嵬殺妃》一出中，楊貴妃得知軍士嘩變、眾軍逼明皇賜死自己時，她的反應是：“（貼向生作悲跪云）陛下顧遠計宗社，何必戀一妃？妾誠負國，死無所恨?！盵13]132楊貴妃從國家宗社的角度出發(fā)，深明大義地誠勸明皇顧及國家、不要貪戀兒女私情，楊貴妃的形象相比前作，有了質的躍升。吳世美之后用大段曲文和賓白來渲染帝妃死別之情狀，可見二人之情真，極令人動容，最終貴妃在囑托高力士“你為我堅心圣皇”[13]135后從容赴死。吳世美還有意略寫了貴妃縊死的過程，且未虛構將士以馬踐尸的情節(jié)?！恶R嵬移塟》一出，演安史之亂后，高力士與李念奴奉旨于馬嵬坡移葬楊貴妃，高力士在遺骸處尋得錦香囊，歸還與明皇作一念想，該出內容與正史符合。《香襄起悼》一出，演明皇見香囊而思悼楊貴妃?！断煽褪駚怼芬怀?，演楊貴妃死后歸列仙位為太真王妃，托臨邛道士傳書與明皇，內有鈿合金釵為證?！队拿鞔髸芬怀觯輻钯F妃（太真王妃）借道士口與眾人會，道士開解明皇等人道：從今后那悲歡索無益，莫癡心，向七夕迷離。[13]187頗有些佛道思想的意味。

上述可見，吳世美《驚鴻記》與《梧桐雨》《天寶遺事諸宮調》相較，最大的不同是同時拔高了楊貴妃與唐明皇的形象，在馬嵬坡貴妃身死一關目中，表現(xiàn)了二人之情深，將楊貴妃塑造成考慮家國宗社、深明大義、從容赴死的形象。太真王妃托道士傳信這一情節(jié)，也是前作未曾出現(xiàn)的，加之臨邛道士對李白、唐明皇等眾人的傳道，可體會到吳世美在此作中融入的佛道思想。

屠?。?543—1605），字長卿，又字緯真，號赤水，別號由拳山人、一衲道人、蓬萊仙客，晚年又號鴻苞居士，其《彩毫記》主要演李白事，約作于萬歷二十六年（1598）年后，此作描寫楊貴妃的情節(jié)占比并不多，主要有貴妃薦李白、貴妃捧硯、貴妃請死等關目。楊貴妃總體形象是一個愛才的寵妃，至安祿山叛亂，楊貴妃聽說安祿山叛亂是“以誅楊氏為名”時，說道：“反賊既以誅楊氏為名，罪在賤妾，敢效一死，以謝萬姓。請賜自盡，勿誤國家大事?！盵14]3281可見此時的楊貴妃是深明大義的，相比前作，唐明皇對此事的應對也變得更正面：他安慰楊貴妃“彼不過借你為兵端，卿亦何罪？誓同生死”[14]3281。需單獨說明的是第三十四出《蓬萊傳信》，該出描寫了唐明皇遣清虛道士上天入地尋求楊貴妃游魂，道士終在蓬萊仙宮與楊貴妃得見，替明皇、貴妃二人傳相思之情?！杜钊R傳信》一出，楊貴妃為主唱，思憶唐明皇時，唱詞頗纏綿悱惻，為二人的愛情添一份真意。當她得知明皇如今的處境，還自責道“李君多難，皆賤妾為之也，追悔何及”[14]3314，將明皇遭受的苦難歸咎于自身，再現(xiàn)楊貴妃之“真”，此出對道士尋訪楊貴妃、替李楊傳信的描述頗為具體，當受《驚鴻記》的影響。

上述吳世美《驚鴻記》與屠隆《彩毫記》有頗多相同之處，二者都有意維護唐明皇與楊貴妃之形象，贊揚二人之間的真情，最后楊貴妃升仙、蓬萊傳信等關目，都融入了佛道思想，這些共同點與二人生活的時代背景與成長經歷密切相關。二人都生活于明萬歷時期，此時社會經濟發(fā)展、商業(yè)繁榮，人們對戲曲這種通俗文學的需求也愈發(fā)旺盛。明中葉王李之學興起以后，文學創(chuàng)作倡導真情實學，湯顯祖、袁宏道等人將其思想發(fā)揚光大，以至“士大夫靡然信之”，“士風大都由其染化”[15]，由此湯顯祖開啟戲曲“至情論”的創(chuàng)作之路，戲曲家紛紛效仿，很明顯，吳世美與屠隆都受到尚情社會思潮的影響，并作出了響應。另一方面需要注意的是，雖吳世美生平不可考，但他與屠隆一樣，筆下的楊貴妃都從家國宗社出發(fā)，自愿赴死，且有意維護了唐明皇的形象，屠隆受恩于皇朝，劇作中難免摻入儒家正統(tǒng)思想，由此看來，吳世美應當也接受過儒學教育。兩部作品中，楊貴妃升仙、蓬萊傳信等內容也頗為一致，屠隆晚年曾遨游吳越間，尋山訪道，且從他自號由拳山人、一衲道人、蓬萊仙客、鴻苞居士可看出其修禪問道之心，因此在作品《彩毫記》中融入佛道思想，既迎合了民眾尚情、尚奇的娛樂需求，又表達了自己的本心。

要之，明代吳世美《驚鴻記》與屠隆《彩毫記》在描寫楊貴妃之死時有頗多相似之處，二部作品都較生動地描繪出李楊二人臨別時的不舍，表現(xiàn)二人之情“真”，楊貴妃赴死的態(tài)度不同于《梧桐雨》的求助、《天寶遺事諸宮調》的責問，而是為唐明皇考慮，自愿請死，其形象得到了一定程度的拔高。吳世美、屠隆二人在明中葉以來解放人性的呼聲下，自發(fā)描寫了李楊之間的真情，下意識忽略安史之亂中李楊的過錯，又出于個人學習、生活經歷融入正統(tǒng)意識和神仙教化思想。

四、楊貴妃之“忠”：洪昇《長生殿》

清時與李楊題材有關的戲曲作品有四：尤侗《清平調》（又名《李白登科記》）、張韜《清平調》、孫郁《天寶曲史》及洪昇的《長生殿》。

尤侗、張韜的二部《清平調》皆演李白事，未正面描寫安史之亂、馬嵬坡事變，楊貴妃以正面形象出現(xiàn)，二劇中的楊貴妃皆慧眼識珠，欣賞李白之才學，未涉安祿山事，與明時《驚鴻記》《彩毫記》相比，一定程度上美化了楊貴妃形象。孫郁《天寶曲史》一劇，從劇名即可看出孫郁“以劇寫史”的目的，所以他多從歷史史實描寫楊貴妃事跡，并未過多美化。

寫李楊題材最為細致生動、影響最大的當屬洪昇的《長生殿》。洪昇(1645—1704),字昉思，號稗畦，又號稗樹、南屏樵者，浙江錢塘（今杭州）人。洪昇《長生殿》共五十出，將安史之亂、唐朝盛衰背景下的李楊愛情娓娓道來，劇中將貴妃之死描述得更為詳盡，從上卷第二十四出至下卷第五十出，用整整大半的篇幅，編排了楊貴妃馬嵬坡身死、李楊生死訣別、別后明皇追憶、改葬、尋訪、重圓等內容，通過第二十五出《埋玉》、第三十出《情悔》、第四十三出《改葬》、第五十出《團圓》等出目內容的分析，可見洪昇描寫楊貴妃之死與前作的異同。

《埋玉》一出，楊貴妃赴死時的態(tài)度又有一定的變化，當陳元禮（即前作中的陳玄禮）率眾軍要逼殺楊貴妃時，面對悲傷無措的唐明皇，楊貴妃不僅不懼怕，還三勸唐明皇舍棄己身：

（旦哭介）陛下呵【耍孩兒】事出非?？绑@詫，已痛兄遭戮，奈臣妾又受波查。是前生，事已定，薄命應責罰，望吾皇急切拋奴罷，只一句傷心話。[16]181

（旦跪介）臣妾受皇上深恩，殺身難報，今事勢危急，望賜自盡，以定軍心，陛下得安穩(wěn)至蜀，妾雖死猶生也。[16]182

（旦）陛下雖則恩深，但事已至此，無路求生，若再留戀，倘玉石俱焚，徒增妾罪，望陛下舍妾之身，以保宗社[16]182

楊貴妃第一段曲白，將此劫定為命數(shù)所歸，勸明皇早日拋棄自己，明皇不肯，楊貴妃跪下再勸明皇，舍卻自己，穩(wěn)定軍心以保證明皇安穩(wěn)至蜀地，明皇再三挽留，楊貴妃以保家國宗社為由，三勸明皇賜死自己，可見楊貴妃之忠，既忠于情義，亦忠于家國。面對這樣的楊貴妃，洪昇亦貼心地刪除了元代文學戲曲作品中常見的馬踐楊貴妃的關目，眾軍僅入內查驗楊貴妃尸首后退場。

相比前述李楊題材戲曲作品，《長生殿》最獨特之處是安排了《情悔》一出，該出述楊貴妃游魂在馬嵬坡飄蕩，思憶往昔，懺悔道：（悲介）只想我在生所為，那一莊不是罪案？況且弟兄姐妹，扶勢弄權，罪惡滔天，皆總由我，如何懺悔得盡？[17]33楊貴妃悔自己生前恃寵而驕，家親借此搬弄權勢，以致家國遭難。上述屠隆《彩毫記》楊貴妃亦有懺悔之舉，但她只是感慨自己牽連唐明皇，至洪昇《長生殿》，楊貴妃的格局更大。洪昇安排《情悔》一出的意圖，在其自序中便可尋得蛛絲馬跡，其自序言：“然而樂極哀來，垂戒來世，意即寓焉。且古今來逞侈心而窮人欲，禍敗隨之，未有不悔者也，玉環(huán)傾國，卒至殞身死而方知情悔何極，茍非怨艾之深，尚何證仙之與？”[16]8可見洪昇寫玉環(huán)情悔，有“垂戒來世”的目的，凸顯了其正統(tǒng)思想及憂患意識。

洪昇寫《尸解》《改葬》《重圓》等出，又具新意。前述戲曲作品中，楊玉環(huán)埋尸處，確有遺骸在，洪昇《尸解》則演楊貴妃在織女引導下練形度地、尸解上升，因此墳中已無遺骸痕跡。《改葬》一出演唐明皇為楊貴妃改葬事，正史記載唐明皇因顧及軍士，密令人改葬楊貴妃，前述《驚鴻記》亦敘明皇令高力士、李念奴改葬楊貴妃，而在《長生殿》中，唐明皇親返馬嵬驛，為楊貴妃遷葬，可見二人情誼之堅。前述幾部涉及楊貴妃之死的作品，《梧桐雨》《天寶遺事諸宮調》皆止于唐明皇對楊貴妃的思憶之中；《驚鴻記》《彩毫記》至道士尋訪楊貴妃仙魂、李楊以信傳情結束；《長生殿》則用近五分之一的篇幅（《雨夢》《覓蒐》《補恨》《寄情》《得信》《重圓》），重新虛構上述關目，并安排了李楊重逢、玉帝賜旨二人永結夫妻的大團圓結局，給這段姻緣畫上了完美句號，這是作者對筆下那位忠于情義的女子最好的慰藉。

洪昇《長生殿》很明顯也承繼了晚明“尚情”創(chuàng)作思潮，同時亦具正統(tǒng)思想與憂患意識。據(jù)章培恒所編《洪昇年譜》可知，洪昇與妻子相互扶持、恩愛甚篤，想必這也是他塑造楊貴妃忠情、忠義的原因之一。洪昇外祖黃機嘗仕清為大學士，父亦仕清，家饒藏書，他本人天資聰穎，髫齡即躋身作者之林，平生放蕩不羈，好誚諷權貴，以此取憎于時。[18]可見洪昇受過正統(tǒng)的儒學教育，且傲視權貴，憂心國家。正是洪昇個人經歷與成長環(huán)境的結合，才誕生了既具“尚情”風格又兼正統(tǒng)思想的《長生殿》。

五、結語

歷史中的楊貴妃常被批評為亡國禍水，正史對她的評價貶大于褒。她集六千寵愛于一身，驕奢淫逸，楊家借此權傾朝野，得寵并非過錯，然楊家專權誤國、敗壞朝綱卻是不爭的事實，以致于安史亂起，紅顏薄命，身死馬嵬。這樣一位充滿傳奇色彩的美人，自然是通俗文藝作品中廣受作家與民眾喜愛的人物，從歷史到虛構，從文本到表演，許多關于楊貴妃的說唱、戲曲、小說，塑造出了不同的貴妃形象、對貴妃之死進行了各具特色的藝術虛構。元白樸《梧桐雨》指出楊貴妃以色誤國、唐明皇因歌舞而壞江山，卻又將明皇思憶的曲白寫得極為凄婉動人，體現(xiàn)出白樸描寫貴妃之死的矛盾心態(tài)，這與其對元朝的曖昧態(tài)度有關。元王伯成《天寶遺事諸宮調》有為楊貴妃翻案之意，貴妃臨死前的憤怒，既是作者為她鳴不平，也是對造成王朝衰敗的權臣的痛恨，這部作品可視為戲曲作品中楊貴妃形象由貶到褒的轉折之作。吳世美《驚鴻記》、屠隆《彩毫記》二部作品，亦承前人王伯成的腳步，美化貴妃形象，但他們是從楊貴妃對唐明皇的真情出發(fā)，而非政治上的直接評判，吳世美、屠隆都受到明中葉以后“尚情”思想的影響，著重寫男女之情，李楊之間的真情通過馬嵬坡貴妃之死達到高潮，同時也因作者個人經歷與喜好，加入了儒家正統(tǒng)意識與佛道思想。至清洪昇《長生殿》，李楊愛情題材達到一個新的高峰。洪昇敘述馬嵬坡貴妃之死時，貴妃是一個為明皇、為家國宗社再三勸明皇舍棄自己的妃子，她忠于情、忠于義、忠于家國，李楊愛情在安史之亂的背景下更顯珍貴，令人動容。唐明皇親自為楊貴妃改葬這一細節(jié)，更證二人之忠情，最難能可貴的是楊貴妃魂游馬嵬時的情悔，體現(xiàn)出作者洪昇的憂患意識。為褒揚李楊愛情、也為了寄托心中所愿，洪昇特意安排了大團圓結局，這是從前作品從中未曾有過的創(chuàng)新之舉。顯而易見地，洪昇作品中一方面既繼承了晚明“至情論”的戲曲創(chuàng)作風格，一方面也體現(xiàn)了洪昇的正統(tǒng)思想與憂患意識。